异端 辨惑
目 录
（一）神并不静默--如何回应无神论者之挑战？……3
Ⅰ．何谓「神」？…………………………………………………… 5
Ⅱ．基督徒所信的神是怎样的神？………………………………… 6
Ⅲ．有神吗？………………………………………………………… 9
Ⅳ．基督徒信神存在之主因：…………………………………… 14
V．基督徒相信耶稣是神的主要原因：……………………………19
Ⅵ．基督徒相信主基督是宇宙主宰的主要根据：…………………21
附录：我所经历到的圣灵…………………………………………… 36
（二）摩门教之谬误…………………………………………… 42
Ⅰ．约瑟史密夫与摩门教的历史……………………………………43
Ⅱ．教义与思想………………………………………………………46
附录：一位教授对「金版的见解」…………………………………64
(三)假基督文鲜明……………………………………………… 66
文鲜明与统一教之历史…………………………………………… 67
文鲜明的教义与思想与基督教教义之比较………………………71
Ⅰ．统一教对神之看法：…………………………………………71
Ⅱ．统一教对圣经及启示之看法………………………………… 77
Ⅲ．统一教对主耶稣基督及其救恩之看法……………………… 79
Ⅳ．文鲜明对世界、政治、罪及地狱之看法…………………… 84
附录一：Sevendays，“The dark Side of the Moon”
附录二（世界日报，
附录三：统一教吸纳教徒方式…………………………………… 89
（四）认识耶证的谬误……………………………………………92
Ⅰ．异端特色……………………………………………………… 93
Ⅱ．历史…………………………………………………………… 96
Ⅲ．从错误篡改圣经而来的错误神观……………………………100
IV．耶和华见证人对主耶稣之看法………………………………102
V．耶和华见证人对神的看法……………………………………109
Ⅵ．圣经对「三位一体」之启示…………………………………112
Ⅶ．耶和华见证人对人及救恩的看法……………………………127
Ⅷ．解经方法………………………………………………………131
附录一：致耶和华见证人的一封信………………………………135
附录二“The spirit of Truth and the Spirit of Error”摘录
附录三：教徒子女欲辩无言………………………………………149
附录四：日男谓要忠主教义，拒让亲人接受输血………………151
（五）改变中的天主教………………………………………… 153
前言…………………………………………………………………154
教义…………………………………………………………………160
附录：水礼是否得救必经手续？…………………………………169
（六）默德非救主…………………………………………………177
Ⅰ．创办人生平……………………………………………………178
Ⅱ．回教的信仰……………………………………………………180
Ⅲ．回教徒信仰之五大支柱………………………………………182
Ⅳ．回教徒的伦理观：……………………………………………183
V．回教与基督教信仰之比较：………………………………… 184
Ⅵ．向回教徒传福音的难处与原则………………………………188
第一讲
神并不静默--如何回应无神论者之挑战
前言：
我们只要看到各种异端邪说的冲激如何影响现代这个时代，便不能不承认这是一个充满着假先知、假基督的时代。其实我们可以不让他们影响我们，反而可以利用这些现象去建立其他人。圣经告诉我们，当我们遇见这些现象的时候，便已是末世将要来临的时候，虽然没有人知道主何时会再来：但他却叫我们要儆醒，他要我们知道这些预兆，要我们有一个儆觉性，知道他来的日子已然临近，以致我们不但不会被迷惑，而且更加有效地将陷在迷惑中的人带出来。求神给我们一个使命感，让我们用所学的：带更多的人归向主。
在彼前3：15中，彼得很清楚地要我们「只要心里尊主基督为圣；有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。」我们常常被人问及我们所信的是否可靠的？我们为何要信？这些是否迷信？是否信迷？是否假的？彼得说我们要常作准备，这个准备便是理性上的装备，以致我们能够用温柔的态度去回答各人。司徒德牧师说过一句很重要的话，也是非基督徒有同感的一句话：「若基督徒出来传福音时，不信的人问我们问题我们都不知道答案、无法提供一个合理性的答案的话，我们其实是在肯定他们的不信乃是对的。」因此我们的责任很大。
因此，我深深感到今日的信徒必须经过两个层面来认识我们的信仰。 第一是理性的层面，我们必须能够回答到别人所问的三个问题：
第一是「我们所信的是什么？」
第二是「我们为什么要信？」
第三是「（根据我们的经历）为什么值得我们这样去信？」
这些问题并不简单，但若我们不知如何回答的话，必须要在信仰上重新扎根。这是第一个层面的问题，我们必须知道如何在理性上去回答别人的问题。我希望透过这个讲座，能吸引大家有更大的兴趣在我们的信仰中继续扎根，以致我们信得更加清楚。
第二个层面是经历的层面：个人主观的经历。除非我们亲身经历过，否则我们如何能就我们的经历来回答别人这个信仰是值得我们这样地去信呢？在笔者个人经历中：透过我接受这位创造万物的主宰，这位在十字架上面完成救赎工作的神，透过我接受他，经历过他对我的看重、救赎、无条件的接纳、无条件的饶恕，以致我们过一个丰盛的人生，包括价值观的改变、待人接物的态度改变、人生观改变、甚至我的自我形像都得以改变；我曾经不能接纳自己的，现在透过认识这位主而变成能够接纳自己；我曾经不敢说出自己的失败、怕人知道，现在知道这些在神里面不是失败，乃是透过这些经历可以建立我的生命的。除非我们能够有这种经历，经历在主里面价值观的改变，在主里面的平安及自由，否则我们没有办法很肯定地回答「这个信仰为何值得我这样去信？」
护教便是其中之一个大前题，我们透过理性的认识，能够和人理性地讨论我们的信仰，让别人在理性方面各样疑难杂症的石头一块一块地拿开。
犹大书第3节「亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。」这一节圣经特别针对到在基督徒圈子中出现异端邪说时，应当如何回应这些异端邪说）犹大所说的「竭力争辩」（apologeo）一字便与「护教」是同一个字，「争辩」的意思便是护教的意思。「护教」便是透过神在圣经中给我们的启示，合理地对下二点加以解释：
第一，异端邪说的错误出在哪里？他们为何是错的？为何是不合真理？
第二，便是指出我们的信仰为何是真的？为何值得我们去信？
因此护教乃有二个层面，第一是打倒错误的信仰，第二是建立真实的信仰。这便是护教学。藉着打倒异端，建立真信，我们希望可以将陷在异端邪说中的人拉出来，带他们归信主耶稣基督，这便是我们的目的。以下便是护教学的第一讲：《到底有没有神？》
1·何谓「神」？
「到底有没有神的存在？」这个问题若无清楚的定义，便是多此一问。许多时候我们太快地下结论，有些人也信有神，我们便以为大家都是一样的了。但很多人对「神」有完全不同的观念，未予澄清之前的讨论多为不关痛痒的讨论。以下便是一般人对「神」的不同观念：
A．传统中国人观念：人死后就变为神。因此祖先自动便成为灵魂，是可以保护家人的，已经是神了。
B．基督科学会：神就是人的「心灵」（mind）
C．泛神论者（pantheism）：万物就是神，神就是万物。佛教便认为任何的物件中都有佛性（神性）。
D．多神论者（polytheism）：有生育能力、有能力之大自然事物、动物及人皆为神，受人敬拜。如观音、关公、孙中山、印度之牛、马来西亚一些部族之猪、埃及人首马身及蛙或蝇、希腊罗马的一些古代信仰…。
E．新纪元运动（New Age Movement）：人就是神。他们相信每一个人都是神，而不相信宇宙中有一个创造宇宙万物、拯救人类的神是宇宙的主宰。他们相信人有无限的潜能，我们平日只用出了5-15％，是我们潜能中极小的一部份，就是因为我们未将潜能发挥得淋漓尽致，所以现在如此景况。若能全数发挥，则我们可以变成神。因此他们特别喜欢向那些较有名望权势的人宣传他们的教义。归根究底，他们乃叫人摒弃神，相信自己。人相信自己可以胜过一切。
所以，光问人信不信有神是没有意义的。我们必须首先搞清楚大前题是什么。换句话说，我们所说的「神」是什么意思？因此我们必须看看圣经所说的「神」到底是什么意思？
Ⅱ．基督徒所信的神是怎样的神？
A．自有永有（I AM THAT I AM，出3：14）。神的名字原是「我是就是我是」，也就是「永恒地活在现在」的意思，亦即圣经中的神是不受时间空间所限制的，是自有永有的。
B．无所不在、超越时空（诗139：7-12）。中国古代的孔子心目中所思想到的神也是如此，「思之在左，忽而在右；思之在前，忽而在后」，是无所不在的神。
C．无所不知（诗139：1-6）。连我们的心思意念及将来一切的事他都知道，我们过去的一切他也知道。耶稣「知道万人」，他不需要我们告诉他任何事，他早已知道人心里所存的（约2：24-25）。
D．无所不能（创17：1；可10：27）。亦即全能、什么都能作得到的意思。
E．完全（太5：48）。完全无瑕疵，不但是道德上，在各方面的作为上都毫无瑕疵，他所讲、所想、各方面的计划都是完美无瑕疵的。
F．慈爱（约14：8）。不是人心目中那种青面獠牙、「你不信我就整死你」的那种神。例如有人说严新很厉害，厉害到有人不信时，他使那人大笑，由台前笑到台后，走来走去，出尽洋相。但我们所信的神并非如此幼稚：不是这样的「整人」。他是慈爱的，一切的作为都是为了他所造的人、他的子民来着想，愿意将最终极的关怀带给人，愿意将人带入神最完全的爱里面，使他们可以享受他。有人说神造人的目的便是要叫人去享受他所造的万物以及去享受他，同时也叫神享受我们。
G．公义、公正（诗一119：137；146：8）。我们所相信的神不单只是慈爱的，他也是完全正直公义的主，是绝对不会偏私、睁一只眼闭一只眼、贪污受贿的，他乃是完全公正的。这与那些一面犯罪、打劫：一面拜「神」的人所拜的关帝是绝对不可相提并论的。
H．圣洁（诗99：9；赛6：8）。他是完全的和罪分离出来。「圣洁」一字的希腊文及希伯来文均有同一意义，便是「分别出来」的意思。何谓「分别出来」？第一，和偶像分别出来。神绝对不可与偶像相提并论。第二，和罪分别出来。神绝对不可与罪相提并论。
I．威严、主权（诗103：19；伯42：2）。有人说我们所信的神不灵，我考试时向他祈求得90分，结果得零鸡蛋，这样的神怎能信呢？我不信。我会考向他求A，结果得U，这样的神不值得信。有人去赌马以前，向香港人所拜的偶像～黄大仙说：「请小心，我若赢大钱，就给你一只烧猪吃。若赢小钱，就给你一只烧鸡吃。若不赢钱，你就没得吃！」我们的神不是这样的神，因为在上述的例子中，人将神变成仆人，是听人使唤的。我们的神不是听人使唤的神，他是要人跟从他去做事的，是有绝对的威严主权的。
J．自存、自足（出3：14-15 ，徒17：24-25）。我们的神是自我存在、已经存在、先存的，他不是被造的，不需要人手去服事。他乃将万物赐给人叫人去享受的。
K．是灵、不是物质的（约4：24）。我们的神是超越物质的，不受制于时间空间的，他是灵。
L．创造宇宙万物及人类的主宰（创1：1；2：7）。我们的神不是被造，乃是万物的创造主、掌管者。
M．信实（约壹1：9）。我们的神从来不说谎、不会说了就算。他所说的在以前、现在、永远都是真实的，永远不会改变。他必会按照他的应许来成就。
N． 有位格的。我们所相信的神不像现在有些人所信的，是空气一样，是无法与之建立个人关系的。我们所相信的神是有位格的，是我们每一日可以与他面对面、建立密切的个人关系的，以致我们越来越了解他，越来越能把握他的心意。我鼓励大家多些像亚伯拉罕、摩西、保罗一样的去经历我们的神，与他建立关系。
我在祷告中常说：「神啊！就我现在所见到的，我真的不知道你的心意为何？到底你要我去那里服事你一我过去有很多这样的经历，我不能说是神说给我听的：他乃是给我有很多的感动、引导、灵感、异象，我也常会将我得到的异象与人分享。我记得十年前，当我仍然在美国的神学院读书时，我的心已很清楚一定要回来香港，那时我对我回来后事奉的大约路向也已颇有把握。我有一个学生作了香港小姐，我梦见她来听我讲道，带了一大班明星坐在那里听讲道。我心里奇怪，虽然她是我的学生，我却从未向她讲过道。但我相信将来回香港后，可能会有许多艺人听我讲道。奇妙的是，我回来后不到两个月，竟然有一个人打电话给我，他名叫乔宏，当时我不认识他。他说：「我找苏颖睿牧师。」我说：「他离开了。」他说：「你是谁？我说：「我是苏颖智。」他说：「苏颖智是苏颖睿的什么人呢？我说：「我是他弟弟。」他说：「差不多，都是苏牧师，没有关系。我们艺人之家成立一周年，你可不可以来讲道？」我虽然奇怪他不认识我怎会邀请我去讲道，但也觉得无所谓，便答应了，一去果然有一大班艺人坐在那里听我讲道。真是奇妙！
又有一次我梦见我戴着耳机录音，一大班人穿着中山装听道、写笔记。当时我觉得奇怪，不明白其意义，但是和弟兄姊妹分享过。回来后不久，香港电台及一些电台找我录音，在短短时间内我收到上千封信，是中国大陆的听众寄来的，他们写下听后的心得、感受，有些人信主。我看完后觉得好像梦境成真。
但是并不是个个梦都是这么灵。我也梦过出书，我大胆向神求：「神啊！若这是你的心意，我愿意在这方面尽我的能力来服事你。」记得有一次投稿，三个月都没有回音，我打电话去问那两个杂志，他们说「不适合，没有登」。再投：又得到「对不起，这篇稿我们不会登」的回音，若不附回邮信封，他们连原稿都不会退回来。连续几次投稿却都被人丢在垃圾筒中，但我并没有放弃，仍然继续投。想不到回到香港后，有一次有一个人主动问我：「我好像在那里见过有一篇稿《一个无神论者的改变》，是不是你写的？」我说：「我是写过，但他们不要。」他说：「我想要将它登出来，可不可以让我登？」原来那是曾经拒绝我的一家出版社，原本不要，后来换了新人，新人很欣赏我那篇文章，就帮我改。我一看改后的文章，他写的比我写的还要多。当时如果我放弃的话，不知后果如何，但我心中有一个负担，就是我会继续努力。感谢神，当我肯继续向神说：「如果你给我机会，我就愿意继续努力。」每一次讲完讲座、讲完道，我便将那篇道详细列出来，若有人肯登最好，若无人肯登，便自己保留。我自己都无法想像，在过去六年中，在如此忙碌的生活中，都有人肯花时间为我排稿、改稿、出书。
我另外有一个异象，回到老家，和当地人一起捉田鸡、卖田鸡，来建立一间很大的教堂，因为当地聚会人满到无处可坐，但一建好不久便又坐满了人。虽然到现在为止我还未有机会回老家建教会，但基于过去我们所带信主的中国同胞，见到他们愿意为主摆上的心，我相信有一日我一定会回中国大陆，我一定会见到教会被建立。这是个人的经历。我在祷告时常常讲给神听，神好像也有一个回应，直接告诉我，一步一步的拖带着我。我不知有多少人经过这种灵修、祷告的生活。很多时候这都需要信心，要将我们一生中所行的每一步都这样交给神。我儿子、女儿的名字便是在祷告中得到的。神有一种灵感来引导我。我不相信现在有所谓「规范性的启示」，例如「神告诉苏颖智说所有人都必须作某一件事」，我相信那是「个人的感动」，是个人性的。但我相信到现在为止，神在他子民的身上仍然有不同的引导，只要你愿意交托，他会愿意引导你。这便是我们所信的神。现在的问题是：「这样的神到底存在吗？」「信徒所信经历的是否纯粹力心理作用？巧合？」「神的存在是否通得过理性？」这是我们跟着要讨论的。
Ⅲ．有神吗？
A．哲学辩证法
1．字宙论（Cosmological argument）：“Cosmos”乃「宇宙」之意。凡事均有因果，儿女的出生表示有父母，父母的存在表示有祖父母，祖父母的存在表示有曾祖父母……一直这样推论下去。宇宙论便说若将这个因一直往后推，最终便是第一因了，这个第一因是最先的，是自存的。当我们见到事物均有因果时，便知道这个世界一定有第一因的存在，藉着这一个第一因不断产生出其他的结果，这个第一因便被哲学家称为“the uncaused causc”（非被生、被造、被产生之自有的第一因）。
2．目的论（Teleological argument）：“Teleos”乃「目的」之意。从宇宙世界的运行发展明显见是这个宇宙是有规律、有计划的，所以必定有一聪明的、有规律、有计划的创造者、设计者去设计它，而不可能是偶然产生出来的。例如，一本字典是如何产生的，是不是将字母堆来堆去，自然便可形成字典？一本书是如何形成的呢？是不是将每一个字堆来堆去，便产生一本圣经出来？没有可能。既然一本书的存在，是一个有智慧，受过训练的人将之有系统、有计划地组织而成，以至文字经过组织成书，不可能是偶然产生的，宇宙的产生又岂会例外呢？
3．本体论（Ontological argument）：“Ontos”乃「存有」（being）之意。人有对完美的神的观念，为何如此？除非有一完美之真神的存在，否则不会无中生有、凭空生出此完美的神之概念。因为有一完美之神存在，导致此观念在人心中形成，因此今日的我们可以很自然地想到有神。
4．道德论（Moral argument）：此乃康德著名之理论，他观察到人均有道德、良知，而社会的律法便是基于此道德的观念而形成，为何我们有是非、好坏、应不应该的观念？一定有给人道德律者之存在，他便是创造人类宇宙的神，他在创造之时将这个是非、好坏、应不应该的观念放在人里面。
5．实验论（Pragmatic argument）：通过人的实验、人的经历去证明神的存在。有一故事述及一堆科学家、进化论者聚集在一起讲论神存在之可笑性，说神根本是不存在的、没有可能的，讲究后便要求听者回应。在回应的时间里，一位老婆婆一拐一拐地走上台，拿着麦克风，递了一粒糖给主讲的科学家，说：「这颗糖好甜的啊！」如此五分钟之久她什么也不说，只顾著推销她的糖。科学家后来忍不住说：「甜不甜唯有你才知道！我怎么知道它甜不甜？我又没吃过！？老婆婆趁机说：「对啦，你都没吃过，你怎会知道呢？同样的道理，你又没有经历过神，你怎么知道他存不存在？我经历过他，我知道他存在！」有一首诗歌也是如此：「主活着」，其副歌说：「你问我怎知主活着，因他活在我心！」
上述为有史以来哲学辩论中之五个辩证法。但我极少使用这些方法来证明神存在，因为这些辩证法虽有说服力，使有神论的理由多些，但这些都不是绝对的，无法证实神的存在。但极其量，只能证实有可能有神，这可能较没有神是更大的可能，但仍未足能提供肯定答案。
例如宇宙论，为何一定要有第一因？有没有可能从头到尾都是有自圆其说的循环论法（arguing in a circle），第一因便是最后一因，最后一因便是第一因，循环不息；宇宙便为如此？你如何知道无可能？如何证明？虽然有可能是有第一因，但无法藉此证实其存在。至于目的论，这个世界、宇宙应当有一个规律，但这个世界因为人的罪已经越来越乌烟障气，这样的一个世界怎有可能是一位很有条理、有慈爱、有规律的神所造？若他是真的，则为何这个世界有这么多问题、败坏的存在？以下便是有些人提出反对神存在的理由，也是我以前曾经问过的：
B．反对神存在者之理由
1．见不到所以不信。
答：很多东西是见不到的，为何还是要信？且我们也知道它们是实在存在的。（如爱、第六感：超越肉眼所见）
2．矛盾论：全能之神能否造一块他举不起之石头？
答：问题本身是矛盾，不合逻辑，毋须答。因全能者是不能受任何限制的，他是不能受限制的。例如，一个全能的神可以造一块一千吨的石头，一个全能的神也可以举起一块一千吨的石头；一个全能的神可以造一块一亿吨的石头，一个全能的神也可以举起一块一亿吨的石头；一个全能的神可以造一块一兆兆亿吨的石头，一个全能的神也可以举起一块一兆兆亿吨的石头；不论怎么说，他都可以造，也可以举得起，他是不可能受限制的。
3．神又是谁造？神从哪里来？
答：神本身是自有永有，非受造的，乃造物主。若有人造神出来，则那个神已经不是神了，造他的才是神。「神从哪里来？」一问题有矛盾，因「哪里」是空间，空间是被神所造，神不是被空间所造，所以空间、「哪里」是从神而来，但神不是从空间、从「哪里」而来！因此这个问题的本身也是矛盾，不合逻辑。以上这些问题就算都答到了，也不能令人信主，最多令到对方哑口无言。
4．无辜者受苦又怎样解释？
这个问题影响我最深，导致我七年都不肯信主。
休漠（David Hume）说：
a．若神是全能，神能制止无辜者受苦。
b．若神是慈爱，神应制止无辜者受苦。
c．但世界充满无辜者受苦。
所以：
a．神非全能，他爱莫能助；或是
b．神非慈爱，他在玩弄人类；或是
c．根本没有全能慈爱的神。
这个论证对我影响最深，常使我联想到自己的经历。我父母带着一家六口来香港时是一九四九年，就是刚刚「解放」的那一年，我们以为很快就可以回去，因此没有带什么东西出来。岂知我们出来一年，已经用尽所有的钱，身无长物，又找不到工作，一家人生活陷入困难之中。我母亲因此带着我及最小的妹妹回乡，打算拿一些首饰回来买块地开农场或作小生意，谁知一上去就回不来了。我们一回去便见到家里前门到后门的门口都被封，我们不敢进去，才刚绕了两圈。正想进去之时，便有两个公安人员过来查询，一问明身份，即刻上手铐，拉去关在一间黑房数日，之后就开始被人斗，主要的罪名就是「地主」、「富农」、「反革命」、「右派」、「坏份子」。台上有我母亲胸前挂着一个牌子跪着，旁边有人拿着棍子，台下有人指控，上面听到了就拿着棍子打，我当时目睹母亲被人斗，也目睹很多人被人斗的惨况。这些事一直存在我心里。母亲受不住羞辱，上吊自杀而死。母亲死后我心里充满了怨恨，很难接受。所以当我偷渡出来的初期，有很长的一段时间无法相信有神。如果真的有神，这位神怎有可能容许这么多无辜的人受苦？我不明白，也不信。但后来为何信神了呢？因为我看到在这么多无辜受害的人当中，我看到有两种极为不同的反应：有一班人（好像我妈妈这样的人），劳改、坐监、大清算、大规模斗争场面尚未到来以前，便已经怕得要死，先自杀而死。但同样也有很多人在被斗之时以祷告来面对。我记得当时有一个村落礼拜堂的传道人被人斗得很惨，被人斗得最多的可能就是他了（虽然他的罪名不是很多）。他两夫妇被斗后被人拉去劳改，三个小孩子（三岁、五岁、七岁）没有人理。但当他们被拉去劳改后，就有两个家庭冒着生命的危险领养了那三个小孩，带回家中，后来我听说那都是教会中的人。我也知道这两个家庭如此做实际上便是等于说「我少吃一些，将我稀少的食物中拿一部份给你们吃」，因为当时食物很短缺，自己吃都不够。他们将那些孩子接回家实在是冒着很大的危险，便是情愿将自己生命的一部份拿来给他们。同时，我也看到他们被人斗时很平静地去祷告，似乎若无其事，任由人说。别人告诉他们：「你只要肯否认耶稣，不再信他，写悔过书，我们就放过你了。」他们却不肯，坚持信下去。这让我看到另外的一方面，经过六、七年的挣扎后，有一次有一位大陆出来的信主的赤脚医生对我说：「如果不是这一位全能的神，我相信我早就自杀死了。」但是就是因为有这一位全能的神，他们一家在百般的苦难中仍然有盼望、有倚靠。我发现他家被斗比我家更惨，为何他能信？我去问他之后才觉悟到这些苦难到底是谁加给我们的呢？不是神加给我们的，乃是人因自己的自我而加在我们身上的，不应当硬将之加罪于神的头上、硬说没有神。他又说人在世上不过是过渡的时间，过了这段过渡时间后，最终人都要接受神的审判。神说：「申冤在我，我必报应。」基于这样的信念，以致他可以饶恕那些得罪他的人。我觉得他和我在中国接触的那些人十分不同，那些人充满了阶级斗争、仇恨，但我在他身上看不到怨恨，反而在那时仍然能够讲出他的见证。因此，我开始有机会和他一起查经。在查经中发现，原来神早已预言到这个世界中，因为人的自我中心，人会有许多苦难。罗马书第八章21一23节：「但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由荣耀。我们知道一切受造之物一同叹息劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」原来圣经早就明言因为地上的败坏，我们受到这败坏身体的辖制，我们同万物一起同声叹息，同时还有（身体的）劳有（心灵的）苦，但是我们有盼望，便是等候身体的得赎。亦即这一切苦难都是短暂的，将来会使我们的身体一起得赎，让我们能进入永恒的喜乐之中。当我见到圣经中早已有预言到这些苦难时，便深觉很值得考虑，便开始查圣经。
由上述反对神存在的理由中，其实都有一些逻辑的问题。例如上述休漠的逻辑，第一前题没有问题，神绝对有能力制止无辜者受苦。主要问题出自第二前题上，神是慈爱的，但不表示他一定要制止无辜者受害、受苦才称得上慈爱。
首先，许多时候人藉着苦难才更加看到自己的需要，才去亲近神。其次，人往往是藉着苦难，才能够去帮助那些同样在苦难中的人。
第三，我们往往藉着苦难才更加成熟、成长。我们若一直一帆风顺时，好像长不大一样。但当一出社会磨过、碰过钉时，会发现自己忽然智慧增长，成熟了许多，让我们成为一个更加能够去服事别人的人，不再只是倚靠别人来服事我们。
因此苦难对我们是有益的，好像是一条钢筋，不断地被炼铁的人磨炼，使劲的弯曲、磨炼，炼的时候可能很辛苦，又红又热又痛，但炼完之后，便真正可以成为有份量、有斤两、有用的器皿。同样，神藉着苦难来磨炼我们，我也相信若这世界上没有苦难，有许多人根本不会觉得他们需要信主。就是因为苦难、因为各种不如意的事（空虚等等）临到我们身上时，我们份外地觉得我们自己是需要神的。因此苦难带来的是变相的祝福，若无苦难，我们往往不能成长。受苦是人犯罪结果，任何人的罪也会殃及别人及社会，然而在苦难中神仍有保守，他要藉人生过渡时期之苦难试炼人，叫人成长，更亲近他，又可叫人痛而不苦。他更有永生之盼望赐给人。神看人的一生只属过渡时期，人死后必有审判，他必伸冤，摆平一切。
IV·基督徒信神存在之主因：
A·普通启示：神在大自然中之启示（罗1：18-20）
「神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。神的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」
神的存在在圣经中有几方面的印证，第一方面便称为「普通启示」。就算不信的人都相信：「恶有恶报，善有善报，若是不报，时候未到」。但圣经中说这是普通启示中的一部份。若我们不信永生时，有时真的会动摇。有时见到作恶的人无恶不作、如此离谱，却仍意气风发，享尽福乐。有一次我去互爱团契讲道，讲完后有一位弟兄对我说：「我不信这个神，这个神有眼无珠。」原来他以前替某人打工，被抓的都是小人物，但像那样的大人物便无人抓，他也作恶、也卖白粉，却完全无事。这实在是「聪明人出口、笨人出手」，「白猫当食、黑猫当灾」。我劝他不必看那人如何，看看自己有没有作错，有没有罪。他觉得那人的罪大过他的，但他自己要坐监受苦（坐了十一年监，出狱后又吸毒，被判入互爱戒毒），那人却享福。我说一人做事一人当。若这世界上没有神，则这个世界绝对不公平。若这个世界有神，我们便不必为这些事担心。我打开罗马书第二章及启示录第二十章和他说，每一个人将来都要在神面前，或善或恶，都要按他所行的受到神的审判。每一个人都要按照我们一生所行的受神的审判，神一定会在这个世上施行报应。他自叹自己不好，要认命。我说不必认命，你一生不须要一直这样坏下去，你有耶稣便可以开始新的生命。电台有一套叫作「再造的空间」的节目，介绍两个人物：陈慎之及萧智刚，我认识他们已有十几年，他们有许多的挣扎及感触。当年他们信主时也想过这些问题，但当他们真的认识到这个世界中有这样的一位神，他是掌管宇宙万物，将来一定会摆平这些事的时候，他们便相信了。信主后也真的看到神的恩典，他们能放下过去，不断地建立无数的人，享受着丰盛的新生命，带了许多人信主。我从他们身上看到一点极不平常，那便是不需要为世上有坏人未遭报而愤愤不平，因为他们知道神必审判。另一方面，他们也知道他们在地上最大的本份便是将那些仍然在苦海中的人带出来，叫他们可以享受丰盛的人生。我也深信我们迟早会见到恶人受报。物质能维持多久呢？迟早不是我们要离开它们便是它们要离开我们。千万不要为富裕的人、作坏事而发达的人心怀不平，总有一日，我们会眼巴巴的见到那些人受到他们当得的管教。我在大陆看得太多了，再看看寿西斯古、中国无数如四人邦之类的人、史达林等人的遭遇便会更加清楚。
但是，神并非叫我们因有这些事实便可相信，他跟着还告诉我们另外一些东西。第二个普通启示是藉着这个世界、宇宙万物的存在，叫人知道神的存在。我相信我们若知道如何去欣赏大自然的话，在其奇妙的结构中，都自然可以看到神创造的精妙。有一位医生朋友在查经时反覆思想这个问题：由神所造的万物中是否真的可以看到神的存在？他的专科是专医内耳中的一块骨，为此拿了一个博士学位。他越读越发现若要研究头的整体，真的不知要拿多少个博士学位才足够。耳朵已有好几部份是可以拿博士学位的了：外耳、中耳、内耳、一块骨、甚至耳毛都可以拿博士学位。另有一位朋友是专门研究寄生蟹的须，他便是就此写其博士论文。在我自己读书的过程中也有同感，读完学士时觉得自己什么都知道，读完硕士时知道自己有许多东西不知道，读完博士后发现自己绝大部份的东西都不知道，自己所知的、人一生所能知的，只是其中极小极小的一部分，如庄子所说。「吾生也有涯，知也无涯，以有涯之生去追寻无涯之知，殆矣。」这位医生发现自己到了四十多岁，在M.D.之后拿了一个内耳软骨的专科Ph. D. 之后，他更真正明白到人体的奥秘。最后他真的信了，并说：「叫我不信都很难，这么多东西没有可能是巧合的。」但我劝他不要只是因为这些因素而信，还要加上特殊启示。
B·特殊启示：
1·圣经：
圣经是神完备的启示，藉此让人明白神，知道神由始至终主动向人启示他自己的神，他不是一个静默的主。由旧约的创世记一直去到新约的启示录，由四十多位不同的作者写成，先后经过一千六百多年的时间。这么长的时间，经过这么多不同的世代，藉着这么多不同的作者各自在不同的地方、文化、朝代中，于一千六百年中分别写成，但这样写成的圣经由始至终的中心却是一致的，其信息、应许、预言、预言的应验都是一致的。因此现在读圣经时不能只读旧约，读旧约好像是影子，读新约时则看到实体是什么样子。我们在旧约中可以更加明白新约，在新约中又可看到神如何实实在在地应验他在历史中对人的宣告及预言。圣经是神要藉以我们认识他的特殊启示之一。
2·神在历史中的作为（特别在以色列人中的历史作为，以西结书37章）：
神在以色列人历史的作为令人惊叹得不得了。以色列这么多次的亡国，圣经都有清楚记载，圣经说当他们离弃神的时候，神一定会叫他们遇到这样的遭遇。但另一方面，神对亡国的以色列国亦有非常完备的计划。以西结书37章乃针对以色列的复国而言，当时以色列刚刚亡于巴比伦（亦即现在的伊拉克那块地方）。当他们亡国的时候，被巴比伦人俘掳离开自己的本土本地，去到巴比伦帮他们建巴比伦城、宫殿及其他的东西，他们的遭遇很惨，许多人所经历的比日据时代对军妓、对中国南京的百姓更加惨无人道，他们遭遇比希特勒对犹太人还要残忍。历史书中有记载道巴比伦人残忍到一个地步，为了要知道怀孕妇人肚中婴儿的样子而用剑插入孕妇肚中，挖一个窟，将婴儿挖出来。他们将人的头发用力拔，连头皮都拔下来，如此至死。他们也将人的皮逐块割下来煮：越是不听话，便越是慢慢逐块割下非要害地方的肉，不单只是杀死人，而是要用最残忍的方法来杀死人。因此当时以色列人亡国后，他们自觉绝望，因为落在这么残暴之人的手中，还有什么希望？
以西结书37：4-10「他又对我说，『你向这些骸骨发预言，说，枯干的骸骨啊，要听耶和华的话。主耶和华对这些骸骨如此说，我必使气息进入你们里面，你们就要活了。我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了；你们便知道我是耶和华。』于是我遵命说预言；正说预言的时候，不料，有响声、有地震；骨与骨互相联络。我观看，见骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上；只是还没有气息。主对我说，『 人子啊，你要发预言，向风发预言，说，主耶和华如此说，气息啊，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。』于是我遵命说豫言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。」跟着主说：「人子啊，这些骸骨就是以色列全家；他们说，『我们的骨头枯干了，我们的指望失去了，我们灭绝净尽了。』」以色列人当时面对那么残暴的巴比伦人，他们已经觉得没有希望了，他们觉得永无复国的希望了。以西结便是在这个时候得到神的预言说：「你们一定要复国。」以色列人经过2500年的亡国，结果在1948年五月正式复国。以西结书37章说到他们必复国，38章则说到他们复国之后的遭遇，我相信是指在大灾难中要发生的事，北方的王要攻打他们，南方的王要和北方的王联合攻打以色列。以色列人在节节败退之时，便向西方的王招手，西方的王开始加入战圈，帮助以色列人打北方的王及南方的王联军之时，打了胜仗。北方的王少不了有俄国的军队，南方的王可能是指阿拉伯的联合军队。谁知西方的王灭了北方及南方王的联军之时，顺便攻打以色列人，导致以色列死了三分之一的人口，就在以色列人濒临亡国边缘的时候，耶稣基督要回来。38-39章便是针对这场末后的大战的景况而言，以色列人经过这场大战之后，要用七年的时间来消毁武器，用三个月的时间收尸，可见这是一场极为惨酷的战争。若留意看启示录17-18章，便可以看到大巴比伦和南方的王联合攻打以色列人，后来又灭亡。看圣经好像看新闻一样，现在虽然尚未发生，但我相信已经越来越接近应验的地步了。特别是西方的王现在已开始形成一股势力，将来我们一定会看到十国的联盟产生，亦将会形成一个大的帝国，由十个国家组成，钱币、银行、外交、军事都统一化、中央化：接着便会成为世界强国、世界霸主。这便是圣经加上神在历史中的作为告诉我们神是一个实实在在的主宰。
3·主基督（约1：18）：
a·藉他的宣告（约14：6，10-11）
b·藉他的言行、无罪、神迹、权能、预言及应验等。
c·藉他的死而复活皆按圣经应验。
d·藉信徒经历、生命改变。
「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」神最终极、最完备、最重要的启示，就是耶稣基督。这也是我相信神存在的主要原因：因为神曾经有形有体的来到这个世界，向人显现他自己。这是一个普通常识。当我的手表不见了的时候，是谁先去找谁？是表找我？还是我去找表？当然是我去找表，因为它不会来找我。若有人的婴孩被人抱走了，是要婴孩来找回母亲？还是母亲去找婴孩，当然是后者，因为婴孩无可能找到母亲。同样的道理，当人同神隔绝之后，如何才可以真正和神建立正常的关系？是我们去找神？还是神会主动来找我们、正式建立人神之间的关系？很简单的道理，智慧高的当然会去找智慧低的。但荒谬的是世上有无数的人自己去找神，有人找到佛，有人找到梵天，有人找到关帝、观音、甚至孙中山、猪、牛……无奇不有。有人会问为何这个世界上有那么多的神？到底那一个是真的，其实那些所谓的「神」都是人去想出来、找出来的，人都不同，自然他们造出来、想出来的神都各有不同。圣经早已讲到偶像是不能与我们的神相提并论的。诗115：1-8「耶和华啊，荣耀不要归于我们，不要归于我们；要因你的慈爱和诚实归在你的名下。为何容外邦人说：『他们的神在哪里呢？』然而我们的神在天上；都随自己的意旨行事。他们的偶像，是金的银的，是人手所造的。有口不能言；有眼却不能看；有耳却不能听；有鼻却不能闻；有手却不能摸；有脚却不能走；有喉咙却不能出声。造他的要和他一样，凡靠他的也要如此。」这里清楚指出我们的神是主权的神，他要我们根据他的旨意来行事，他也是随自己的旨意行事，而非根据人的指使来行事。偶像却是不同的。因为人无法找到神，所以神必须主动来到地上与人建立关系，是藉着他自己有体有形的显现，便是藉着耶稣基督，藉着他一生的言行、他的复活、他的神迹奇事、叫死人复活，叫人明白他就是神，叫人藉着主耶稣而认识神、归向神，这是神最高的启示，要让人了解、明白他，目的便是要我们有把握，知道我们所信的是谁，也知道为何我们要信他。
V·基督徒相信耶稣是神的主要原因：
A·他宣告自己是神
耶稣基督与其他宗教教主最大的不同在此，从来没有一个宗教的教主够胆说自己是神又能够拿出证据。直到最近才有人敢如此宣告，但也拿不出证据。例如文鲜明说自己是弥赛亚；洪秀全说神是天父，耶稣是天兄，他是天弟，要代替天兄来管理中国；但没有人敢说自己是神。穆罕默德、释迹牟尼等人无一曾经直接宣告自己为神。有一次和一位佛教徒传福音，他问我怎知我所信的神才是真的？怎知其他的神都不是真的？我问他有谁曾说自己是神？佛教有神吗？他说佛教中不叫神，叫佛。我问他那么佛是否无所不能、无所不知、无所不在、自有永有？因此我告诉他我们所说的不是同一回事，因此我也不需要否认他所说的有佛，但有佛并不够，必须要相信有神。他问我为何不给人有一个选择？我说不是不给人选择，我们可以选择，但必须是明智的。首先，若释迦牟尼、穆罕默德等人清楚宣告自己为神，则我们才有得选择，但他们从未说自己是神啊！举例而言，我从大陆偷渡出来时并不认识我的父亲，但为何我肯认他为父亲；因为他说他是我父亲，他和像片中的他差不多，也没有另一个人说自己叫苏森。若有另一个人也说是我父亲，那我就必须想一想，怎么会有两个？其中一定有真有假。如此我便必须选择。但我由头到尾都无可选择，只有一个人说是我父亲，再加上他的样子与我很相像，性格、年纪与我所知道的相近，因此不须要选择，便相信了他。
若世界上有其他的人出来宣告自己是神，则我面临选择之时，便须依下一步骤来作选择：他用什么来证明他是神？但现在连第一步都没有对手，从未有任何人曾经宣布过他自己是神。然而，耶稣宣布他自己是神。
1·他的宣告只有三个可能性：骗子、疯子、真的。
疯子：很多地方都有疯子语无伦次，也曾有一个乞丐，说自己是玉皇大帝，抓着人的衣服叫人给钱。
骗子：如文鲜明、洪秀全等人一样，有政治企图来骗人。
2·他不可能是疯子，所以他的宣告不是假的。
从耶稣历史上所记载之待人接物、应对、言谈举止可知，任何与他同时代的人、任何一个研究过耶稣生平的人，都不会相信耶稣是疯子，且会证明主耶稣是充满智慧的。
3·他并无骗过任何人，他言行一致。
从来没有人能证明他骗过人，他所说过的话也从未试过货不对办。他说过他是生命的粮，他是否能证明他是生命的粮、能喂饱人呢，五饼二鱼喂饱五千以上的人这神迹印证了这点。他说自己是世界上的光，能够叫人重见光明，他有没有用行动证明过？有的，他叫一个生下来便瞎眼的人重见光明。他说自己是大自然的主宰，他是否能用行动证明他能控制大自然？有的，他在水面行走、喝平风浪。他说自己是复活、是生命，死了的人信他都会复活。他是否能用行动证明？同一章圣经中（约11）他叫一个死了四日的拉撒路复话。他自己也真实地从死里复活。因此，我们没有任何证据可以证明他曾经验骗过人。但是我们却有无数的证据证明他所讲过的话都在事实中应验。
B·他以实际行动证实自己所宣告的。
4·他拥有神之能力：行神迹、异能。
5·他十全十美、圣洁无罪。
6·他掌管生命：叫死人复活，自己亦是死而复活之主。
7·他教训卓越，无人能及。
8·信徒承认耶稣是神，亦经历到他是神。
事实上，我们若未曾经历过他在我们生命中造成的改变，我相信我今日不会为他作见证。我也相信陈慎之，萧智刚等人若未曾经历过神的改变，他们不可能变成今日的他们。我也相信若是我们教会的堂务同工冯添盛弟兄（添哥）未曾经历过耶稣在他生命中的改变，今日你见到他会怕他，因他以前是黑社会打手，现在我们可以添哥前添哥后地叫他，他随时为我们服务，以前若见到他非但不敢这样叫，还可能得给他钱。耶稣可以改变每一个人的生命，使我们待人接物的态度、与人的关系都可以改变，只要我们肯顺服在他主权之下，他就能叫我们有所改变。
9·他对世界未来、各事未来了如指掌，他的预言准确无比，证实他乃宇宙主宰。
10·他在以色列及历史中之作为证实他是神。
所以，他宣告自己是神，乃是真的。
VI·基督徒相信主基督是宇宙主宰的主要根据：
信徒相信神，是基于
A·过去历史事实；
B·现在每日经历，生命改变；
c·将来预言应验。
1·主再来前有足够预兆警告人
记载到世界未来的预兆，最清楚不过的，乃是主耶稣在马太福音廿四章的预言，他说：「将来有好些人冒我的名来，说：『我是基督』，并且要迷惑许多人……民要攻打民、国要攻打国，多处必有饥荒、地震……且有好些假先知起来迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。」（太24：3-14）他又说：「我实在告诉你们，这（目睹这些预兆的）世代还没有过去，这些事（包括世界末日、人子要回来等）都要成就。」（太24：34）
当耶稣基督还在世上的时候，他曾以无数的预兆与警告劝人早日悔改归向他。下列的预兆在主说预言的时候简直是没有人相信会成为事实的，但进入到这个世纪以后，已一一成为事实了。这些预兆，根据圣经记载，乃世界末日的前奏。
a·在宗教上的预兆（太24：5、11）
主耶稣预言到，在他再来以先，一定有假先知、假基督兴起。这些预兆在十九世纪以前均属不可能的，特别是假基督的出现。在头三世纪，凡与基督有关者都会被逼迫，不可能有人冒险称自己为基督。自第四世纪开始，罗马天主教雄霸欧洲，因当时政教不分，任何异教均会被逼害，自称为先知或基督就等于自送己命。然而，踏入十九世纪以后，这些预兆便渐成事实了。首先在十九世纪中有史密约瑟创摩门教，又自称为最伟大的先知。耶和华见证会的罗素（Charles Russel）亦继起，自称为先知，跟从者甚多。进入到二十世纪以后，主的预言更清楚地应验了。韩国的文鲜明创统一教，且自称为基督、为救主。他说耶稣只救了人的灵魂，但他却能救人的肉体，完成整个救赎工作。约八年前，美国有另一位假基督兴起，这人名叫Jim Jones，他自称为基督、救世主，又自谓能将人带到乐园去。结果在南美的Jones Town发生有史以来最大规模的自杀案，逾千跟随者自杀或被杀，而Jim Jones本人亦自杀身亡。
当我们留意异端的理论及那些创办者的品格时，就会发现他们倡导的多为无稽之谈。但为何那么多人跟从他们呢？明显地，主使各种事情发生，促使他的预言应验，证实他的主权及无所不知的神性。
b·政治、军事上的预兆（太24： 6～7）
主再来前另一个预兆，是在政治及军事上的「民攻打民、国攻打国」。主说，有战争并不等于他会再来，但当这些战争发展到国际性、民族性；或说，当战争演变成世界大战的时候，便表明主再来的日子就是那个世代。这样的世代还没有过去，末日便要到，主就要来了。 （34节）翻开人类历史，二十世纪以前的战争都只是局部地区性，是内战，极其量是同一洲之国与国的战争。然而，到了二十世纪，第一次世界大战便告产生。然而，这战争仍未包括世界上大部份的国家在内。再过了三十多年，第二次世界大战便爆发了，因着飞机及各种军械、交通工具的发明，这战争使全球人类陷入战争状态之中。在第二次世界大战里，死难者差不多等于以前所有战争死难者的总和。从这方面看来，这个时代正是主再来的时代了。
c·经济上的预兆（太24：7）
主预言「多处会有饥荒」。这预言对主的世代来说简直不可思议。但进入二十世纪八十年代的今天，我们的感受如何？自进入八十年代后，非洲及孟加拉等地之饥荒已成了世界瞩目的问题。现在，非洲最少有一千五百万人面临饿死边缘，其中埃塞俄比亚占去八百万，苏丹占五百万。在埃塞俄比亚，每日继续不断有二千人以上饿死；踏入九十年代：饥荒的国家更多，索马里亚、卢旺达等皆显著例子。世界上每年饿死者均数以百万计。曾获诺贝尔奖金的经济学家和路斯博士（Dr George Walls）于1976年发表他的论文时说，他相信人类面临毁灭的时间不会离开2000年很远，因为这世界根本没有那么多粮食及能源供应以几何级增长的人类。据他统计，自有人类历史以来一直至1850年，世界人口才达第一个十亿，但自1850年开始，只用八十年的时间（1850- 1930），世界人口便增长至二十亿，第三个十亿只用了三十年（1930-1960）；到了1975年，只过了十五年的时间，世界人口已增至四十亿：Dr Walls在1976年预测，到1981年世界人口将增至五十亿。我相信，若不是中国大陆用强迫节育的方法减少人口增长， Dr；Walls的预言早已应验了。到了1992年，世界人口差不多是五十六亿，粮食、能源的短缺已是世界性的问题。更可悲的，是由于石油短缺及需要量的增加，不少国家已用核子发电的方式发掘更多能源供应，但因核爆影响，世界粮荒更趋严重一受过核子辐射影响的土地，逾三十年均不可生产任何植物。Dr Christo，一位美国著名自然环境学家在二十多年前说，因核爆影响，到1990年的时候，大西洋将会变成死海。届时，人类肯定是自我毁灭。虽然目前大西洋并未坏到这地步，但世界性的海洋污染已令无数人「提海鲜色变」了。
d·自然环境上的预兆（太24：7）
主预言越来越多的地方会有地震。这预言对当时候的人而言，简直是不可思议的，因他们可能从来未见过或经历过地震事件。然而，这预言对现今世代的人来说，已是有目共的事实。Dr Gibbons统计到，自进入二十世纪以后，地震增加甚速，不但次数增多，强度亦增加，当然，死难者亦倍增。五十年代的地震差不多相当于以前地震的总和，更使人震惊的，是每十年地震便增加一倍。为什么？有人说是受到“Jupiter Effect”的影响，亦有人说是受核爆影响，但无论因素是什么，一个铁般的事实是，主的预言已应验了，这世代正是他快再来的世代。
e·人际关系上的预兆（太24：12）
主预言到人的爱心会渐渐冷淡。这亦是一个有目共睹的事实。「离婚」这名词，可能是我们的上一代人从未有想过的，但现在却成了风气。美国在五十年代的离婚率只有百分之四十，到了六十年代，升至百分之五十，七十年代升至百分之六十五，进入八十年代，申请离婚者比结婚者还要多；香港人在1984年的离婚率是1983年的两倍；台湾的离婚率在最近十年来，每五年便增加一倍。这风气已成了世界性的风气。婆媳关系、婚姻关系之破裂更为严重。
f·有关以色列的预兆（结37至39）
圣经预言到主再来以先，以色列一定会复国。直到1948年以前，没有人会相信这预言是可以实现的。一个亡国逾二千五百年的小国有可能复国吗？从历史事实看来，这绝不可能，因从未有一个国家是这样的。到了1948年，以色列在巴勒斯坦地，竟神迹般在联合国中被接纳，成为一个独立国家。自那时起，以色列曾多次被围攻，但在以寡敌众情形下，领土反而日渐扩大。从以色列复国这事，我们可以很清楚看到神的主权，他的预言已应验了。但圣经亦预言到大灾难期间，巴勒期坦将是列强大战的地带。北方的王（独联？）、南方的王（阿联？）、西方的王（欧洲联盟？）、东方的王（中、日等？），加上以色列国，将会在中东爆发第三次世界大战；这些国家之局势己明朗化了。难怪有人说，圣经对这世界预言比明日的报章还要准确新鲜。从种种预兆的显露看来，主所预言的已经应验了，他必会在这世代还未过去前再来。换句话说，大灾难，以火毁灭这地的大灾难，必会在这世代未过去前发生。
2·以色列复国——多事的中东从此起
在二十世纪四十年代以前，根本无人会注意到中东，这荒芜一片的沙漠地带也不被列强放在眼里。更无人会相信，以色列这国家在亡国二千五百年后，竟然可以复国。不少人认为圣经重视中东及米所波大米一带，主要是因为历史因素，古代文明古国之一的巴比伦在此扬名，而旧约犹太文化也在此发展：圣经乃是犹太人的历史，故此它那么重视此地。但是，经过二千多年的时间：到了二十世纪四十年代开始，特别到了今天，已经无人会同意「这地方发生的一切，只关乎犹太人的事」了。
圣经早在犹太人亡国之时（主前586年），已藉着先知以西结从神得到启示，预言说，「你向这些骸骨发预言说……我必使气息进入你们里面，你们就要活了…并且站起来，成为极大的军队。」又说，「这些骸骨就是以色列全家，他们说：『我们的骨头枯干了，我们的指望失去了，我们灭绝净尽了！』……」（结37：4～14）这预言，谁会相信？
以色列北部的十支派于主前721年亡于亚述，跟着巴比伦的将军尼布甲尼撒于父亲死后跃升为王，带领大军攻陷耶路撒冷，掳去了犹太的贵族及王族。主前586年，更将耶路撒冷城全部拆毁，又将犹太人全部掳至巴比伦。犹太人那时起便告亡国。在波斯王朝统治下，主前16年，曾有五万多犹太人获波斯王允许回到耶路撒冷重建城墙。此后五十年，耶路撒冷又成了以色列宗教和政治之中心。可惜到主前332年，这城又被亚历山大大帝所亡，又失去自由。在亚历山大大帝王朝衰落后，犹太人曾有短期的复国行动，那就是短期的马加比王朝（主前160～65年）：但罗马帝国兴起后，犹太人又亡国了。在随后的许多世纪中，以色列人所过的日子是悲惨的，他们所遭遇的逼迫是残酷得叫人难以置信的。甚至有一时间，漂流各国的犹太人总人数只剩下不足一百万。到了第八世纪，他们的祖地已经落在阿拉伯人手中。到了十二世纪，十字军东征曾一度打败这些阿拉伯人，但在1187年又被沙拉丁所败。到1517年，土耳其人把那地夺去了。他们统治那地直到1917年，第一次世界大战，英国的亚伦比将军（General Allenby）攻陷了耶路撒冷，大败土耳其，从此巴勒斯但便由英国接手统治。以色列人回归一事出现曙光，但仍是困难重重。早在1817年有几个犹太家庭排除一切困难，返回祖地，1881年回归定居者约有二万五千人：到了1914年：返回祖地之犹太人约有八万之众。1939年，在千辛万苦的情形之下，许多犹太人不顾一切，归回巴勒斯坦，定居人数约有四十万。二次大战期间，因纳粹政府以毒气残害了逾六百万犹太人，俄罗斯亦残杀不少犹太人，以色列人之不幸遭遇引起了全球对他们的同情，很多人都认为给与那些流荡的犹太人一块土地作为他们永久的家园是应该的，遂在1948年，以色列得到联合国承认为一独立自主国家，并在巴勒斯坦圈出五千平方哩作为国土，当时以色列人口约65万。
从那时起，中东便成了世界多事之地，以色列与阿拉伯人之争从未停止过。以色列一独立，即受到阿拉伯联军围攻，到
3·中东要成世界焦点
圣经记载，世界越是接近末日，中东之重要性便越是明显。实际上，它将要成为整个世界的中心点。二十世纪四十年代以前，这根本是不可能的，亦是难以置信的，这荒芜之地，岂会成世界中心，岂会成举足轻重之地？它又岂会成为最后一次世界大战之战场？阿拉伯地本是寸草不长之沙漠地带，它岂可能成为全世界财富中心？但圣经怎么说？
a·大巴比伦会先复兴：
按字义去解释，巴比伦城原是巴比伦帝国首都，名噪一时，但自从巴比伦帝国被波斯王国所灭后，一直未被重建。现只是一小镇，位于伊拉克境内。启示录十八章二节说到巴比伦大城，显明在末世来临前，此城一定先被重建。我们相信阿拉伯人会有一天怀念以往帝国雄风，不甘被列强摆布、控制，而重建他们的王朝。最近伊拉克挥军侵吞科威特，又谓科威特原力伊拉克之一部份。根据何在？有可能，侯赛因追索到巴比伦帝国时代。若然，他要吞占的，不仅是科威特而已，乃是所有中东，小亚细亚之地。近几年的发展实在使人难以置信，据美国CNN电视的报导，伊拉克已经在巴比伦的旧址建了一纪念坊，不独记念两伊战争之伤亡者，其中一些砖块且刻着巴比伦帝国王帝尼布甲尼撒的名字，侯赛因明显将自己与尼布甲尼撒相比，要恢复巴比伦帝国的雄风。
b·大巴比伦要富甲天下：
启示录十八章十二至十三节说到这帝国、这大城（首都代表国家）将成世上最富有之国。阿拉伯可能成为统一的联邦政府，建都巴比伦。它的富强是因世上各国会源源不绝地将金、银、珠宝、最好的布料、丝绸、各种香料、香木、象牙的器皿、珍贵木头、钢铁、汉白玉之器皿，并肉桂、食物、乳香（香水：化妆品）、牲畜肉食、佣人等送至此地，交换些什么？现代的人大抵明白了——就是要交换文明、先进国家所不可缺少的石油。经过二十世纪的时间，这不可能的预言已经不再是梦话了。试看科威特这个全世界最富有的国家，每个公民平均拥有2个佣人，一部或以上汽车，全因其石油。若阿拉伯国家合一，提高油价，大量金、银、宝石将如圣经所说，拥入他们手中。另一方面，若伊拉克占有了科威特之利益，也将自然而然成为世上最富有的国家。
c·末世时候美国可能将失去其影响力：
当末世战争发生时，有些奇怪现象是不可思议的，就是列强争霸只有西方的王（十国联盟）、北方的王、南方的王、东方诸王及以色列，竞没有美国的分儿。为什么？有可能美国已失去其一等超级强国的地位，沦落为二等国家；亦有可能已加入西方的王（十国联盟——欧洲联盟）的阵营中，组成一阵线。
目前为止，我们还似乎很难见到这会实现。然而，以目前政治、经济之微妙关系而言，谁敢说没有可能呢，最近波斯湾局势恶化后，美国的隐忧已经彻底呈现了。三十年前，美国只需输入二成的石油；二十年前增至四成，现在，入口的石油占去全国需用量之六成以上，再过十年，美国本土石油将荡然无存，那时候，其命运将会由石油国——阿拉伯国家控制。试看伊位克入侵科威特以来，受影响最大的是什么国家？从杜琼斯工业平均指数、日经指数等大幅下挫看来，「走得越快（越先进），死得也越快！」
其实，我们也绝对有理由认定，美国的影响力正逐渐减少，原因是：
（1）大灾难期之前，若教会己被提到空中，而美国信徒最多，一下子就变了样，成为弱国。
（2）美国乃众矢之的，在此之前，可能出现一些令美国难于复原的战争。
（3）美国经济日差，无力再负担强大军费，所以军队减弱，无法再兼顾其他地方之需要。
但是目前美国与欧盟之紧密关系是否已算是「西方的王」之联盟？因启示录、帖撒罗尼迦后书等均以「敌基督」称西方的王，所以，我们可以肯定，这欧盟当中现在有不少虔诚信徒，甚至可以说，大部份信徒均在这些国家中，故绝不可能现在便是敌基督的。
d·大巴比伦命运：
大巴比伦虽将富甲天下，但据启示录及旧约圣经之预言，她将被敌基督（西方的王＝共市？）所消灭（启18章）。她是以色列的死对头，其后因她的石油，各国均讨好她，不敢惹她，纵然见她杀戮以色列人及大灾难期间信主的人，并且行淫（犯罪，拜偶像），但是各国均站在她一边（启17：2～6）。为了对付以色列，她将会与北方的王（俄罗斯）结盟攻打以色列。但可惜被敌基督（以色列与她结盟，去制衡北方的王）打败了。随着大巴比伦战败，死亡、悲哀、饥荒将临到她，她将会被火烧尽。（启18：8）
e·以色列及敌基督（西方的王）之命运：
以色列在大巴比伦败亡后，亦为敌基督所灭。以色列有三分之二人被杀（亚13：7-8），耶路撒冷被陷。就在这时候，主基督将回来审判地上万族。敌基督及假先知将被打入无底坑，撒但亦会被捆绑一千年。千禧年国度随即开始，以色列将成世界行政中心。主基督要作王，以和平统治天下，以色列全家归信主基督的情况极可能就在这段时间出现（罗11：25～26）。信徒在这时候，应再从天降临地上，与主同作王。
4·最后大战之情形
下面我们将会主要根据几处旧约经文来帮助我们明白启示录提及的大灾难中的争战，目的是帮助我们对大灾难之情况有一基本认识，当中战事的时间先后或有不同看法，解释也可能稍有不同，但笔者却相信这些事情大约是在这段时间发生。
但以理书九章二十六节提及敌基督与以色列立盟约，这是敌基督在末后头三年半渐渐得势强盛的时候，敌基督之十个联盟与以色列结盟在当时来说对双方都大有利益，因为俄罗斯和阿拉伯国家都在同一阵线上对抗以色列，若敌基督兴起时，俄罗斯和阿拉伯国家仍是同一阵线的话，敌基督一定视之为其势力扩展的威胁，因此便会与以色列同盟，抑制俄罗斯和阿拉伯的势力扩展。敌基督另外一个目的很可能是伺机占领巴勒斯坦这个军事重地。
在这盟约当中：以色列便有一段平安的日子；但在大灾难中间，撒但被摔落地，于是便积极逼害神的选民，很可能在这时候之前，就发生以西结书所记载的玛各歌革大战（结38、39章），敌基督因着本身利益和以色列之同盟大战起来，这就是但以理书十一章四十节所提及的北方王与敌基督争战，这一连串的战争，最后是敌基督得胜，并且入侵巴勒斯坦，占领耶路撒冷，最后被基督打败（亚14：3～4）。很可能这一大堆战役集合起来，就成为所谓的哈米吉多顿大战。
若按上述的解释，末世大灾难期将有下面三个大势力与敌基督联盟国为敌，就是北方王、南方王和东方王。我们根据经文来研究这三大垫力可能是指什么：
a·北方王
这是根据但以理书十一章四十至四十五节之记载，「北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风来攻击他」，「北方王」早于但以理书十一章三十六节以前多次提及，是指古代之叙利亚统治者西流基。但既然现今攻击的对象是敌基督，因此不再可能是叙利亚的王，这北方王在很多学者看来都是指以西结书三十八章所提及的歌革，因为他是以色列北方一带民族的王。
我们看以西结书三十八章二节：「人子啊，你要面向玛各地的歌革，就是罗施、米设、土巴的王」，「罗施」一名读音很似俄罗斯Rush（ ＝ Russia），也有学者认为「米设」就是莫斯科，而「土巴」就是Tobolsk，故北方王乃指俄罗斯。但以这种方法解释「罗施」是有点问题的，因为学者认为圣经其他地方都没有提及「罗施」，而同时提及的国家或者民族都是挪亚的后裔，玛各、歌蔑、米设、土巴都是雅弗之子，而陀迦玛是雅弗之孙、歌蔑之子（创10：32），所以学者都认为「罗施」在这里不是一专有名词，乃是一形容词，按Rosh本身是「头」的意思，因此就变了歌革是米设和土巴的王（Chief Prince ），这译法为N I V所采用。
但虽然「罗施」不大可能指俄罗斯，但我们发觉所提及的民族都是聚居于现在的土耳其，而玛各则很明显已受俄罗斯控制，属于俄罗斯，所以，北王之努力同盟仍然可能是以俄罗斯力主，领导土耳其来攻打以色列。
b·南方王
这称号也是来自但以理书十一章四十节，「到末了，南方王要与他（敌基督）交战」，由于这南方王与北方王同时被提及，所以我们可以估计是这两王同盟要攻打敌基督和以色列，南方王在但以理书上文一直都是指埃及的统治者多利买，而埃及又的确在圣经中常以南方之地来统称，所以大部份学者都同意这南方努力的主脑是埃及，埃及会带领北非和阿拉伯国家来攻击以色列。
c·东方王
启示录十六章十二节曾提及伯拉大河要干涸，让东方诸王过河，我们不能肯定这是指甚么国家。波斯（现今之伊朗）有分是意料中事，更可能中国也有份。
大战开始
哈米吉多顿大战可能是以北方王攻打以色列为导火线。俄罗斯野心之大，人所共知，在大灾难期间，见到以色列似乎是「没有城墙，无门无闩」（结38：11）的地方，这可能是以色列跟敌基督同盟后以为有大靠山而在军备上后退了，又可能俄罗斯根本不把以色列的势力放在眼内，于是就联同土耳其、波斯（伊朗）、北非的利比亚等国来攻打以色列，而阿拉伯国家也参与。敌基督见以色列被攻击，为了保护自己利益和跟以色列盟约的原故，便介入战事，这就是玛各歌革之战。以西结书记载了这场战事，至于战争的内容以西结书则没有怎样描写，只是记载了入侵军队被打败于以色列的山上（结39：2-4），这是因为神以瘟疫、暴雨、大雹来攻击他们（结38：20～22），以色列人结果要花七个月来埋葬在歌革死亡的军队（结39：11～16），花七年的时间来捡拾剩余下来的器械（结39：8-10）
由于俄罗斯入侵，触发敌基督加入，但以理书十一章四十节便从这角度描述战事和所牵连之战争。但以理说他「也必进入列国如洪水泛滥」，敌基督会打败俄罗斯的联军和埃及的联军，这时候很可能就是敌基督在大灾难中期得势渐渐控制世界的时候，因为他把世上两大势力都打败了，四十二、四十三节记载敌基督挥军直指东北非，征服埃及、利比亚和古实（埃塞俄比亚）。
但就在这时候，有搅乱的消息从「东方」和「北方」传来，于是敌基督就很恼怒的离开北非，在荣美的圣山设立他的大本营，就是在耶路撒冷；这「搅乱的消息」是什么呢？有人指可能是东方的众工带着二万万大军入侵（启9：16；16：12），因为敌基督打败了南北王联盟，东方诸王便欲向敌基督的世界霸权挑战。
同时另一个可能性就是本来敌基督与以色列是同盟的，当俄罗斯在前三年半中攻打以色列，敌基督打败俄罗斯后，见自己势力已大，便不再向以色列人守约，同时也攻打以色列，就是第四十一节所说
「又必进入那荣美之地」——以色列，这就是跟以色列毁约的时候。然后他继续挥军南下打埃及，正战胜埃及时，以色列作乱，攻击敌基督留守在以色列的驻防军，于是敌基督再入以色列，攻耶路撒冷，将多人杀灭净尽，这可能正是撒迦利亚书13章7-8所说，有三分之二的以色列人被杀的时候。
按情形来看，这「搅乱的消息」是指以色列的作乱和东方二万万兵来打仗，按启示录第九章，在这场二万万兵的战役中，世上死了三分之一人，敌基督把所有与他敌对的都打败，成为世界霸王，占领了耶路撒冷，停止了一切祭祀的事，以自己力神，逼害神的选民以色列人，最后，敌基督率领各国一同再攻耶路撒冷，那时就是他的末日。
若上述的分析和解释正确的话，则敌基督与俄罗斯和阿拉伯联盟之间的战争，就是整个连绵战役的序幕。这次早期的冲突会在巴勒斯但之内发生，因为以西结书三十九章四节提及歌革之军会有多人死在「以色列的山上」，而哈米吉多顿很可能也就是这场战争的一个主要战地，哈米吉多顿大战因而得名。但哈米吉多顿大战是直到敌基督最后在耶路撒冷为主基督所败才告完结的。
但以理书十一章四十五节说敌基督到了他的结局，必无人能助他；当敌基督不断逼害神的选民时，据撒迦利亚书十四章一至三节之记载，他们受苦甚大，城被攻取，房屋被抢，妇女被玷污，一半居民被掳去：这情形可能是以色列人在大灾难期中悔改归向神，不肯向敌基督和兽像下拜，遂引起敌基督之愤怒，率领各国要毁灭以色列，这时，神的于民便会求告耶和华神，而神也必听他子民的祷告（亚13：9），耶和华出去替他们争战，像从前一样（亚14：3），这是指神昔日怎样力以色列打败迦南诸王和攻击他们的人，今日神同样要替以色列打仗，因为以色列是神的选民，大卫的国度必要成立，亚伯拉罕之约必要实现，以色列必不会全部被灭，他们一回转，神就按应许拯救他们。
就当犹太人绝望，敌基督似乎得势的时候，以色列求告神，根据约珥书三章二至十二节，那时敌基督大军聚集于「约沙法谷」——即耶路撒冷及橄榄山之间的汲沦谷，这时主就率领天军并众圣徒临于橄榄山，主以前在此升天，末后则在此山再来，此时橄榄山会从东至西裂开，「山的一半向北挪移：一半向南挪移」（亚14：4），被围困之以色列人便得以逃跑。
神便会攻打敌基督的军队：「他们两脚站立的时候，肉必消没，眼在眶中干瘪，舌在口中溃烂。那日，耶和华必使他们大大扰乱。他们各人彼此揪住，举手攻击。」（亚14：12～13）这正是启示录的描写，主用口中的剑击打他们，敌基督和假先知被扔入火湖。
末世战争提要：
a . 俄罗斯与阿拉伯联军入侵以色列，败于敌基督。（头三年半）
b. 敌基督毁约（三年半中）挥军直陷耶路撒冷。
c. 禁止祭祀，无数信徒和以色列人被杀。
d. 两见证人传道。
e. 敌基督南下入侵埃及、北非。
f．犹太人击打敌基督驻防军，敌基督再攻耶路撒冷，杀三分之二人口，东方二万万大军也为敌基督所败。
g. 敌基督大军聚集于约沙法谷，基督从天降临于橄榄山，敌基督大败。
5·大战时教会命运
按启示录十七至十八章所载，大巴比伦（回教势力）及敌基督（西方的王）均是逼迫圣徒的。这里提及之圣徒：应是指在大灾难期中信主基督的以色列人及其他信徒而言的。大巴比伦与以色列及基督教为敌，是现代的人绝对不会怀疑的，但二千、三千年前的圣经作者怎可能知道？我相信除了神的默示以外、除了神预知及掌管世界前途之能力外，还有甚么是更有力的解释呢？但西方的王成为敌基督，则是现时仍不可思议的事。但从圣经预言看来，这是十分有可能的。因为：
a 教会极可能在大灾难（大战）前已经被提：
所谓「被提」，乃是指已死了之信徒首先复活，变成不朽坏的人：地上仍活着之信徒则立时改变成不朽坏的人，这些人超越时间与空间，被主提到空中，与主永远在一起（参帖前四13～17）。到底被提发生于何时？启示录及帖撒罗尼迦前书五章一至四节等似乎指着大灾难之前，下列是我们所看到的根据：
（1）启示录一章十九节说到整卷书的结构分成三部份，第一部份是「所看见（即过去）的事」，即第一章；第二部份是「现在（即教会时期）的事」，即第二及第三章；第三部份乃是「将来（即过了教会时期）的事」。启示录四章一节清楚说出，「末后必成的事」乃从第四章开始的。
（2）从第四章开始：「教会」一词即从未出现过，其后在地上的「圣徒」，只在以色列找到，有可能吗？因目前在以色列中只有不超过百分之二的人是基督徒，而大部份的基督徒，应是在美国、韩国和西方国家，甚至前铁幕国家中。何以这些国家之信徒在启示录第四章开始只字不提？除非他们全部死了，教会不再存在，或是他们已经被提了。选择前者简直是不可思议的。我们相信，他们应该已经被提了。
（3）启示录七章一至八节说到在地上有十四万四千以色列人被拣选作神的见证，但启示录七章九至十二节则转到天上，说有无数「从各国各族各民各方来」「身穿白衣」者站在宝座和羔羊面前。这些人是谁？显然他们应是历世厉代教会之信徒。他们何时到了天上？至少，在七印及七碗的大灾难来临前，他们已经到了天上，已经被提了！
（4）帖撒罗尼迦前书5章1至4节应指着末世的大灾难而言的，但圣经却说，信徒不会在其中（即不会经历大灾难）。
b·以色列在大灾难期中悔改归信主：
以色列人一向不相信主耶稣是基督，是救主，他们现在还在等待弥赛亚的来临。但教会被提，大灾难的临到，他们因十四万四千见证人及两位先知的见证，突然省悟到耶稣正是他们要等待之救主及弥赛亚，所以很多人归信主，形成在大灾难期中，好像信徒都是在以色列的情形出现。（启二至三章的教会时期，没有一间教会是在以色列的。）
结论
从目前波斯湾、世界局势之发展来看，这世界正急速迈向启示录及旧约等预言之局势，世界末日，主的再来已越来越逼近。对不信的人而言，所听到的将是丧钟：但对信徒而言，却是搬家，移民大国之喜讯。我们虽无法改变世界局势及环境，但能肯定我们是可以改变自己的命运的。各位朋友，你已做了抉择没有呢？愿我们看到主基督、我们所相信的神实实在在是世界及宇宙的主宰。整个宇宙、世界及其中一切，包括人类的命运均在他的手中。更愿各位相信自己的前途其实是操纵在自己手中的人知道，只要我们认罪悔改，承认自己是无力自救的罪人，又相信、接受主基督力唯一的救主，我们一定可以「从大患难中出来」（启7：14），毋须身受大灾难之苦。
已经信主的弟兄姊妹，我亦盼望他们努力把握现今的机会，带人归主，以致我们在世存活，不会枉费此生。
从主基督在历史中行神迹、奇事、复活等的真实性，从预言的应验我们可看到主基督实在是掌管世界及宇宙的主宰，从信徒生命的改变及经历，我们可以肯定主基督是神，所以，神的存在是毫无疑问的。但他到底与我们何关？雅各书说「你信神只有一位，你信的不错，鬼魔也信，却是战惊。」明显，神不止期望我们信他存在而已，他乃希望我们与他关系正常化。
我们相信神的存在不单是因为客观理性上通过了神在历史中的作为、主基督道成肉身、神迹、异能、完全圣洁、公义、以无罪的代替罪人而死、复活，以及神预言之精确应验表明他是宇宙的主宰而已；也是因为门徒主观地经历到神改变我们的生命，又叫我们亲身经历到他的同在，使我们甘心乐意为他而活。这些经历我会在「我所经历到的圣灵」一章中详细分享。
附录：
我所经历到的圣灵
我自小在中国大陆长大，所接触到的，尽是无神论、唯物论及进化论之理论。我在中学时偷渡到香港，虽然在香港的姊妹及哥哥均是基督徒，但那些无神论的思想仍根深蒂固印在我脑海中，叫我拒绝那些超自然的事物，视之力「牛鬼蛇神」，虚构出来的东西。然而，经过六年多的挣扎，理性上的突破，肯定地相信了历史上的主耶稣基督其人其事的真确性，我在历史辩证及生命改变之经历下，不得不承认耶稣基督是神的儿子，我是无力自救的罪人，而他的确能赦免我的罪，改变我的生命。从我信主的那一天开始，我经历到的主，我经历到的圣灵并非虚无漂渺的，而是很实在的。
（一）圣灵的感动带我进入恩典之中
自从偷渡到港后，我虽然有无数机会接触到福音，我自始至终以一旁观者心态面对之，很多时候还故意对其他基督徒展开理性攻势，与人辩论。但神没有放过我，藉着我对音乐的兴趣及一些朋友的吸引力，我常去教会，我喜欢那里的宁静。但一回到家中，我便觉得很苦，因我与父亲的矛盾及冲突已自然化了，他曾试过三度拿菜刀要斩我这「忤逆仔」。我的痛苦，家庭的问题，是因为我从来未面对过自己的罪和自己的自我中心。一天晚饭时间，我们又因很小事情吵起来，吵得很厉害，我毅然离家走了出海边。我对着海有愈一小时以上，初期很忿怒，也怨神（若他是真的存在）为何要我受苦，我恨我的父亲，心里骂他：因他的成份不好，致令母亲自杀，我和妹妹成孤儿般……。但后来，当我平静下来时，一股微小的声音在我内心深处提醒我「为何你老是看到别人眼中的刺，看不到自己眼中的梁木？」我开始问神，「怎办？」「为何你不改变我父亲？」一句经节很快便出现在我的心中「你们要彼此认罪，互相代求，使你们得医治！」当我开始面对自己的罪时，我的眼泪不由自主地流出，后来我明白到那是圣灵的感动，我向神认罪。其后，内心又在挣扎，我应否向父亲认错？当我仍在反覆挣扎时，我的姊姊走来找我，她满脸泪水，求我回去向父亲认错，又说父亲因我的缘故，气喘得很厉害（他本来是有哮喘的）。「真的那么巧？」我正在挣扎应否向父亲认错，姊姊便到了，求我回家向父亲认错。我那时没有再犹豫，起来跟姊妹回家去，倒了一杯茶，向父亲认错，那是我第一次向他认错。我经历到无比的释放，父子吵得那么厉害，竟一下子平息了，这是以前未试过的。圣灵的感动，使我看到自己的罪，藉着认罪，我经历到新生命的自由及喜乐。
（二）圣灵的责备、管教使我成长
自从我信主后，圣灵无时无刻不在我里面，有时我想逃避，但是无法抗拒。信主后老我常出现，我亦常经历到灵与肉体之争战。很多不安是未信主前我不会有的。以下是其中一些例子：一位弟兄是从另一教会来的，他们习惯是坐着听道，不会带查经，他也不赞成由平信徒带查经。一次分享时，我为了鼓励弟兄姊妹自己去发掘神的话。与人分享神的话，选了一段希伯来书五章十一至十四节说明成长之重要性，若什么都要靠人喂，不能自己从圣经有所领受，以真理建立人，则我们会变成老婴孩。怎知那次分享后，该弟兄不来参加聚会了，后来透过第三者，他说不再来的原因，是因我取笑他为老婴孩，侮辱了他。在我知道后，我曾经有过很大的挣扎。理性告诉我，这是他个人的问题，与我无关，这样的信徒，不要也罢。但是在我祷告的时候，始终不通，圣灵在我内心深处常提醒我，他拣选我是要建立人，抑判断？甚至拆毁人？经过祷告后，我卒之写了一咭给那弟兄，为到自己对他的感受不够敏感而道歉，后来又上他家去当面道歉及和好，感谢主，那弟兄在圣灵感动下也看到了自己的问题。
另一次是一位前教会同工向我哭诉一位执事对他的侮辱、责备，令他想辞职，我从另一位弟兄口中又听到这件事，心中焦急，所以写了一封信颇严厉的责备那弟兄——因为我以前也与他有过同类冲突，所以对那执事有了偏见！我没有查清楚原委，便骂了他一顿。岂知后来几位弟兄姊妹与我分享这事，才知道在整个过程中，我们在一些事上误会了那执事的动机，虽然在他表达意见的态度上，对那同工之感受不够敏感，但我接到这些资料后受到圣灵的责备。圣灵感动我要向那弟兄道歉！「我的天！他在美国，我在香港，怎可能？写信不成吗？」信是写了，但神仍不肯就此了事。一个深夜，我突然接到一位姊妹从美国打来的电话，说教会面临分裂，人心惶惶，城中牧者无人肯出面调解安抚会众，弟兄姊妹希望我可以赶去一趟安抚人心！是我与弟兄姊妹的「情」，促使我匆匆而去，当然，我知道神也要我去与那位执事和好。当我去到弟兄那里，彼此代祷，我向他认错后，心中有无比释放，也感受到圣灵在我们当中。此外，还有很多次，圣灵对付我的骄傲，每当我有少少自大时，圣经一句话很快便出现，提醒我：「要别人夸奖你，不可用口自夸，等外人称赞你，不可用嘴自称！」在我的心中，我知道圣灵不喜悦我数算「自己」的果效、功绩：恩赐，要夸的便夸主，「若不是圣灵感动，没有人称耶稣为主」，「唯有神叫人生长」……这些话，每当我觉得自己有什么了不起时，便陆续出现，叫我无从自夸。有时候，神也毫不客气地显颜色给我看——试过几次，我充满自信去讲布道会，但反应十分冷淡，只寥寥一、二只手，甚至无人决志；然而：亦有好几次的布道会我也不满意自己所传的，但结果却出人意外的热烈。他让我看到，我要作的，是忠心做好我的本份，结果是属于神的，他的用意，是藉工作建立我这工人。
（三）圣灵的带领与保守使我更有信心
自从我信主后，圣灵无时不刻不在带领及保守着我，甚至在我完全不觉察到他的同在时，他已经在带领及保守着我们。这样的经历数不胜数，其中印象深的也有不少。记得我出来教书的时候，不少教会学校向我招手。但在我祷告时，心中没有很大负担。后来见了一新界上水的凤溪中学，虽然各方面条件比不上我曾见过的一些名校，但神一步一步叫我看到他的带领：见校长前一天，一位弟兄告诉我凤溪是乡绅办的学校，不甚欢迎基督教；但我却有种感觉要去「开荒」。到我见校长时，他首先带我参观庞大绿野一片的校园，竟无问我教学心得；第三，我在履历上写明信仰是基督教，我也问校长是否容许学生在课余也有些宗教活动，我表明立场，他竟欢迎，又说自己是天主徒，他还欣赏我关心学生精神上的需要。见完后，我毫不考虑地签了约。三年内，这学校有七、八十人信了主：其中还有些同事，基督徒团契吸引了不少人归向主。
当我们蒙神呼召去进修神学时，我们也是凭信心去的。我们夫妇去美国时只有港币二万八千元，第一学期完后差不多已用光了。我们二人为了生活需要，在学校饭堂工作。过了一个多月，我们认识了一些中国留学生，请他们吃饭，带了一位信主，其余几位也有兴趣，所以我们在家开了一福音性查经，要向饭堂请一天假，每星期少做一天。再过一个多月，这些人又介绍一些新同学给我们，所以我们又开多一组给他们，但当我们请饭堂老板准许我们再少做一天时，他很生气地辞退了我们。我们在第二学期的学费随即出现困难。但神实在是信实无比。当时无意收到一张咭“Not too early and Not too late，Not too small and not too great， But always sufficient．”在交学费前二天，我们已打算先借钱，到暑假时才还了。岂知交学费前一天，收到岳父以前老板的一张圣诞咭，内附一支票，足够我们交学费，且余五十元买菜。到第三学期开始前又收到他一张支票。我们二度收到支票。连说多谢的机会亦没有，因为我们根本不知道他去了那里「游埠」。此后，教会给了我们念神学的奖学金，那位Uncle亦再无支票寄来了。感谢主，他的带领与安排奇妙无比。
我们在传福音的经历中，亦多次蒙神带领。在长途跋涉去主领聚会过程中，多次病倒，经过祷告，有时仍不见效，但一站上讲台，病就好了。有几次完全失声，对着咪，我自己也听不到讲些什么，但台下会众，有一次超过二百人，竟有很多人决志，他们说很受感动，又说听得很清楚。有一次去探访一家姓孟的（盂先生患肝癌），不受欢迎被要求离开，心中很不是味道。过了一星期，在祷告时，突然想到他，心中有一感动要再去看他，理性却觉不可能。完了祷告便接到孟太太的电话，请我们到他们家里去，说孟先生很想跟我们谈谈，结果，我们一去，他信主了！我们都惊讶圣灵奇妙的工作。这些经历使我们更有信心去事奉他。
（四）圣灵的赐异象使我可为主求更大的事
我相信圣灵会赐给愿意委身事奉的人不同的异象。我亦相信他赐异象的方式各有不同。早在我去美国念神学前一年，当我仍在一香港新界的中学教书之时，神已有异象赐下，叫我专心去事奉他。当时我在学校的学生工作做得不错，已有五、六十人信主；但另一方面，当他们离开学校后，我亦见到不少人失落了，教会供应贫乏。我亦为了更有效地服事主，到二所神学院修读一些晚间课程。我记得一次，当我与未婚妻认真考虑念神学之时，先后三位长者及我哥哥在一星期内提到念神学之事，向我举荐美国一些神学院。怎会那么巧？这是我很难理解，但却相信有圣灵的带领。
其后，圣灵亦曾在梦境中赐下异象～包括在雅灵顿（Arlington，Texas）遇到很多中国人，他们向我招手；其后，我真的去那里，只一暑假时间，二十多人信了主，遂在一九八零年十月开始了一所华人教会。又包括我们回港前二年在梦境中回到香港，在电台广播，写书传福音，教会聚会的人排队，一位学生（前香港小姐）叫我去讲道，真想不到，回港五年，这些梦已成真。还有一些梦，去中国开了一组一组的查经，到乡下捉田鸡，吸引人听福音，建立了教会。还有一些梦，是在一村屋讲道，屋内外都挤得水泄不通……我信得过，未来的日子我会见到这一切实现了，事实上，现在我己见到一些异象已实现
圣灵的启迪真是奇妙无比，谁会想到，香港电台会找我录音广播？谁会想到，回港后艺人之家找我去向艺人传福音（当时我梦见异象，艺人之家还未成立，我在美国亦毫不认识这些人，只透过一位同事知道一位学生当了香港小姐）；谁会想到，回港五年，在繁忙的牧会工作之余，还能出版了六本属灵书籍，另十五本小册子？这是不可思议的。但圣灵的赐异象，使我可放胆作梦，亦相信「靠着那加给我力量的，我凡事都能作！」
（五）圣灵的神迹叫我更有能力去事奉他
我曾说过：我本是一十分理性的人，但在我的经历中，却有不少是无法在神迹以外可以解释得到的。一次从雅灵顿开车到侯斯顿布道，回途中「老爷车」死火，当时口袋只有十六元五角，还有一张别人写给我的支票。当时近一加油站，打电话找到五哩以外有一修车店，所以经祷告，还是请人来拖车到那里。那店主没有零件，用了二小时给我制了一零件配上，几经辛苦，才让我的「老爷车」复活。我很兴奋，那人比我更兴奋，因他说自己是第一次制汽车零件修理VW Beetle车「It works！」但我亦担心没有钱付。怎知他告诉我，他没有卖什么零件给我，所以免费！我难以致信！但拖车呢？他的朋友收了十六元，我还剩下五角！我们无以为报，唯有将弟兄姊妹送的一盒月饼送给那位美国的修车师传。再行了三十哩左右，又「死火」！这次是一条气喉坏了，到附近一加油站买，五角！真的难以置信！凭那条气喉，我们平安抵家，车就「死火」了！
此外，我还经历过三次替人祈祷赶鬼而成功。我第一次时，我很理性，又战战惊惊地帮助一位女留学生，她说每晚睡觉时便见黑影压着她：至开灯喊叫才离开。我开始时问她身体如何，有否看过医生；她是否有看「鬼故事」或者这类电影……她一一否定。她又不像是精神有问题。我卒之鼓起勇气，凭信心对她说，神给她这试炼是因神拣中了她。我们便向她传福音，带领她信了主，又奉主的名替她祷告，斥责邪灵……。她好了，后来更奉献事奉主。几次的经历使我更相信圣灵的大能。我知道，是他在工作，不是我！
最近一次讲道，我本记错了地方（以为是恩泉堂），但在吃午饭时（崇拜后），教会一姊妹匆匆跑来，问我是不是要去讲道，她说她也要参加，但却不知恩盘堂在那里，我一对那些宣传单张，如梦惊醒，我知道是圣灵差她告诉我的，否则我讲不成道了！不是巧合，是圣灵在工作！哈利路亚，愿一切荣耀归给他！
结论：
从过去多年信主后的经历中，我深深感觉到人实在是无从自夸的，也没有任何值得自夸之处。从决志的时候开始，一切都是圣灵的工作，是神的恩典。就是我们信主为例吧，「若不是圣灵的感动，没有人称耶稣为主！」（林前12：3）一切恩赐也是「圣灵凭己意（或说「神凭己意」）分给各人的。我或许有才干可以用理性说服一个人，证明神的福音是确实可信的，但是，叫一个人谦卑、肯悔改、认罪，承认耶稣是救主，却不是任何人靠自己可以做到的。若说到赐异象，赐感动，赐能力去赶鬼，替人祈祷治病，就更不是人自己本身可以做到的。但「多加给谁，就要向谁多取，多托谁，就向谁多要！」没有的，无须自卑及「眼红」，有的，无须自夸！但神要求每个人都同样忠心委身给他，事奉他，荣耀他，高举他，隐藏自己，我经历到的圣灵，是在人越谦卑时，便越是充满的。
第 二 讲
摩门教之谬误
前言
笔者约于十八年前接触到摩门教，当时笔者在香港新界凤溪中学教书，有两个学生因为摩门教「摸门」而动摇，他们说：「我们不知如何回答他们，但觉得他们讲得颇有道理。」后来他们来找我，我便约谈了几位学生，连同那两位摩门教的长老，谈了三个钟头。这是第一次与他们接触，虽然未有充分准备，但很容易便看出他们的矛盾百出。现在我们来研究摩门教的教义时，你也一定会轻易看出他们有许多的漏洞及矛盾。为何还是有这么多人信呢？主要是因为他们并非真的信圣经，他们最权威的书有三本，「摩门经」为首屈一指的权威；第二本「教义与圣约」，是他们的第二个权威，第三本是「无价珍珠」；上述三本均为约瑟史密夫所写，他们用这三本书多于用圣经，他们也不会详细查圣经，而只是会讲这三本书；其他每一个领袖所出的书均为权威。向摩门教徒传福音时最重要的一件事，便是知己知彼，百战百胜。若一开始便讲圣经，他们不会和你谈的。最好的方法是由他开始讲他的经书，我们按着他们书中的矛盾，逐一反驳，先打倒他们的错误。当你能够指出他们所信的几本书中间都有矛盾时，再开始介绍神的话。我们要让他们知道，他们那些书于这么短的时间写成，都已经矛盾百出，但是圣经却是用了一千六百年的时间、四十多位作者所写成的（不像他们所信的三本书均为一位作者所写成），而由头到尾找不到一个矛盾之处。因此我们最关注的，便是找出他们矛盾的地方何在。
Ⅰ·约瑟史密夫与摩门教的历史
约瑟史密夫（Joseph Smith）在一八零五年十二月二十三日出生于威尔满州温沙郡的莎伦镇（Sharon， Leimont）。老约瑟史密夫共有子女九人，当约瑟十岁的时候，他们一家迁往纽约州的抛迈拉市（Palmyra， New York），四年后举家迁到洛彻斯特（Rochester，N Y）。当时家人归信了长老会的信仰，而约瑟本人则因整个地区因为宗教派别的争执与骚动而不知谁是谁非，就他自己本人在他写的「无价珍珠」中「约瑟史密夫历史的摘录」里，他自己写出在他求问神何去何从之时，一连串不平凡的遭遇发生在他身上。
首先在一八二零年的初春，他进到树林中第作一次出声祈祷，求神告诉他那一个宗派才是对的、是他应当加入的。当他祈祷时，他看见一个光柱比太阳还要光辉，停留在他身上，有两位人物，站在他上面的空中，其中一位对他讲话，并指着另一位说「这是我的爱子，听他说！」跟着那另一人物对他说：「你现在所面对的每一个宗派都是错的，都不是我所喜悦的，我将来要建立我所喜悦的宗派，你现在见到的这个异象，就是因为我拣选了你，你将来要被许多的人轻蔑、反对，甚至将会受逼害。」他听后十分惊讶，对所见到的异象耿耿于怀，便开始继续寻求这样的异象。
一八二三年九月二十一晚他说他见到第二次的「异象」，他看见天使莫洛里（Moroni）站在他的床边，告诉他神有一件事工要他去做，而他的名字将在各国各族各邦被认为最好的和坏的，被称扬和毁谤，这事工就要他翻译一本写在金页上「全备的永远福音」——一本由救主交给古代美洲居民的福音，而且神为他准备了两颗宝石——乌陵和土明（Urim，Thummim）来帮助他准确地翻译。第二天，他根据天使莫洛里的启示，在一座叫作卡莫纳（Cumorah）的小山旁，掘出了一个埋藏着的石匣，内有金页片。但莫洛里告诉他四年后才是他可以获得金页片的时刻，因此他将石匣放回山洞中。一八二七年一月，他与恩玛海尔私奔（Emma Hale），后回到他自己的父亲那里，在同年九月廿七日：他终于获得了金页胸牌和乌陵和土明，他说当时人对他的迫害太甚，因此他和妻子迁回到岳父家里，藉着乌陵和土明开始了翻译金页版的工作。
一个名叫马丁哈里斯（Martin Harris）的纽约农人对他的计划发生兴趣，打算出资来出版这本约瑟史密斯所谓的天书，但他想先确定它是否真实和翻译得是否正确，因此哈里斯带着约瑟史密夫从金板上抄录下来的文字和译文，去请哥伦以亚大学的查尔斯安东教授加以鉴定（Professor Charles Anthon），史密夫后来写出安东教授认为那是「埃及文、迦勒底文、亚述文以及阿拉伯文」，并说史密夫的翻译「比他所曾见过的任何翻译都更为完全和正确、比圣经更准确」。但当安东教授知到史密夫的宣称后，在一八三四年二月十七日写了一封详细的信（见附录）登在报纸上，说明史密夫所说完全出于虚构，他从未见过那些金页片，也未作过上述的任何评论，并说「若任何人今后见到约瑟史密夫引用我的名说他该翻译准确无误的话，请即刻将此信登出来，让世人知道我并未作过任何这样的评论。」他并且说出自己曾对哈里斯提出警告以防他为史密夫诈骗，但哈里斯并未接受安东教授的警告：反而抵押了他的农庄，筹款在一八三零年三月二十六日出版了「摩门经」。哈里斯后来承认，他从来未见过那些「金页片」，因为「它们是用一块布盖着的」，且史密夫宣称他在一八三八年五月一日把金页版交回莫洛里。因此现在无法找到任何的金页片给人作证据。
据史密夫在书中附上三个见过金页片的见证人，一个是奥利佛考得里（Oliver Cowdery），一个是大卫惠默（David Whitmer），另一个便是农场场主。后来考德里和惠默由于被控盗窃和假冒而入狱，被驱逐离开摩门教会，但每一本「摩门经」的前页，仍然载有「三位见证（哈里斯，考德里和惠默）的证言」。由此可见由开始这班人便是想要骗人的，到现在仍然用瞒骗的手段来骗人。
在史密夫二十五岁的时候：一八三零年四月六日，在纽约州的非翼市（Fayette， New York）组合了一小群信徒而建立了「耶稣基督末世圣徒教会」，由六名会友（最老的卅一岁）在一个月内增至四十人，第二年他「接到了特别的启示」带着教会的核心份子迁到俄亥俄州的寇特兰（Kirtland， Ohio）信徒增至一千六百人，并建造了第一所摩门殿字。这些信徒大部份都是教会中信得糊里糊涂的人，或天主教的信徒，或是对于美国的民族主义或对美洲有强烈兴趣的人。当时他们增长的如此之快，是因为有一样很吸引人的地方，因为他第一次宣告时说他只能有一个太太，以后不能纳妾。谁知过了三年，到了一八三零年时，他又说得到新的启示，说女人是不能上天堂的，必须要透过男人才能上天堂，因此行善最好的方法便是娶多几个太太，如此便可以带多几个太太一起上天堂。他们人数如此之多可能便是因为一个男人有好几个太太，他自己便有三十位妻子，另外加上生养众多的子女。史密夫亦同时在接受「一连串的新的启示」中完成并出版了「教义和圣约」（Doctrine and Covcnants），并且开始写第三本摩门教圣书「无价珍珠」（The Pearl of Great Price）。他在「教义和圣约」中得到许多与婚姻有关的启示，他便用启示来证明他自己的权威，证明他娶许多太太是对的。
跟着他们又全体迁到米苏里州的独立市（Independence，Missouri），史密夫宣称这城是「锡安之地」（Zion）是「为耶和华所有的」，也就是说，是神赐给他们、属于他们自己的——因而被城中居民驱逐出境。他被人赶走时还说这是应验他第一次祈祷时天使及神的爱子向他所启示的事，说他将会被人侮辱、驱逐，甚至逼害。
到了一八三九年，他们又迁到劳伍市（Nauvoo，Illinois），住在密西西比河岸，位于伊利诺州，他自称这名称的希伯来文意为「美丽的地方」。基于上次被人赶走的经验，因而组织了「摩门军团」，人数约有二千人，史密夫自称为陆军中将（Lieutenant General）。同时又建造了另一座摩门殿字。不久，该地的「劳伍诠释者」报开始评论摩门教的多妻主义及其它信仰为异端，为不可信的。谁知「摩门军团」因此烧毁了这报社的办公室，及一切的出版报章，史密夫因此被捕。一八四四年六月二十七日，一群愤怒的居民攻入监狱，史密夫被枪杀，摩门教第一任教主就此丧生，且成了摩门教第一位殉道者，他死时才三十八岁，但先后共有将近三十位妻子。
史密夫的继任者是杨百里（Brigham Young），由于伊利诺州政府的下令驱逐，他们开始了一个漫长而危险艰巨的旅程。一八四七年七月二十四日，他们到达了犹他州的大盐湖（Salt Lake Valley，Utah），杨百里宣告说「就是这地方」！从此盐湖城（Salt Lake City）便成了摩门教徒的圣地。
在杨百里的领导下，曾设立贷款基金专为救济英国及欧洲大陆新移民来美之用，许多人得其救济，当时正值盐湖城贫穷落后、新移民投诉无门之际，许多人因此加入摩门教会，使其人数激增。他继承约瑟史密夫的规矩之一，娶了二十七位妻妾，并是五十六个孩子的父亲。一八七七年当他去世之时，摩门教的信徒达十四万之多。
今日若有邪教出来采取同一手法，这个邪教一样可以快速的增长，统一教、上帝的儿女，其主要的方法便是靠用人的性欲来吸引人，认为如果加入便可享受爱的生活，亦即男与女不受拘束的尽情享受其情欲。这些异教因此发展得很快，全世界的摩门教徒，在1967年已增加至250万人。他们在加入摩门教成为教徒后，必须奉献两年的时间作传道人，其中95％以上是男人，因为他们相信男人才是神所拣选的。他们已经改了女人不能得救的教义。我们若逐一来看他们的教义，更可发现其中荒谬之处，并看看他们的信仰与我们信仰最大不同之处。
Ⅱ·教义与思想
A．摩门教对神的看法：
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摩门教 |
圣经 |
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1． 神是三位三体，或是多位多体的(因为人死了会变成神) 2． 父神是有骨有肉的，子也是，所以神也有物质的身体。 3． 神曾经是人。 4． 神只是用存在之物质 改造世界万物。 5． 人都可变成神。 6． 神不可能是无所不在的。 7． 非物质的东西是不能存在的，所以圣灵也是物质，只不过是肉眼看不到而已。 |
1． 神是三位一体的。 2． 神是个灵。 子是道成肉身后才有物质的身体。 3． 神就是神，人就是人。 4． 神使无变有(bara), 创造宇宙、世界及万物， 又改造(asah)其中的东西。 5． 人不可变成神。 6． 神是无所不在的。 7． 圣灵乃是灵体，非属物质界的。 |
1·否认三位一体
摩门教相信的神不是三位一体，乃是多位多体（三位三体）。「无价珍珠」亚伯拉罕书第四、五章翻译神创造天地，4：24-25说：「众神准备起来大地好生出从其类的活生物……众神就组织起来大地好生出兽类各从其类。」亦即并非神创造天地，乃众神在他们自己之间商议要一起下去，照着他们的形像及样式来造人，于是众神便下去造人，第五章也提及众神，「众神」一词先后出现二十多次，众神创造了大地，众神「在第七次他们要停止他们在他们自己之间之商议要造的所有他们的事工而休息」。他们的根据是因为在圣经创世记第一章「起初神创造天地」，希伯来文的「神」乃Elohim，为复数，明显地应翻为「众神」。圣父是神、是独立的个体、是有血有肉的，圣子是一个神、是独立的个体、是有血有肉的，圣灵是灵、是独立的灵体、是见不到的。
其教义有许多矛盾的地方，例如「无价珍珠」摩西书第二章，「在一八三零年十二月间向斯密约瑟先知所显现的。主对摩西讲话，说：看啊，我对你透露有关此天和此大地的事，写下我所讲的话语。」其矛盾之处便在于第3节「我（单数）、神（单数），说：要有光；就有了光。」第4节「我（单数）、神（单数），看见光，那光是好的。我（单数）、神（单数），把光暗分开。」第5节「我（单数）、神（单数）」等等，全部都是单数。我们要问的问题是：到底约瑟史密夫得到的启示是否真的，一时说多位多体，一时又说是「我」而非「我们」。他说三位一体是绝对无可能的。在一八四四年约瑟史密夫教训他的信徒说：「至于上帝的神性，我要宣布神不只一位，而是多数的，上帝是一个超越的『人物』，耶稣基督是另一个不同的而亦是超越的『人物』 ，与他的父不同，而圣灵却是一个超越的[灵魂]，这是三个不同的神……许多人说神是三位一体，三而一、一而三，这是最可笑不过的奇怪的构造。倘若三者挤在一起而成为一个神，这个神将是全世界最巨大的一位神——是一个巨人或是一个怪物！」（录目「Teaching of the Prophet Joseph Smith」pp 370-372 delivered on June l6， 1844）他完全不明白三位一体，以为是将三个人加在一起，因此无法接受。
史密夫「翻译」的摩门经所谓见证的那部份也同样的是矛盾百出。他在摩门经上说神是三位三体的，但在尼腓二书卅一章二十一节（II Nephu 31：21）里面说「……父、子与圣灵是合一的神，直到永远」（And now，behold，this is the doctrine of Christ, and the only and true doctrine of the Father，and of the Son，and of the Holy Ghost，which is one God without end．Amen. ），又在摩门经的首页三位证人的证言上写有「荣耀归予父、子和圣灵合一的神」（And the honor be to the Father，and to the Son， and to the Holy Ghost，which is one God. Amen。）。无价珍珠也有一些地方曾经说过神是三，又是一，乃包括圣父、圣子、圣灵的。
我于十几年以前与摩门教徒谈时便已提出他们一时说是三位三体，一时说是三位一体，一时说是一位一体，到底何为正确？他们说不要将这些事情搞乱，希望我先去认识他们所信的先知所说的话。我说我也想认识，但他们所信的先知所说的话令我如丈二金钢摸不着头脑。史密夫曾宣称摩门经是世界上最正确的经书，但在摩门经面世十四年后史密夫从新的「亮光」和「启示」中否认了摩门经对神是三位一体。他到底想说什么呢？
我们应如何向摩门教徒分享三位一体的真理呢？创世记1：1-2「起初神创造天地。地是空虚混饨；渊面黑暗；神的灵运行在水面上。」圣经一开始便已作出宣告，「神」（Elohim）在希伯来文是复数的，若你不明白圣经文法，也很有可能如摩门经一样将之翻译成为「众神」。若是指外邦神则这种译法亦无错，因其单数乃“Eloah”。但就创世记1：1来看绝对不能翻译成为「众神」，因为其动词「创造」（bara）乃单数的，应译成为「他创造」。因此圣经的第一节便开门见山地宣告：我们相信的神是复数的，他同时也是单数的。为何如此？有可能这里用的Elohim是表示「权能性的复数」（Plurality of majesty），是真神才有的各方面的尊严和权威。但若我们看1：26便发觉不可能用这种解释其之所以为复数：神说：「『我们』要照着『我们』的形像、按着『我们』的样式造人，使他们管理……」神在这里说「我们」要「造」（单数，可以翻译成为「我造」）。到底是「我们」还是「我」呢）因此神是说又是「我们」又是「我」。为何如此？但我们知道权能性的复数是永远不会用在第一身的。这经文只能够有一种解释，亦即按照位格来说，是复数的，因为这个灵非仅只是潜在父神里，同时也在圣子里，亦即圣父的灵= 圣子的灵= 圣灵。他们三位只有一个灵魂，在人是无可能如此的，一个人的灵魂只能潜在一个人的身体里面，神却命定由一开始直到末了一直分别潜在三个位格当中：圣父、圣子、圣灵。我们怎么知道是如此呢？
神在旧约时已逐步将这个启示出来。民数记6：24-26「愿耶和华赐福给你、保护你。愿耶和华使他的脸光照你、赐恩给你。愿耶和华向你仰脸、赐你平安。」祭司在祝福时有三次的「愿耶和华」，而其内容乃是一样的，但祭司在祝福时为何要重覆讲三次「愿耶和华」呢？因为神要人知道他并非仅只是一个位格那么简单。哥林多后书13：14「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在」。在这里又是三个「愿」，其内容为：「愿主耶稣基督的恩惠」、「愿神的慈爱」、「愿圣灵的感动」，与旧约时三次的「愿耶和华」已有不同，新约中神已将三个位格均已显明出来，因此从新约后的祝福便以三位一体的神为名：「愿主耶稣基督的恩惠」乃指圣子、「愿神的慈爱」乃指圣父、「愿圣灵的感动（交通、团契）」乃指圣灵，取代了旧约时祭司的祝福。马太福音廿八章十九节，耶稣基督清楚的说「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名，给他们施洗」，（Going therefore and make disciples of all nations，baptizing them in the name（单数）of the Father and of the Son and of the Holy Spirit．）我们要奉圣父、圣子、圣灵三个位格的一个「名」去替他们施洗。为何如此？圣经中明说只有一个神，但这个神有三个不同的位格。摩门教及耶证等人认为不应该这么麻烦，但若非如此，我们才真的麻烦了。因为若我们相信耶稣是完完全全的神，而神是一位一体的，则完完全全的神耶和华已经成为耶稣来到了地上拯救世人，耶稣为了爱我们世人而被钉在十字架上了，则这一位一体的真神便被人钉死了。若耶稣是一位一体的真神并且死去，我们的信仰便成了问题。因此有人根据这个立场发展出了一个「大大主义」，说神造了天地之后已经死了，不再存在，不再有作为，因此将一切交给人来管理。但圣经中的启示完美无比，因为我们的神不是一位一体，乃是三而一、一而三。所以耶稣基督来到世上，他是百分之一百的人，也是百分之一百的神，但是他被钉在十字架上的时候，井非神已经死了，他仍然可以呼求说「父啊！赦免他们，因为他们所作的他们不知道！」上面仍然有父神为他所可以呼求的，亦即当耶稣被钉死之时，神仍然是无所不在地存在，后来神也叫耶稣复活，让我们继续看到神是自始致终都不变，他是永恒的、不改变的。可惜约瑟史密夫太年轻了，当他开始所谓「见到异象」的时候，只有十六岁，从未读过神学、从未读过希伯来文或希腊文，他一点神学都不通，在这情况之下幻想了那些教义出来，将那些幻想写了出来，他便出来传他所谓的「道」。可惜的是摩门教兴起后，其80％以上的成员都曾为基督徒，我心中感到太多的人对自己所信的糊里糊涂，以致异端一来时便随风飘去。这值得我们反省我们是能能够有系统的、理性的、详细的向人分解我们信的神是三位一体的神？我们是否会向人说三位一体就像水／冰／蒸气？但对方可以说一个时候只能有一样存在？在冰点以下只能是冰，平均温度时只能是水，无可能三样同时存在，这些不过是形态不同而已。也有人解释说三位一体就像笔者身力牧师、丈夫、父亲，一个人三个不同的名称、不同的角色。但这种讲法随时会被人反驳，因为始终都只有一个人，不过是叫三个不同的名。但圣经中的三位一体却是同时三位存在的。耶稣基督受洗时，一个是耶稣基督，另外有天上的父对他说：「这是我的爱于，我所喜悦的。」第三，圣灵伤佛鸽子降临在他身上。我们见到同时有三个位格，同时这三个位格由始至终没有改变过。其他经文如赛48：16； 63 ：7-10；林后13：14；太28：19均清楚指出，三位格是独立而同时存在的位格，然而只有一位神，只有一个名。（太28：19的「名」〔onoma〕原文是单数的。）
2·否认神是个灵
「教义和圣约」中130：22写道「天父具有骨肉之躯，正如人的躯体是可以触摸的，子也是一样，但圣灵却没有躯体，它是一个灵物，我们若不相信神有躯体就是不信有神，因为一件事物若没有物质的形体是不可能存在的」。既然非物质的是不能存在的，因此他们相信父子圣灵都有一个实质的身体（圣灵的身体是我们见不到的，但仍然是有身体的）。到这里，问题又来了，到底摩门信徒承认「教义和圣约」是真实的抑承认圣灵是个灵呢？
约翰福音四章二十四节很清楚的写着「神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实来拜他」。这节经文早已清楚指出摩门教义之谬误。
摩门教相信父神有骨有肉，于也有骨有肉，这教义与我们的有极大抵触，因为我们相信神是灵，拜他的必须用心灵和诚实来拜他，只有耶稣基督道成肉身，因此他才有一个肉身，否则他是无有的。约翰福音1：18说得很清楚：「从来没有人看见神；只有在父怀里的「独生之神」（原文意思）将他表明出来。」证明神只用道成肉身的基督彰显神出来给人知道，藉着他的神迹、异能，藉着他的慈爱、完全，让人知道人见到子就等于见到了父，因为人见不到父，但藉着成为人形来到人当中的耶稣基督，我们知道神的存在，也知道神的完美。耶稣复活之后也改变了，他不再是一个物质的身体，而是一个超物质的身体，是不受时间空间所限制的。
3·主张神曾经是人
摩门教相信神曾经是人，杨百里说神的前身曾作过肉身，就是亚当，他说亚当就是Elohim，是神。耶稣不是童贞女怀孕，因为童贞女不可能怀孕，卵子不经过精子受孕是不会怀孕的，所以一定要有一个精子，那精子是由何而来呢？是复活了的亚当与马利亚发生关系，他的精子与马利亚的卵子结合生出耶稣。他所说的其实就是一件事：神就是亚当，亚当就是神。耶稣道成肉身以前的灵体叫做耶和华，耶和华是子神，Elohim是父神。但他没有留意到圣经中有许多地方提到「耶和华神」，耶和华就是神，神就是耶和华。有些地方记载神向摩西显现，有些地方又说耶和华向摩西显现，实际上是同一个神，神的名就叫做耶和华。出埃及记3：13-15「摩西对神说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来；他们若问我说，他叫什么名字：我要对他们说什么呢？神对摩西说，我是自有永有的；又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，打发我到你们这里来；耶和华是我的名，直到永远，这也是我的记念，直到万代。」这段圣经很清楚地驳斥了他们的问题，他们说Elohim就是父神，又等于亚当，耶和华就是耶稣，是不同的。但当我们看上段经文时，神说「我的名字就叫作耶和华」，耶和华的字根是YHWH，与自有永有或I AM THAT I AM全一样：自有永有便是从IAM之字根而来，IAM之字根亦为由耶和华（JEHOVAH）之字根而来，其含义包括七种：
a·永不改变，永远是现在式，永远是IAM。
b·永恒地活在现在，是自有永有的。
c·无可比拟的、无可比较的，只能自己和自己比。
d·他是应许的神，以前、现在、将来都是一样的。
e·「我是」亦即「我存在」（I EXIST），亦可以译为「我令其存在」，亦即他是万有的主宰，一切均为由他而来，但他不是被造的，他是万物的创造主。
f·他是一个人格化的神，是一个personal God，是一个能够和人建立面对面的关系的神。
g·他是自存和自足的。
4．神只是用存在之物质改造世界万物，并非使无变有（ex-nihilo）
但是我们相信我们的神并非只是去再造这个世界，摩门教相信只有物质是永恒的，神不是永恒的，神只不过是去改造（recreate、reorganize ），因此他们根本不相信一个永恒的神存在。我们所相信的神是实实在在使无变有的，由创世记可知，神说：「要有光」，就有了光。神说：「要有光体」，就有了光体。神说：「要有太阳」，就有了太阳。神说：「要有月亮」，就有了月亮。神说要有就有，命立就立。圣经中清楚讲到我们的神是一个使无变有（bara）的神，他创造宇宙、世界及万物。另一方面，我们的神也是一个改造（asah）的神，亦即使坏的变成好的、使凌乱的变为井井有条的、使无用的变为有用的。水变酒就彰显耶稣基督有改变物质的能力，五饼二鱼的神迹彰显耶稣能够使无变有；因此我们今日能够证实神真的能够创造世界。因着主耶稣有形有体的来到世上，藉着在喝平风浪及在水面上行走的神迹彰显他是大自然的主宰，不受自然律的限制，藉着医治大臣的儿子证明他是时间、空间的主宰；治愈38年瘸腿者表明他胜过疾病；叫生下便瞎眼者重见光明表明他是光的源头；使死了四天之拉撒路复活，证明了他是生命及复活的主，他就是神。
5·人都可变成神
摩门教相信人人都可以变成神，因此他们相信的不是只有三位三体，乃多位多体，N位N体（无限多）。如何可以变成神呢？第一要加入摩门教会。第二条件要受洗，或代替死去的祖宗受洗，例如你有三十位租宗，便为他们在浸水池中按名逐个浸三十次。你浸一百次，便是做了一百件善事，令一百个人得救。第三条件要行善，以前行善中包括结婚，男人娶妻都是做善事；现在包括奉献两年出来传道。摸门，你摸的门越多便是行了越多的善事，因此见到他们传道很殷勤。
但是我们信的是人就是人，神就是神，人永远不可能变成神，因为人与神不同类；人是被造者，神是造物主；人是被救者，神是拯救主；二者不可混为一谈。
6·神不可能是无所不在的
摩门教相信神不可能是无所不在的，因为神是一个物质的肉体。
但我们相信的神是无所不在的，因为神是灵。耶稣说无论在那里奉他的名聚会，他都在我们中间，不论是美国、加拿大、香港、日本，他都可以在信徒中间。力何如此？因为他是超越时间、空间，他可以随时随地去到不同的空间、角落。（参太18：19；约3：13）
7·非物质的东西是不能存在的，所以圣灵也是物质，只不过是肉眼看不到而已。
奇怪是他们在尼腓书及亚伯拉罕书中都说过圣灵不是物质，因此可见他们里面有许多矛盾，不知所云，一方面认为非物质的东西不能存在，又相信圣灵存在，但圣灵又不是物质。我们相信并非只有物质才存在，有许多非物质的也同样存在。
B． 摩门教对基督的看法：
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摩门教 |
圣 经 |
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1. 否认基督乃童女怀孕生的。 2. 基督与我们一样， 神性也是一样。 3. 基督的救赎是有限的，必须靠人善行补足。(除非人继续亵渎圣灵)。 4. 基督是多妻主义者。 5. 未受浸前基督只是半神半人。 6. 受浸使基督变成神。 7. 基督并非无所不知、无所不能、无所不在。 |
1. 基督乃童女怀孕生的。 2. 基督是造我们、拯救我们的主，是神。 我们只是人，是被造、被救的。 3. 基督的救赎是无限的， 能赦免一切的罪 4. 基督未结过婚，是圣洁的， 是反对多妻的。 5. 基督一降生已是百分之百的神，也是百分之百的人。 6. 浸礼只是主坚立榜样、宣告自己使命之礼仪；无任何神秘色彩。 7. 基督是无所不知、无所不能、无所不在的神。 |
1．他们否认基督乃童女怀孕生的，认为耶稣基督未道成肉身之前的灵名叫耶和华，他之所以成为肉身是藉着复活的亚当和马利亚结合而生出耶稣。因此他们根本不认耶稣基督为神。
2．他们认为基督与我们一样，神性也是一样，我们只不过是弟弟妹妹，耶稣是我们的大哥。
但是圣经清楚记载耶稣是童女因圣灵感孕而生，绝对不是经过与一个人结合而生出来的，是圣灵的力量令马利亚受孕。耶稣基督与我们绝对不可以相提并论，因为他是造我们、拯救我们的，我们是被造、被拯救的，完全不同类。
3． 摩门教认为基督的救赎是有限的，必须靠人善行补足。在他们「救恩的教义」（the Doctrine of Salvation）中，约瑟史密夫曾说：「人有时所犯的罪是很残忍、很重的，连耶稣都无法为我们担当、救赎，人只能用自己的血来救赎自己，这个血就是善行。」
他们对耶稣的看法，根本便不认定他为唯一的救主、能够赦免一切的罪，除非是死性不改无法救，任何愿意被神改变的人，耶稣能拯救他、没有任何的困难。唯一不得赦免的是亵读圣灵的罪，便是法利赛人那种明知故犯、死性不改的罪，那是无法救的罪，当一个人不愿意信时，当他明明知道耶稣是神仍不肯信、不肯悔改，硬说耶稣是靠鬼王去行神迹、将魔鬼之名加诸其上时，是唯一不得赦免的罪，任何愿意悔改、愿意归到神里面的罪是一定可以得到赦免的。
4．摩门教认为基督是多妻主义者。他们根据如下，约翰福音2：1-2明显指出迦拿婚宴中耶稣及门徒是被请去赴席的，但是摩门教说这个婚宴的主角是耶稣，新娘有三个，一个是马大，第二个是马利亚，第三个是抹大拉的马利亚，他们根据这个说耶稣有三个太太。约瑟史密夫也说神启示他要多结婚、多生子，否则便是少做了许多善事。他们竟将圣经中判定为罪的淫乱之事当做是好事，叫人跟着来做。圣经中提及基督未结过婚、是圣洁的，事实上耶稣是反对多妻的。马太福音19：3-5「有法利赛人来试探耶稣说，人无论甚么缘故都可以休妻么？耶稣回答说，那起初造人的，是造男造女，并且说：『人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。』这经你们没有念过么？」创世记2：24也是这么说：「二人成为一体」，这里面告诉我们只可以一夫一妻。
a·「妻子」为单数（with his wife，而非wives）。
b·「二人」，而非三、四、五人或以上，乃「二人成为一体」。
c·休「妻」为单数，法利赛人的意思是休了现在的那位妻子再找一个，耶稣说神造人不是那样的。
可见圣经中清楚记载耶稣教导人只能有一个太太，二人成为一体，且神所配合的，人不可以分开，是永远的结合。由此可见约瑟史密夫已犯了许多次奸淫，有些妻子不听话，强烈反对他纳妾而被休、被赶出摩门教。
5．未受浸前基督只是半神半人，他在受水礼之后才成为完完全全的神，水礼令半神半人的基督变为一个完完全全的神，因此我们受了水礼后也会成为完完全全的神。
事实完全相反。基督一降生已是百分之百的神，也是百分之百的人。马太福音3：13-15「耶稣从加利利来到约但河，见了约翰，要受他的洗，约翰想要拦住他说，我当受你的洗，你反倒上我这里来么？」耶稣并非说自己有罪要洗去他的罪，他也不是说他未得救要洗了才得救，他乃是说「你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义；」于是约翰才许了他。这里清楚显示首先，耶稣为了立一个好的榜样给我们；第二，他要一早就将他的应许赐下，约翰的洗礼是要将世人的罪洗去，但实际上那洗礼本身不能除去人的罪，耶稣是要代替世人的罪来接受这个洗礼，他愿意将全世界人所有的罪都加在他身上，接受这个认罪的洗礼，「我在我身上担当世人的罪」；第三，他要给我们一个榜样，他要担当我们的罪接受水礼，我们接受水礼时便要承认既然他担当了我们的罪为我而死，以致我现在愿意为他而活。这便是水礼的意义，罗马书很清楚的说道「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死么？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式。」（罗6：34）基督徒的洗礼不是要洗去我们的罪，乃是见证我们的罪已被洗去，以致现在我愿意与他同死、同埋葬、同复活，清楚的公布我活着是为基督。
6． 他们所相信的基督并非无所不知、无所不能、无所不在。
但是我们相信的基督是无所不知、无所不能、无所不在的神。约翰福音2：24一25「耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人；也用不着见证人怎样；因他知道人心里所存的。」耶稣第一次问彼得说：「你爱我么？」彼得说：「主啊！你知道我爱你。」耶稣第二次问彼得说：「你爱我么？」彼得说：「主啊！你知道我爱你。」耶稣第三次问彼得说：「你爱我么？」时，彼得说：「主啊！你是无所不知。」耶稣基督是「无所不知」的，他是过去、现在、将来永远不改变的，是昔在今在永在的主，他是ALPHA，他是OMEGA，他是初、他是终，他是首先、他是末后，我们的神是「无所不在」。约翰福音3：13说：「除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。」他是从天降下，但仍旧在天，换言之即为无所不在。他说我们不论在何时何地奉他的名祷告，他都在我们中间。
虔诚摩门教教徒是否得救？否！因他们根本不相信耶稣基督为他们唯一的救主。人要得救首先得相信自己无力自救，但他们却要靠自己的善行。以弗所书2：8-9「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」但他们却说耶稣无法救他们，必须要靠善行，因此不得救。其次，一个人要得救必须相信耶稣基督为唯一的救主，耶稣在十字架上已成就了救赎的计划，藉着他的宝血，洗去我们一切的罪，我只要相信他是我的救主、是我的神，他就能够洗去我一切的罪，成为我的救主。第三，要口里承认、心里相信，要公开的承认他的确是我的救主，要带领我走人生的道路，人若如此作便可得救。但因为他们不是如此，所以我们可以确知若有人是真真正正的摩门教徒之时，他根本没有得救。我们的使命便是向他挑战，挑战他是否有把握得救？我带领一对摩门教徒信主时，我便是挑战他们在救恩方面的道理，我问他们是否有把握得救。他们说没有人能够有把握，因为现在作的好，不知道将来会作成如何，但他们说应该是得救的，因为受过洗礼。我便打开彼得前书3：21「这洗礼本不在乎除掉肉体的污染，只求在神面前有无亏的良心」洗礼不能除去人的罪，若可以则得救太容易了，只要浸几次便可以救几个人，那有这么便宜的事？他自己也有怀疑，我说「你的怀疑是对的，你被人骗了还不知道。」我们从圣经中看耶稣要求的行善是什么样的行善。马太福音5：21-22，27-28，任何人看见妇女就动淫念时，这个人已经犯了奸淫罪了。约翰壹书3：15「凡恨他弟兄的，就是杀人的」。圣经中恨就等于杀，贪就等于偷盗。现在的摩门教徒比约瑟史密夫时代好了许多，现在是实行一夫一妻制，为何如此？原来美国联邦法律规定不可以多妻，他们到盐湖城时，州政府规定他们一定要如此，否则要将他们赶走，因此摩门教改变其教义，他们解释说神的启示会有新的。约瑟史密夫最初期都是一夫一妻制，后来他说神叫他娶多些妻子，他就娶多些妻子，成为多妻制。现在神又有新的启示：一夫一妻制，因此他们现在奉行一夫一妻制。他们的「神」真不知值不值得信，一时要多妻，称为行善，一时又一夫一妻，矛盾百出。
C． 摩门教对圣经看法：
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摩门教 |
圣 经 |
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1. 圣经不是无误的。 2. 圣经未完全， 仍需新启示补充。 3. 除圣经外，摩门经、无价珍珠、 教义和圣约也是「正典」， 具同样权威。 4. 约瑟史密夫乃最大先知 改造世界万物。 |
1. 圣经是无误的。 2. 圣经的启示已经完全， 神对人只有个人引导、感动；不会再有规范性的新启示。 3. 只有圣经是正典。 4. 任何在圣经加添或删去一点一划者要受神的咒诅，冒神名说预言者乃假先知。(太24：11，24 |
1． 他们不相信圣经是无误的，因此当他们贬低圣经的权威时，便建立自己的几本书，说圣经不完全，所以要有更多的补充。但耶稣说神的话一点一划都不能废去，都要成就。耶稣在约翰福音12：48说「弃绝我不领受话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。」可见圣经是绝对不能改变的，启示录22：18-19也说得很清楚：「若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写生命树和圣城删去他的分。」亦即神的启示不容许我们加多一点，也不容许我们减去一点，但约瑟史密夫却真大胆，在他的摩门教圣经中，他在创世记五十章后面加了一些有关约瑟史密夫的事：「将来我要兴起一位先知，没有任何人比他更大，那位先知之爸爸的名字也要叫先知，他将要代替我、代表我将最新的启示来告诉我的子民，你们要听他，要跟他。」这便是约瑟史密夫在创世记第五十章尾加上，真令人惊异他的大胆，连明明不准的事他都要作。难怪当时有那么多的人看出他们是说谎的，但现在许多人似乎已忘记了那个历史。有一次我和两位摩门教长老谈起他们的历史，他们说我们是伪造诬告他们，我便给他们看安东教授的那封信，他们说那是伪造出来的，完全不相信，只信约瑟史密夫所说的。我举出许多其他的例子，他们都一口否定，说那些是捏造出来的。当我开始跟他们讲教义之时，要他们自己找出他们的问题。我问他们约瑟史密夫是否娶了许多妻子，他们承认。我问他们这样作对不对，他们说；「史密夫那个时候是对的，我们现在就不行了。」我问他们既然这是善事，为何史密夫那时可以做，现在你们却不能作呢？他们说神有新的启示来到，叫他们现在不要作。我将他们一大堆的矛盾逐一举出时，他们最后说：「我们不同你说了，你都是没得救了。」我便说：「你们信的太迷了，迷到一个地步，完全都不用理性。你们到底相不相信圣经啊！」他们说：「信，但我们同样也信摩门经，同样也信教义和圣约，同样也信无价珍珠。」我问他们：「若圣经和这些书有出入，那你信那一本呢？」他们说：「有出入吗？」他们对此完全无知，我便将其间的出入一一指出，他们说这本圣经的翻译有问题，原文是没有错的，但经过人手翻译后就有很多错，而摩门经却是翻译得完美无暇的，是无错的。我说这不是翻译的问题，我问他们懂不懂希伯来文或希腊文，他们都不懂。我们向他们解释：他们说这是你自说自话。我发现他们作长老，但实在只是挂个牌子，当你同他们说时，他们好像心意已定：完全听不入耳，所以和他们讲很困难，只能多点为他们祷告。最后我劝他们，若他们对得救没有把握的话，最好不要浪费他们的光阴在一些他们完全无把握的事上面，除非他们能回到神的面前，若非靠着主耶稣基督，「除他以外，别无拯救，因为在天下人间没有赐下别的名，是我们可靠着得救的。」有时我见到他们盲目的忠心，心中感慨，我们教会中有许多弟兄姊妹比不上他们，他们虽然信得一塌糊涂，但却十分殷勤，踩着单车（连汽车都不坐）四处去拍门，向人传教。
2． 摩门教相信圣经未完全，仍需新启示补充。我们则相信圣经的启示已经完全，神对人只有个人引导、感动；不会再有规范性的新启示。
3． 摩门教相信除圣经外，摩门经、无价珍珠、教义和圣约也是「正典」，同样有权威。同时他们说摩门经、无价珍珠、教义和圣约之权威高于圣经。但当你指出他们的错误、矛盾时，他们却会说摩门经等比较准确：亦即更有权威。我们却相信只有圣经是正典，任何在圣经加添或删去一点一划者要受神的咒诅。
4． 摩门教相信约瑟史密夫乃最大先知，是改造世界万物者。我们却相信耶稣基督已经总结了先知所有的启示。希伯来书1：1-2「神既在古时藉着众先知，多次多方的晓谕列祖，就这末世，藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾藉着他创造诸世界。」为何要如此比较？其实是说就规范性的启示（normative rcvelation，亦即正典）而言，在旧约时代是神藉着众先知启示列租，在末世的时候，就藉着耶稣基督总结了整个规范性启示，以致门徒将他完备的启示写下来之时，便已完成了神全备的启示，从正典完成后，我们不再需要任何规范性的启示。规范性的启示是普世都必须遵守的，我们相信现在神仍有给个人的感动、有灵感、有引导，但却绝对不会有规范性的启示。所以若有人说：「神告诉我每一个人都要捐一千元，否则神不会放过我。」你可以说：「那是你的事，不关我的事。」现在有太多的人老是说听见声音，现在也有许多这样的聚会，令我十分担心，越来越多人不是去圣经里面寻求神的旨意，而是要求要听到声音：要求要神向他讲明他应当如何做。有些人听到一些声音便老去问别人：「你听得到听不到？」常常是只有他一个人听到某种声音，却希望所有的人都跟从他。现在越来越多这样的情形出现，我们需要警醒，假先知假基督便在末世的时候趁着人疯狂追求所谓神秘感的时候出现，甚至连神的选民都被迷惑了。史密夫这个假先知说自己是最大的先知，我们绝对不可被他迷惑了。我反而相信马太福音24：24等预言已经开始应验了：「因为假基督、假先知将要来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。」冒神名说预言者乃假先知。将来会有更严重的事，将来的假先知不会只像史密夫那么简单，可能会行神迹，若我们不加分辨便相信，将十分的危险，被人迷惑仍不知。
D． 摩门教对罪与救恩看法
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摩门教 |
圣经 |
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1. 反对因信称义。 2. 人得救要靠凭信 加入摩门教、受浸、行善。 3. 教徒为已死亲友受洗 使他得救也是行善之一。 信与受浸必须是个人直接向神之回应。 4. 没有原罪。 5. 亚当堕落犯罪： 是人顺服神的表现。 6. 亚当犯罪，为人类带来幸福 7. 人有前生，即诸灵。 神亦同时赐灵魂与人。 每个人都是独特的。 |
1. 肯定因信称义真理。 2. 人得救全凭悔改认罪、 接受基督为唯一救主。 3. 无代死人受洗这回事， 更无代受洗便可使人得救这回事。 4. 人有原罪。 5. 亚当堕落 犯罪： 是人违背神的表现。 6. 亚当犯罪，为人类带来痛苦。 7. 人无前生，是受孕时才开始。 |
1． 摩门教反对因信称义，但圣经清楚肯定因信称义真理，说我们得救是本乎恩，也是因着信，没有任何人可以靠着自己得救，乃必须靠着信主。（弗2：8-9）
2． 摩门教主张人得救要靠凭信加入摩门教，受浸、行善，我们则相信人得救全凭悔改认罪、接受基督为唯一救主，口里承认、心里相信，此外别无救法。
3． 教徒为已死亲友受洗使他得救也是行善之一，其根据为哥林多前书15：29「不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？」保罗只是提到到「那些为死人受洗的」，他并未提及是那些人，在解经上有几个可能性，首先是当时可能有一些迷信的观念，他们以为为死人受洗便可令他们复活，这是迷信的、拜偶像之人的习俗。保罗的意思是连那些不信的、拜偶像的人都相信死后有复活，为何信徒却不相信死后有复活这回事呢？如果他们不信死后仍有存在或复活那回事，为何他们要为死人受洗呢？这证明连外邦人都有这样的观念，他主要想要建立的观念便是人死了之后有死里复活这回事，耶稣基督已经为我们复活了。这是第一个可能的解释。第二个解释是保罗在这里提到有一些人有这样的习惯，但却未指出这样行到底是否正确。教会中到底是否有这样的习俗呢？我们查考《十二使徒遗训》（the Didache）及早期教会历史，发现没有任何一本的教会历史或《十二使徒遗训》是要求信徒为死去的亲友受洗的。因此我们相信无可能根据这节经文来建立教义，因为这是描述性的（normative，descriptive，narrative）的，是描述到有人如此行，但却非命令性（imperative），就如马太福音28：19「所以你们『要』去」的『要』便是命令性的。但这里并非说『要』为死人受洗，只是说有些人如此行，从未说我们应当如此行。因此我相信这可能是当时有些外邦人错误地如此行，并非圣经要我们如此行，保罗只是引述他们所行的，指出连他们这样的人都相信死后有复活，更何况基督徒呢！我们更加应当相信。我们如何知道没有为死人受洗这一回事呢？很简单，水洗是为谁设立的？根据马太福音28：19「所以你要要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗」，首先要作门徒，跟着才奉主的名为他们受洗。罗马书6：3-7很清楚的说道「岂不知我们这受洗门入基督耶稣的人，是受洗归入他的死么？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀，从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合；因为知道我们的旧人，和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；因为已死的人是脱离了罪。」由此清楚可见，水礼乃是两重的立志，一如一个十字架一样，首先是一个垂直的关系之建立，我们与主认同：他既然力我的罪而死，我也要和他同死、同埋葬、同复活，同主联合。第二个是平行的关系：哥林多前书12： 13「我们不拘是犹太人、是希利尼人、是为奴的、是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵」，我们与弟兄姊妹认同。因此水礼不单是与主联合，也是与弟兄姊妹联合，加入基督的身体，成为会友，因此我赞成接受水礼的人自动应当是教会的一份子，是会友。圣经中无代死人受洗这回事，更无代受洗便可使人得救这回事，信与受浸必须是个人直接向神之回应。
4． 摩门教主张人没有原罪。我们却绝对相信人有原罪，「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」，「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪」（罗3：23；诗51：5）。但神并非因我们的原罪而审判我们，而是按照我们所行的，或善或恶受审判。我们的原罪是因为祖先亚当夏娃犯罪而承受的罪性，是我们无法逃避的，但是神不是按我们的原罪来审判我们，乃是按我们所行的。
5． 摩门教说亚当堕落犯罪，是人顺服神的表现。因为亚当不犯罪，他就永远孤零零，不会结婚生子，人就没有欢乐，但是亚当犯罪后，他就有了肉身，将欢乐带给人。第二，他有了肉身便可以结婚生子，是欢乐，因此亚当的堕落乃作了一件善事，便是将欢乐带给人类，令人有机会结婚生子。但圣经中对亚当的看法却截然不同，亚当堕落犯罪是人违背神的表现，将痛苦带到人类当中，罪是因一人而来，照样，死也是因一人而来，此「一人」便是亚当。亚当的犯罪令神及人隔绝，令人开始有死，创世记第三章记载亚当犯罪令人有几重的关系破裂：第一，人及神的关系破裂，人要逃避神；第二，人及自己的关系破裂，他要遮蔽自己，不敢坦诚，人开始不能够接纳自己；第三，人及人关系的破裂，甚至夫妻之间形成管辖、奴化的关系。你要管辖他，他要缠住你。管辖一字原文乃有奴化之意，亦即夫妻之间彼此都要作头。有一丈夫介绍自己为他妻子的头，他妻子不甘示弱，介绍自己为丈夫的脖子，喜欢转向那里就转向那里。「谁作主」这个问题成为婚姻中的争论，其实这是罪带来的结果，亚当所作的完全不是善事，乃是害了全世界，使之陷入痛苦之中。第四，人及大自然关系之破裂，地要生出荆棘和蒺藜。我在美国住的时候。种过菜的人也知道，若不理一块地时，生得最快的是那些无用的杂草，你要的都是生得最慢的。我们住过一间屋，原本草地很漂亮，但因我们无时间一个星期剪一次草，只能一个月剪一次，后来越来越不像样，邻居不能忍受之余，便帮我们剪，还铲了边。后来我们发现那些草变了形，长出有刺的蒺藜，弄得地毡上都满布「地雷」。后来邻居教我们一个方法，那些草要去拔、要施药的，后来一看，全部的草地都必须铲除，因为几乎没有一根草是好草，全部都是坏草。这便是人堕落为大自然带来的结果，人及大自然关系都破裂。
6． 摩门教相信人有前生，即诸灵。耶稣的前生便是耶和华，他们有许多矛盾之处，也说耶稣的前生是米高（天使米迦勒），神的前身是叫作Elohim，亚当的前身也叫作Elohim。但我们相信任何人均无前生，神在我们受孕时才将灵魂赐与人，因此我们是在受孕那一刻开始存在，不会有前身这一回事。每个人都是独特的。
我藉着这些讲义向各位发出挑战，将来有人「摸门」的时候，你不需要充好汉，以一敌七，最好找一些属灵伙伴一起去谈，指出他们的错误，并向他们传福音，通常有两个结果：通常那些迷信摩门教的人便不会再来第二次，而有些微保留的人则有可能可以相信福音。另一感触是摩门教之所以可以吸引到那么多人是因为他们做许多善事，他们可以上门为人补习英文，为新移民作许多事，免费助人读书，犹他州及夏威夷的摩门教大学都可以免费就读，不过读完后要奉献两年。同时他们在饮食方面非常节制，不喝咖啡、茶或任何刺激性的饮料，不吃刺激性的食物，他们的生活极为节制，与以前的摩门教非常不同。我感到我们的生活反而常常无甚规律、无甚节制，对社会上有需要之人的关心也实在不够，因此我们的增长比不上他们。但我也相信若我们肯发挥神给我们的潜能，用真理来向人传福音的话，我会很快地见到这个教会满而又满，因为现在这个世代许多人十分空虚，他们心里焦急地等待我们将这个永恒的福音、丰盛人生的福音带给他们。希望我们都能够把握这个机会。
参考书
1·何克满著：《摩门教的内幕》。
2·吴明节著：《认识摩门教》。
3·黎登奥著：《殊途同归》。
4·「剖析异端邪教」
5·摩门教的三本「天书」
a·摩门经
b·教义和圣约
c ·无价珍珠
及其他著作
附录：
一位教授对「金版的见解」
当安东教授听到了史密夫的宣称后，他在一八三四年二月十七日写了一封信，述说故事中有关他这一面的经过情形：
寄自纽约市，一八三四年二月十七日
致豪威先生
俄亥俄州彭斯维尔市
亲爱的先生：
今天早上收到你的来信，立即在此作覆。关于我曾鉴定摩门会碑版铭文为「改良的埃及象形文字」之说，完全出于虚构。几年以前，一位坦率而外表纯朴的农人，带着原居本市而现已去世的米契尔博士所写的便条来覆我，请我如果可能的话，代为译解这位农人将要交给我的一份文件，米契尔博士承认他对之无法了解。在带着怀疑的眼光加以审查之，我很快就得到了结论：这完全是在捣鬼，或许是一个骗局。当我问那位带它来此的人，他如何得到这些东西时，就我现在的记忆所及，他告诉我的话如下：有人在约州北部掘出了一本
「金书」，它包含若干金版：并且用同样材料的金线装订成一本书的模样。此外还有一付巨大的「金眼镜」同它在一起。这付眼镜是如此之大，以致假使有人想透过它来看东西的话，他的两只眼睛的目光都只能透过一个镜片看出去，对于人类面孔的宽度来说，这付眼镜是太大了。人若能透过这付眼镜来看那些金版，不但能阅读它们，而且可以充分的了解其意义。不过在那时这一切知识都只有一个青年人得知，他保有收藏这本书和这付眼镜的箱子而拥为私产。这位青年住在一个农家的阁楼上，藏身在一面帷幕之后：因此隐蔽不为人所见。他在幕后则有时戴上眼镜，或者不如说透过镜片之一，来译解书中的文字。在纸上写下一些后，就从幕后把抄本递给那些站在外面的人。不过并没有一句话提到这些金版凭藉「上帝的恩赐」来译解的，在这种情况下，一切都是靠那付大眼镜来达成的。这位农人又说，有人要他捐出一笔钱，以供这本「金书」出版之用，他并且得到保证，这本书的内容，使世界完全的改变，并挽救它免于毁灭。由于些恳求是如此迫切，他有意卖掉农庄，把所得的款项交给那些想出版那本书的人。然而，为了作一个最后的预防步骤，他决定到纽约，听取学者们对这个文件意义的意见。它是那本书内容的一部份，不过那时那位拥有眼镜的青年，尚未加以翻译。在听了这个奇怪的故事以后，我改变了对这份文件的看法，不再认为它是一个愚弄知识份子的骗局，而认定它是一个想诈骗这个农人金钱的圈套。我告诉了他我的怀疑，并且警告他防范骗徒。他要求我写一份书面的意见，我当然婉词拒绝，而他则带着那些纸离去。事实上这份文件纯然是胡乱涂鸦，它包含一些排列成纵行的扭曲文字，并且显然可见的是，涂写者当时手边有一本包括各种字母的书。希腊字、希伯来字，互相交叉和加以花饰，颠倒的置于侧边的罗马字，则安排成互相垂直的行列，它们整个终止于一个粗陋的圆圈形中，分割成若干间隔，并饰以种种奇怪的标志，而且显然是照杭保德（Humboldt）所作的黑西哥日历的样式画成，但是所采的方式则在于不要泄露是从什么源头衍导出来的。由于我对那份文件的内容有特别的印象，自从摩门教的骚动开始后，我也常常同朋友们谈到这件事，并且清楚记得那些纸上别的什么都有，可就没有「埃及的象形文字」。
过了一段时间，那位农人第二次来见我，他带着已印好的全书，并且打算向我兜售。我婉辞了而未买。后来他又请我许可他留一本下来审阅，虽然他的态度出奇的迫切，我仍然谢绝而未接受。我想到他已经被欺骗了，然后我又问他那些金版怎么样了。他告诉我它们仍在箱中和那付大眼镜放在一起，我劝他去找一位官员检查一下那口箱子。他说「上帝的咒诅」会临到我自己身上。我回答说，如果能够使他脱离骗子的掌握，我十分愿意这样作，并且承担一切危险。他随即离开了我。
关于摩门会的起源，在此已向你作了尽我所知的充分陈述，并且必须请求你，如果再度发现这些邪恶的狂人提到我的名字时，请立即公开这封信以作为对我个人的恩惠。
查尔斯·安东敬上
第 三 讲
假 基 督 文 鲜 明
文鲜明与统一教之历史
马太福音24：3-5「耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说，请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？」耶稣所给的第一个预兆便是「你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。」24：24「因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。」可见这些假基督、假先知不单出来，而且他们能够有神迹、有异能，有未卜先知的能力，甚至连选民都会被迷惑。摩门教的创办人只是说自己是先知，是最伟大的先知，但他从未说自己是基督、是弥赛亚。统一教的创办人文鲜明却竟然公开说他是基督，并且所有统一教教徒都说文鲜明是万主之主、万王之王。他们在香港大学隔壁买了一整座大楼，专门向大学生传教，有人访问到那些教徒时，他们说他们相信他们的真父文牧师便是万主之主、万王之王，虽然他现在尚未征服、统一这个世界，但他们相信那个时日快到了，文鲜明就要统治世界了。现在世界上有数以千万计的统一教信徒都是如此地相信。
文鲜明（Sun Myung Moon：意谓「日月明照」的意思）于一九二○年一月六日出生于北朝鲜。当时韩国盛行道家阴阳之学说，此学说主张一切事物皆有阴有阳、有男有女，甚至宇宙万物皆由「阴阳二气」混化而成。可见中国的老庄、阴阳家等学说对文鲜明之思想影响甚大。文自小生于长老会家庭（北韩），中学时则就读一间着重灵恩及方言的五旬节中学，并且当时那间中学盛行一个思想，认为神的启示尚未完全，神继续不断对人有新的启示，文日后的学说多少受这种思想的影响。当时也有一本流行之阴阳学说之书《郊鉴录》更谓将会有一救主产生于南海（文谓此乃朝鲜）。
在一九三六年复活之主日，文声称自己在山上祷告之时见到耶稣曾向其显现，且命他继续他在地「未完成之救赎工作」（文解释耶稣的使命只完成了一部份，他说神差遣耶稣的目的是叫他救赎人类的灵魂体，而要救人类的肉体，文说，耶稣必须在地上与一「无罪的女子」结合，产生「无罪」的后裔，如此才能完成救赎的工作，只可惜耶稣在未找到这位「神所选召的无罪之少女」与她结婚之前已被钉死了，故他只救了人的灵魂，却未救赎到人类之肉体）。经过这次耶稣「向他显现」后，文更声称先后见过摩西、释迦牟尼及其他「圣者」向他显现及与他谈话，告诉他神不要我们太狭窄，并且会不断派遣更多的圣者来到这个世界，但是他们都只是先知、是圣者，而不是弥赛亚。当这些圣者不断和他谈话、启示之时，他越来越肯定一件事，便是他自己便是神所派来的弥赛亚。
在三十年代末，循道会其中一异端人士倡「重返伊甸园」之运动，只重哭祷，注重在祷告时大声哭、大声叫，且在教会聚会中赤裸身体，意谓回复亚当夏娃伊甸园时之境界。当时有sex cult之产生，为注重性欲关系的异端邪教，文很明显因参加而受影响。
一九四四年文在北韩设立了一无名之组织，用以推行他自己的教义。一九四六年因在南韩遇见一位深信韩国会出现一救主的人，他与之倾谈后，更加肯定他自己便是那救主，故开始写作其所得启示，声称那是耶稣直接向他启示叫他写下来的，名为「神圣教义」（the Divine Principle），并开始公开宣扬其教义。初时他任一长老会之牧师，不久因被发现传讲异端而被逐出长老会。同年末期被北韩政府逮捕下狱逾三年之久，一九五0年在韩战时被联合国军队救出。（但他自谓被北韩共党鞭打、虐待至死，后力跟从者抬回其「尸体」，未几「复活」。）从那时开始，他反共思想越加强烈，主要因为他被共产党监禁、虐待过。
被释放后他曾在南韩Pasan做码头工人，又继续吸引跟从者。不久便遇到一个转机，便是他遇见一位极为羡慕、尊重、相信他的医生，继续不断地跟从他，这医生发明了「气枪」（Air Guns）而赚大钱，但不久之后便去世，留下一大笔遣产给文，文便将此一大笔用来从事工业及商务之开始及发展，经营气枪及武器之业务更促使他成了世界级巨富。至一九五四年从者甚众，多数均为受他雇用者，他要求他们每一天最少一个钟头接受洗脑，听他讲道，且越讲越长，因此到1954年时单是南韩已有362，000人之多，故正式成立了「统一教」（原名「世界基督教统一圣灵会」，“The Holy Spirit Association for the Unification of World Christianity”），称为「世界」的原因是他声称吸收世界上所有三教九流、任何宗教的人，他说神都爱并拣选那些宗教，那些宗教的教主都是圣者，神拣选了他们作圣者，要他们一起加入行列。文自称为从者之「主」，后更自称为跟随者之「真父」，意谓自己就是人类之「真父亲」，是无罪的，是弥赛亚的复临，故能产生无罪的后代。当时全球已有信徒逾500， 000之多。
一九六○年被认为是统一教转折点之一年，因这一年文鲜明与一位十九岁之南韩少女结婚（其实之前他已结过几次婚，但仍继续不断地结婚），文说这个婚筵就应验了启示录十九章所载羔羊之婚筵，他说羔羊已经回来了，回来之后就要与他的妻子结合，此位妻子即为「真母亲」，亦即那十九岁之女子，他自己则是以弥赛亚再临身份，再次有形有体地向世人显现，他的妻子则为无罪、圣洁的，乃「众生之母」。这次结婚，文称为其本人第二次，但其实已属第四度。
一九七二年他曾预言自己会到美国组织反共势力，又谓美国乃神所拣选的国家，领导反共之争战。当尼克逊登任美国总统时，他更明言尼氏乃神所膏立之总统。在「水门」事件中，他曾积极遏止对尼氏之弹劾，更派出大批少女信徒怂恿国会议员保存尼克逊总统的位置，为求达到目的，不择手段。根据他的「训练指南」（“Training Manual”），训练那些少女向国会议员游说的时候，若游说无效则应使用最后一招武器，亦即与他们上床。他当时专门选派了三位他「最可爱的少女」专门为了水门事件去向国会议员游说，事实上不只三位，有许多少女都奉派从事游说工作。在国会议员与那些少女有了床上的关系之后，他便用此要胁那些议员，要他们不可以弹劾尼氏，否则要揭发这些丑闻。但他的努力并未获得预期的效果，尼氏终于还是被迫自动辞去其总统职位，不少统一教徒因此嚎啕大哭。当时也有许多示威行动，其中大部份为统一教教徒。
统一教在美发展日盛，显示美教会对会友质素之栽培失败，信徒无分辨真理异端之能力，也显示美青年人之空虚，容易被一些肉欲、情感冲动之邪灵诱去放纵自己。
文于一九七二年去美国纽约，买了一幢价值62.5万美元（72年价）、有廿五间房间的洋楼，他个人当时在美拥有最少3500万美元之财产，现在那间屋最少值1000万美元。他还在美及韩还拥有不少工厂、物业、商行，遍布全球（新加坡、香港、中国大陆、南非等地方）的工厂，都是以统一教名义开的，统一教实际上就是文鲜明，大老板就是文鲜明，信徒的生活甚苦，常见到年青人在高速公路出口卖玫瑰花，天冷、落雪照卖不误，收入则捐给统一教。但是文鲜明的生活却非常阔绰，坐最好的汽车，住最好的屋，有最高级的享受，出入都是私家飞机，生活极其奢侈豪华。一九七二年，根据当时统一教信徒所说的，他有八位子女，一九八四年我听说他起码有五十、六十之多的子女。一九七二至七四年据说他有八个太太，一九八六年听说他起码已有过三十多位太太，还有非正名者不在其内。统一教成立初期，不少跟从他的妇女力求血得洁净故甘心乐意与文发生性关系，他说任何妇女与真父发生关系后都会血得洁净，她们血得洁净之后，若与另一个男性发生性关系，那位男性的血都会得到洁净，只要在性交时上面的那个是得到洁净的、是无罪的时候，下面那个都会感染到无罪，他们生出来的子子女女全都是无罪的。他们并说任何信徒若跟着文鲜明的指南在真父真母的主持之下成婚、在他们的主持之下发生性关系的，都能得到洁净，他们生出来的子孙亦在肉体灵魂上都得救。听来令人毛骨耸然。我曾与美国一些大学生谈话，问他们是否真的相信这些，他们竟然说绝对相信文鲜明就是万王之王、万主之主，他们说无人好像他那么有智慧，无人好像他那样有先知的能力，能预知未来，无人像他一样充满爱心。其中有些美国大学生，当我们一班人向她们传福音，想带她们回头时，她们说，当她们第一次见到文鲜明时，心已被他吸引住了，因为他的眼神中流露出好慈祥的父亲的爱。真是无法想像一个这么淫乱的人能有如此大的魔力，后来我才知道原来文鲜明在美国曾作过许多预言，虽然有一些不准确，但因为其中有一些准确，以致很多信徒对他如痴如醉，完全相信他就是先知、基督、弥赛亚。
文鲜明的教义与思想与基督教教义之比较
Ⅰ．统一教对神之看法：此为统一教与基督教最大不同之处
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统一教 |
基督教 |
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1． 神乃太极，即阴极、阳极之合一。文鲜明所信的根相不是一位有位格的神。 2． 否认三位一体的意义 a. 原计划为神+亚当+夏娃，但不成功 b. 继为神+耶稣+真母， 但也不成功 c. 神+文鲜明+真母 已完成了 3． 三位一体只是神的计划，成就在文身上 |
1 神乃有位格、全能、全知、全智、圣洁、公义、慈受、能与人面对面的沟通之造物主。 2 圣父+圣子+圣灵 是永恒不变，三而一，一而三， 同荣、同质、同权的神。 3 三位一体是永恒不变的事实 |
统一教否认三位一体之事实，认为此为神原本的计划，亦即原计划为神＋亚当＋夏娃成为三位一体，由此产生出无罪的后代，但亚当夏娃被造后，在此三位一体的关系尚未建立之前，夏娃在未和亚当发生关系之前便与撒但发生关系，吃禁果便是性交，因为撒但和夏娃首先发生性关系，破坏了神起初三位一体的计划，因为神没有可能与撒但夏娃成为三位一体，所以这个计划撤底失败，导致神不得不用另外一个方法来弥补这个计划，亦即差耶稣来到世上，希望耶稣在地上找到一个无罪的少女，与之结合，以致耶稣成为真父、那位少女成为真母，真父真母加上神便成为三位一体，乃为一个完美的结合，很可惜，耶稣降世也没有完成神这个救赎的计划，因为他在尚未找到这位适合的真母以前已被钉死，出师未捷身先死。耶稣失败后，三位一体的预言仍然未应验，直到文鲜明的时代才是最后一个时代：他计算的方法是亚伯拉罕至大卫为第一个时代，有二千年，大卫至耶稣为第二个时代，仍为二千年，耶稣至文鲜明为第三个时代，也是二千年，共计六千年，接着便是最后一个时代：千禧年。因此现在三位一体的预言就此彻底应验，亦即神＋文鲜明＋真母便完成了三位一体救世计划的结合了。
真 道 辨：
文鲜明的理论完全根据那本The Divine Principle，而这本书乃文鲜明自己所写，他自己说他就是真父、他的太太就是真母。其错误何在？圣经明显提到圣父圣子圣灵乃三位一体的事实，是永恒不变，三而一，一而三，同荣、同质、同权的神，是自始至终都没有变过的神。我们如何才能说服统一教徒，使他们看到自己所信的是错的呢？我曾在多处与统一教徒谈这些问题，使他们开始认真思考他们所信的是否真的有问题。我首先问他们，如果这个世界需要真父真母来拯救人类的肉体时，应当需要多少个真父呢？他们说只有一个。应当需要多少个真母呢？只有一个。我接着问，你是否知道文鲜明现在（一九九三年）的真母是第几任的真母呢？一九六○年那位已经不是真母，已经离婚了，一九六九、一九七四都离了婚，现任这位根据他们所说最起码已是第五任了，第五任他们所谓的「真母」，另外还有二十多位曾与文结婚的尚未计算在内，已经起码五任了。若真是真母，有可能被人革职吗？她应当是无罪的，无罪的怎有可能突然间变为并非无罪而被人革职了呢？这是第一个问题。
第二个问题，若真父真母同样都是无罪之时，我们应当问文鲜明是谁生出来的？是不是从天上跌下来的，还是他也有父亲母亲？明显无人可以抵赖，文鲜明是一九二○年一月六日在北韩由一位人的父亲及一位人的母亲将他生出来的，当时那二位父母亲都是人，都是亚当夏娃的后裔。请问，亚当夏娃的后裔中有没有任何人是无罪的？有罪的父母没有可能生出无罪人来，有罪的父母生出来的都是有罪的。既然文鲜明是父母所生，自然亦都有罪。文鲜明的太太为父母所生，亦都有罪。罗马书3：23「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。」因此我们应当指出他们的信念是无根据的，这样信是错的。
第三个问题，文鲜明的太太中有那一个曾宣告过她自己为真母？没有。一直以来都是文鲜明说自己是真父，他太太是真母，但他所有的太太中没有一个有胆量承认自己是真母，十九岁的少女能知道什么呢？年纪稍微大一点就被他踢走了，再娶年轻的。可见文鲜明狡猾欺人之处，他的太太从未承认过自己为真母，是他一手、一口搞出来的。
若统一教徒反问我们怎知我们所信的是三位一体的话，我们可以由圣经中看到圣经非常清楚地指出我们所信的神是三位一体的真神。
A．旧的的启示暗示神是三位一体
1．暗示神乃是多数又是单数的
神三位一体之位格在未创世以先已向我们公布出来，凡认识到希伯来文文法之人应认识到这一点。在创世记一章一节已清楚指出我们所信的神乃是复数又是单数的。创世记1：1「起初神创造天地」，约翰福音1：1，3「太初有道，道与神同在，道就是神，万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的」，我们看到「道」又是创造主，「父神」又是创造主，同时「我的灵创造诸天」、「他用他的灵创造万物」，「灵」也在此出现，创1：2「地是空虚混饨；渊面黑暗；神的灵运行在水面上」。「运行」一字在原文意为「孵蛋」的「孵」的意思，亦即神在创造之时乃靠着神的灵来孵育这个宇宙，孵出整个世界来。创世记1：1「起初神创造天地」之「神」（原文为Elohim）在原文中乃复数的，在翻译时可译为「众神」，但圣经从来不如此翻译，因为「创造」（bara）在原文中是单数的，可以翻译为「他创造」。到底是复数还是单数呢？由创世记l：1已可以看出神一方面是复数的，一方面又是单数的。旧约藉着宣告神又是单数的、又是多数的，暗示神是三位一体的神。
第二方面，由创世记1：1及约翰福音1：1，2可见三位同时已参与创造的工作：「圣父」、「道」、「圣灵」均有份。神在造人时亦屡称自己为「我们」；其后，在他向摩西显现时称自己为“I am who I am”，在诫命中，我们也认识到他是「独一的真神」；在另一方面，传道书十二章一节所记「当记念造你的主」之「造你的主」（thy creators）在原文中亦是复数；在以赛亚书五十四章五节中「造你的」乃复数的，「是你的丈夫」中之「丈夫」却是单数的。可见神是多位却是独一的这真理在创世记以先已存在。（详情见《圣经对「三位一体」之启示》）
2·暗示神是三位一体
另外有一些旧约经文暗示神乃为三位一体的神：以赛亚书6：3当乌西雅王崩的那年以赛亚见主坐在高高的宝座上，他见到天使撒拉弗彼此呼喊着说：「圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地。」圣经中通常连续用三次的圣哉！圣哉！圣哉！为何三次？这里不是很明显，但暗示到我们的神是三而一的。
以赛亚书48：16「你们要就近我来听这话；我从起头并未曾在隐密处说话，自从有这事，我就在那里；现在主耶和华差遣我和他的灵来。」神在这里说他从未在隐密处向我们启示他的真理，接着他指出他是藉着什么来向我们启示呢？首先我们看到「主耶和华」；接着是「我」，亦即弥赛亚，（按以赛亚书53章此弥赛亚亦即耶稣基督，他会被钉、会受死，以无罪的代替有罪的而死）；第三，我们见到主耶和华不是单单只差遣弥赛亚来到地上，他也差遣「他的灵」。因此我们同时见到三个位格出现：「主耶和华」、「我」（弥赛亚）、「圣灵」。
以赛亚书63：7-11「我要照耶和华一切所赐给我们的，题起他的慈爱、和美德，并他向以色列家所施的大恩，这恩是照他的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的。他说，他们诚然是我的百姓，不行虚假的子民；这样，他就作了他们的救主；他们在一切苦难中，他也同受苦难；并且他面前的使者拯救他们；他以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的日子，常保抱他们、怀搋他们。他们竟悖逆，使主的圣灵担忧；他就转作他们的仇敌，亲自攻击他们。那时，他们想古时的日子摩西和他百姓，说，将百姓和牧养他全群的人从海里领上来的，在哪里呢？将他的圣灵降在他们中间的，在哪里呢？」这里也先后出现三个性格：「耶和华」、「他」（担当百姓一切罪孽的救主）、「主的圣灵」。先后这几段经文都清楚地暗示神有三个位格。
民数记6：21-26「愿耶和华赐福给你、保护你。愿耶和华使他的脸光照你、赐恩给你。愿耶和华向你仰脸、赐你平安。」为何要三次「愿耶和华」呢？神在旧约时代已隐隐向人宣告他并非只是一位一体，并非仅只是耶和华，而是三而一、一而三，因此我们奉三次耶和华的名。
B·新约的启示清楚解释神是三位一体的
新约时代这个祝福已经不再是如此出现，而是用另一个形式出现：「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在。」为何要变？因为神在新约的启示已很清楚地显明给人，他渐近的启示已经完全，因此不再需要隐瞒。我们如何知道我所信的神是三位一体的神呢？因为：
1．三位同时都被称为神。父被称为神（约6：27）、子被称为神（约1：1，14）、圣灵亦被称为神（徒5：3，4，9）。圣灵被称为「神的灵」、「耶和华的灵」、「全能者的灵」，明显他自己本身就是主。另一方面，圣灵就是主、主就是那灵。「主」一字可译为「耶和华」，旧约时代希腊文圣经中凡遇上kykrios一字都是「耶和华」的意思，「主就是那灵」亦即「耶和华就是那灵」，所以圣灵是耶和华，耶稣基督也是耶和华。新约时代耶稣基督被称为主起码有230次，主就是耶和华，因为除他以外再无任何一人可以被称为主。
2．圣父、圣子、圣灵乃为同等的。当我们洗礼时（太28：19），同时要奉父、子、圣灵的一个名来施洗。祝福时（林后13：14）也是奉父、子、圣灵的名来祝福的。
3．新约清楚启示圣父、圣子、圣灵乃三个独特的位格，绝对不能说是三个角色（如苏颖智是牧师、丈夫、父亲），乃是三个不同的位格出现。马太福音3：16-17《耶稣受了洗，随即从水里上来；天忽然为他开了，他就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。」由这里非常清楚地可以见到：第一，圣子耶稣接受水礼；第二，天上有父亲的声音；第三，圣灵仿佛鸽子降临；三个独特位格在此同时出现。
4．属性：但我们如何知道三个位格是属于一体的呢？因为他们三位的属性完全一样，父神、耶稣基督、圣灵有完全相同的属性。
5．他们所作的工作也完全一样，是只有神才能作得到的事，包括创造、拯救、启示、进入人心以改变人等等。
6．他们同时接受敬拜。以弗所书第一章为很美的赞美诗，可以称为三一颂，因为l：3-14在希腊文中为一个句子，其中三个位格同时接受我们的敬拜。「愿颂赞归与我们主耶稣基督的『父神』」（l：3），因父神的拣选、伟大、权能，以致保罗在此发出颂赞，为要〈使他荣耀的恩典得着称赞」（ 1：6）。接着开始转移到主耶稣基督的身上了：「这恩典是他在爱子里所赐给我们的。我们藉这爱子的血，得蒙救赎」，全部都是指爱子，在讲述完爱的的救赎、牺牲、爱之后，「叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞」（1：12），此处的「他」 乃指主耶稣基督，要叫颂赞也归给主耶稣基督。「你们既听见真理的道……也信了基督……就受了所应许的圣灵为印记；这圣灵是我们得基业的凭据……使他的荣耀得着称赞」（1：12-14）。三次以同样的方式结尾：对「父」一使他的荣耀得着称赞；对「子」一使他的荣耀得着称赞；对「圣灵」—使他的荣耀得着称赞。新约还有许多其他地方都出现这种三位一体的颂歌，可见圣经屡次启示我们所信的神同时是圣父、圣子、圣灵，是同时接受我们每一个信徒对他的敬拜。
对圣父、圣子、圣灵的关系方面来说，按照内在的灵来说，三个位格完全一样，圣父即是圣子即是圣灵，全部是相同的。但就外在的位格来说，他们三位有些不同，好像用三个不同大小的杯来倒可乐，三杯都是相同的可乐，但三个杯不同（大小、形状不同）。保罗在罗马书八章九节藉以神的灵、圣灵及基督的灵之交换出现告诉我们三位之「灵」均指同一灵，就是一神，因为「神是个灵」（约四24）。神的灵分别潜伏在圣父、圣子、圣灵的位格中，因此按照潜伏在他们里面的灵来说，只有一个神，这个神又在父里面、又在子里面、又在圣灵里面。但另一方面，按他们外在的位格而言，他们三位彼此不同。
由此可见圣经中明显启示三位一体的真神，整本圣经教训我们，三位一体真神之每一位皆同质同荣同权的，三位中每一位的名字、属性（如自有永有、无所不能、无所不知、无所不在、创造宇宙、圣洁、真理、创造人类的主、生命之主……）全是一致的。若我们所信的神不是三位一体就麻烦了，救赎的计划将成为死胡同，永远无法发生，因为人都有罪，人的罪唯有由一个无罪的人可以代替他们死、救赎他们，但人生出来的都是有罪的，如何可以找到一个无罪的人呢？除非神成为人，这是唯一的方法。若神成为无罪的人来到这个地上，耶稣便是神的全部，天上无神，地上除耶稣也无神，当耶稣死在十字架上时便麻烦了，神都死了，这个神如何值得我们去信？但我们的神是完美无比、无瑕疵，他的位格、他的救赎、他的计划都是完全到一个地步，无任何其他的方法可以代替，唯有这一个计划，藉着三位一体的真神完美无瑕的合作，来到地上施行完整的拯救，然后你我才变成有希望。我们可以看到我们所信的神比文鲜明那个完美得多、好得多，他那个根本漏洞百出，不值得我们信。
Ⅱ．统一教对圣经及启示之看法
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统一教 |
基督教 |
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1． 圣经未完全，仍有待新启示 2． 神现在仍有启示 3． 文有从神而来直接之启示 4． 《神圣原理》 (The Divine Principle) 乃神完全之启示 5． 圣经只合犹太人，未及全球， 《神圣原理》乃给全球之真理 6． 圣经不合时 |
1． 圣经乃神对人完全之规范性启示任何人不得增加或减少 2． 神规范性启示已停止 3． 圣经提醒我们有假基督、假先知在末世出现，文就是假基督。 (太廿四5，24) 4． 从内容来看，《神圣原理》是异端学说、是邪教学说 5． 圣经是给全人类的 绝对而完全之神的启示 6． 圣经是不变、永恒、且合时的 (timeless & timely) |
异端的出现往往先藉着打倒圣经的权威：然后高举自己的权威，统一教自己的权威乃是他自己所写的。
A·文鲜明声称圣经未完全，仍有待新启示。但我们相信圣经乃神对人完全之规范性启示任何人不得增加或减少。启示录22：18-19「我向一切听见这书上预言作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写生命树和圣城删去他的分。」神在这里非常地严厉警告那些随意去删改圣经、删改神的启示、去冒称神的启示的人，告诉他们任何人若将之加多或减少，这样的人在生命册上是完全无份的。我们相信神仍然继续对他的子民有引导、有灵感、有继续不断圣灵的感动，但我们绝对相信规范性的启示已完全结束了，不会再有所谓的「启示」了，《今日基督教》（Christianity Today）一九七六年五月十七日登了一篇“The Dark Side of the Moon”，文鲜明说「整个世界在我手里面，我将要征服及真正管理、治理整个世界，令整个世界降服在我手下，现在时间差不多已经到了，我不需要去追求，但这个时间已经到了，到时我的说话就等于律法。」这种说话在美国引起很大的震动，也令许多美国人对他非常反感。不久之后，一九八一年，文鲜明便因为逃税被捕下狱。他的说话非美国法律所能制止，但他所作的却可被美国法律制止。他逃税可以被捕下狱，但他宣告自己为万王之王、万主之主却没有人可以逮捕他下狱，因为美国有言论自由。
B·文鲜明说神现在仍有启示，并且说他每一日都与神面对面的谈话。但我们相信神规范性启示已停止，这并不表示我们与神没有沟通，我们可以与神面对面的倾谈。但是我相信一个真正与神面对面倾谈的人绝对不会是一个好像文鲜明一样犯罪的人，淫乱不堪，我相信我们所相信的神绝对不可能和这样的人面对面倾谈。我相信一个真正与神面对面倾谈的人肯定是跟从神的旨意行事为人的人，如亚伯拉罕、摩西，当他们真的肯追求神的旨意时，神便乐意向他们显现，建立一个密切的关系。但当一个人犯罪时，神会离开他。文鲜明的奸淫、说谎、虐待其他的人、恶待他的妻子，已可看出这样的人绝不可能与神有面对面的倾谈，那只不过是他的自夸
C·文鲜明说他有从神而来直接之启示，因此他的话就等于律法。但是圣经提醒我们在末世来临之前，许多的预兆要一同出现，其中第一个预兆就是宗教上的预兆，亦即有假基督、假先知会出现，要迷惑许多人，甚至连选民都迷惑了（太廿四5，24）。我相信现在的世代已越来越接近耶稣就要回来的世代，但请留意，没有人知道确实主再来的日期时辰，我们只能儆醒等候，因为他随时会再回来。现在我们看到这些预兆已经出来了，假先知、假基督都出来了，（文就是假基督），证明圣经预言的应验越来越近了。
D·文鲜明说《神圣原理》（The Divine Principle）乃神完全之启示，从内容来看，《神圣原理》根本就是异端学说、邪教学说，如何才能向统一教徒指出其自相矛盾之处呢？只要首先问他：「你是否相信圣经？你是否相信这是神的启示？」他会说他信，但这本圣经的启示未完全，还有一本《神圣原理》。「你是否相信这本《神圣原理》也是神的启示？」他会说「是的。」你可以问他：「那么神的启示是否会自相矛盾呢？」若圣经及「神圣原理」都是神的启示，两者之间绝对不会互相矛盾。但是我们见到《神圣原理》若是真的，圣经便不可能是真的；若圣经是真的，则《神圣原理》不可能是真的。神在圣经中对三位一体、救恩观及其他许多教义的启示与《神圣原理》中的立场完全不同，若都是神的启示，怎可能二者之间有如此大的矛盾？如此大的冲突？若你不信圣经，救恩与你无份。若你信圣经，便没有可能同时去信那本《神圣原理》，因为二者之间有大多的冲突。
E·文鲜明认为圣经只合犹太人，未及全球，《神圣原理》乃给全球之真理。但实际上圣经、福音是给全人类的绝对而完全之神的启示，并非只给犹太人的。圣经是神自始至终一致的启示，天地都要废去，但神的启示、神的话语一点一划都要成就，不能够废去。约翰福音6：63「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵、就是生命。」12：47-48「若有人听见我的话不遵守，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。」这里清楚说道他来是为了整个世界，他的话是讲给整个世界的人听的，不听的人，在末日神要藉着他的道来审判他。因此神的话语是世界性的，主耶稣基督也是万人的救主。
F·文鲜明说圣经已经不合时。但是耶稣宣告圣经是不变、永恒、且合时的（timeless & timely）。马太福音5：17-18「莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一划也不能废去，都要成全。」24：34-35「我实在告诉你们：这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。」由此清楚可见，神在圣经中的启示是给全世界、全人类，一切有关神救世的计划、他想要人如何行、如何敬拜神、如何可以过一个道德的生活、如何过教会生活、如何彼此相处……一切道德的原则、一切的品格、一切有关神的教义，全部都在圣经中完整地启示出来给我们。异端若不贬低圣经权威，便不可能立足，异端之所以成为异端，便是首先打倒圣经权威，要人去信他们自己的书，但是每个异端的书都是不同的，文鲜明有一本，约瑟史密夫有一本，罗素有一本，每个人都不同，自然他们所写出来的各有不同，因此才会有「异」端的出现。如果他们完全跟着圣经来作人、讲道、信仰时，则无论如何「异」都有限，可惜的是今日的异端都在圣经以外加上一些自己所谓的「启示」，以致变为异端。
Ⅲ．统一教对主耶稣基督及其救恩之看法
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统一教 |
基督教 |
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1． 耶稣不是神，只是一完人 2． 他没有结婚生子， 所以未完成神救世计划 3． 他只救了人的灵魂， 未救人肉体 4． 救恩要靠人努力，加入统一教，在「真父」「真母」安排下结合并全所奉献，遵文而行 5． 文鲜明是再临之弥赛亚 6． 救恩离不开「性」及婚姻 7． 基督复活只是灵的复活， 并非肉体 8． 十字架是失败 |
1． 耶稣是百分之百的神， 也是百分之百的人。 2． 他在十字架上为罪人受死、 第三天复活 已彻底完成了神救赎计划。 3． 他彻底拯救了人， 包括灵魂及肉体(林后一10) 4． 救恩完全是神的恩典， 藉人认罪、悔改、接受主基督为唯一的救主便得以完成。 5． 文是假基督，他的出现，只是主基督再临前之预兆。 6． 在一夫一妻婚姻以外任何的性行为都是奸淫，是神憎恶、咒诅的 7． 基督的复活是灵魂体整体之复活 8． 十字架是得胜 |
A·文鲜明说耶稣不是神，只是一完人。但圣经清楚指出耶稣是百分之百的神，也是百分之百的人。若有任何否认耶稣是百分之百的神，是道成肉身，是神成为一个完完全全的人来到这个世界，这个人肯定是被咒诅的，是假的，是敌基督。约翰壹书4：13「凡灵不认耶稣，就不是出于神；这是那敌基督者的灵。」这就是异端、假基督、敌基督，是受咒诅的。道是什么？道就是神。约翰福音1：1「太初有道，道与神同在，道就是神。」道成肉身便是神成为一个人。耶稣一方面是百分之百的神，他也是百分之百的人，完完全全的人，来到地上。
B·文鲜明说耶稣没有结婚生子，所以未完成神救世计划。摩门教说耶稣结过婚，且有许多妻子。统一教说耶稣没结过婚，这是对的，但下一句却是错的。耶稣被钉在十字架上时说过一句话：「成了」约翰福音19： 30「耶稣尝了那醋，就说：成了；便低下头，将灵魂交付神了。」。他是说「成了」，而非「完了」。「成了」的意思便是神交付他来世的工作他已经完完全全的成就了，藉着他在十字架上为罪人被钉死、流出他的宝血，以致人的罪凭着信就可以被洁净、被赦免，在神的面前成为一个称义的人。并且他在第三天复活，已彻底完成了神救赎计划。
C·文鲜明说耶稣只救了人的灵魂，未救人肉体。按照文鲜明的说法，救人肉体有两个方法，一是他应和一个真母结婚，生出来的子女便为得救；另一便是其他女性和他发生关系，那个女性便可得救，生出来的子女也为得救；如此才是肉体得救。但若我们留意观察耶稣基督的救赎，并非只是救赎了人的灵魂，而是一个彻底的救赎，包括灵魂及肉体。哥林多后书1：10「他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。」这种拯救是完整的拯救，有三部曲：
1．第一重救恩：他曾救我们脱离那极大的死亡。是过去发生的，是指我们灵魂的得救，当我们承认自己是无力自救的罪人，相信耶稣基督是唯一的救主，并接受他时，便与罪一刀两断，与永死一刀两断，当时已成为一个有永生的、罪得赦免的人。按整个保罗思想而言，我们认罪悔改接受主的时候，我们的灵魂便已经得救，与罪及永死脱离。此为第一重的救恩，是每一个诚心悔改认罪信主的人都可以得着的。
2·第二重救恩：现在仍要救我们。是现在发生的，是我们每一日生活中，从灵性低潮中、从试探、引诱、跌倒、失败、恐惧、每日生活的挣扎中得救，得以脱离出来。这便是第二重的救恩，亦即丰盛的人生。在保罗的经历中，丰盛的人生并不一定是信了耶稣就一定可以得到的。丰盛的人生与我们每日与主同行是分不开的，耶稣说：「我是葡萄树，你们是枝子，常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。」我们若得救之后仍然停留在刚刚得救时的救恩道理的开端，则无法享受真正丰盛的人生，那是需要我们每日继续不断地跟从主的脚步。我们每一日都需要更深切的认识主、更深切地去爱主、更紧紧地去跟随主，便一定可以经历得胜的生活、丰盛的人生。
3·第三重救恩：并且我们指望他将来还要救我们。是将来发生的，指我们身体的得赎，亦即不论现在我们的身体如何衰残、白头发、秃头、腰骨痛……等等一一出现，但是将来耶稣要给我们的身体是什么样的呢？哥林多前书15：42-44节很清楚的指出来，以前软弱的，将来强壮；以前会朽坏的，将来不会朽坏；耶稣基督要赐给我们最年轻的、最青春的、如天使般的身体；以前是血气的，将来是灵性的；以前是败坏的，将来是得胜的、健壮的、荣耀的身体。这乃是圣经的应许，我们不需要去求，神自动会赐给我们。这是将来的救恩。
换言之，神给我们的救恩是整全的救恩，并非如文鲜明所说只是救人的灵魂，而是整全的。并且当我们灵性得救、过一个得胜的生活的时候，我们整个肉体都会得到医治，我们会更加开心、开朗、强壮、健康，更有能力来服事周围的人。文鲜明的淫行不独不能救人，且会面对神更大的审判。（太19：9）
D·文鲜明说救恩要靠人努力，加入统一教，在「真父」「真母」安排下结合，并全所奉献，遵文鲜明而行，全力服事，如此才能够得救。其自大狂真是前所未见。他们「服事」的意思是叫人尽所能的去赚钱。另外要人去「爱人」，女信徒出去「传福音」时，若传了许久对方都不信时，便要使出自己最后的一招武器，就是要将自己的肉体奉献给他，去吸引他来统一教里面。这种信仰简直就是邪教，但现在却有数以百万计的人加入统一教，且绝大部份都是年轻人。但圣经明说救恩完全是神的恩典，是藉人认罪、悔改、接受主基督为唯一的救主便得以完成，与统一教所信的完全不同。以弗所书2：8-9「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」圣经非常明显地宣告，我们得救完完全全是神的恩典（charis， grace）。恩典便是不配得而白白得到的。我们不配得，但神白白地给了我们，没有任何人有资格说「我可以嫌得救恩」。我们的罪根本是死路一条，除非是神的儿子的宝血赦免我们，否则我们是无能自救的；另一方面，也不是靠着我们的工作行为，免得有人自夸。由此可见圣经清楚否决统一教的教义。
E·文鲜明说他自己就是再临之弥赛亚，但圣经明显说他要再来，不是用文鲜明的方式再来，而是「他自己」要再来。他如何再来呢？启示录l：7「看哪！他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！」当主再来的时候，他要驾云降临，众目都要看见他。他不是在韩国出世，乃是由上面降下来。连刺他的人都要看见他，文鲜明没有被人刺过、钉过。使徒行传l：11「加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。」很明显，主再来不是藉着文鲜明来到，曾经被钉的耶稣基督有形有体地去，同样那位曾经被钉的耶稣基督有形有体地回来。因此圣经清楚否决文鲜明是再临的弥赛亚，他只不过是假基督，他的出现，只是主基督再临前之预兆。
F·根据文鲜明的意见，救恩离不开「性」及婚姻，但圣经清楚指出（参创2：24-25；太19：3-7；林前6：l6-18）在一夫一妻婚姻以外任何的性行为都是奸淫，是神憎恶、咒诅的。若你要数文鲜明所犯的奸淫罪，实在无法数清，因为大部份的妇女，当她们真的相信文鲜明时，为了要自己的血得到洁净，她们甘心乐意地与他发生关系。我在Houston时曾读过一些大学生的见证，说：「我真想不到我这么荣幸，我作梦都梦不到，我竟然可以和真父发生过关系。」读来令人毛骨耸然，这些无知的少女在失身的时候仍不自知，真是可怜。所以我相信神对文鲜明的咒诅及审判会很严厉。可惜的是现在有无数无知的年青人加入他们，陷在迷惑之中。
G·文鲜明说基督复活只是灵性的复活，并非肉体，人所见的只是幻影。但圣经清楚记载基督的复活时，他的身体不见了，是灵魂体整体之复活，绝对不止是灵性的复活而已。
H·统一教说十字架是失败的，但是圣经中记载的十字架是得胜的。保罗说「我在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架」，明显圣经所说的十字架是得胜的记号，我们的得胜。是因为耶稣基督的十字架。
Ⅳ．文鲜明对世界、政治、罪及地狱之看法
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统一教 |
基督教 |
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1． 没不地狱 2． 罪是不遵文鲜明而行 3． 共产党是神的敌人， 所以要反共。 4． 韩国是锡安 5． 世界分为2000的(至大卫) +2000年(至耶稣) +2000年(至文鲜明) +1000年(千禧年) |
1． 地狱是实在的，是撒但、假先知及其爪牙之结局所在。 2． 罪就是违背神而行、自我中心、应作的不作、不应作的却去作 3． 共产党无神论之理论违背神，但共产党员与其他人一样，也是神所爱、神要拯救的。 4． 锡安在耶路撒冷 是弥赛亚再临之处 5． 这是其中一种说法，无实据。主耶稣至文鲜明(生于1920年)也并非2000年。 |
A·文鲜明相信没有地狱（否则他岂敢犯这么多罪）说这么多谎话？）但圣经却记载地狱是实在的，是撒但、假先知及其爪牙之结局所在。本来地狱是给撒但、假先知及其爪牙的，不是给人的，但可惜的是很多人自己硬要冲进去，是他们自己选择的。有一次我坐在飞机上的禁烟区，隔壁有一个黑人，若无其事地吸烟，味道甚臭，我指住那块禁烟的牌子请他不要吸烟，他看下我不理不睬，更大口地喷出来。我请空姊来问她是否这里不准吸烟，她说当然啦，我请她叫那个黑人不要吸烟，那个空姊便毫不客气地走近拿下他的烟，请他不要吸。那个人便不高兴地望着我，我也望着他，他便走到后面去拼命地吸，不吸便显得很难受的样子。我发现我们在没有烟的地方觉得很舒服，有些人却会周身不舒服。同样的道理，有些人可能真的是故意走去地狱。文鲜明这类的人在地狱一定有份，因为他是假基督。但请为统一教那班无知的信徒祷告，盼望他们中间能有人走出那圈套。事实上也有许多人走了出来，他们对救恩一点把握也没有，糊里糊涂。在基督徒向他们传福音、有系统地解释时，有些人便离开统一教了。
B·文鲜明说罪就是不遵文鲜明而行。但圣经上说罪就是违背神而行、自我中心、应作的不作、不应作的却去作，其原文HARMATIA的意思便是射不中红心，此红心便是神的标准。当人造不到神的标准，应作的不作、不应作的却去作时，已经是罪了。罪的结局就是死，唯有神的恩赐，在基督耶稣里是永生。因此凡不在基督耶稣里面、认定他为唯一救主的肯定没有办法能够得救。
C．文鲜明认为这个世界最大的敌人是共产党，共产党是神的敌人，所以要坚持反共。当共产党的势力消灭之时，他便会在这个地上作主作王。东欧、俄国已经结束了共产党统治，文鲜明说只要中国共产党一倒下，他便会成为全世界的救主、万王之王、万主之主。但圣经中从未如此说，共产党无神论之理论违背神，但共产党员与其他人一样，也是神所爱、神要拯救的。我的妹夫也是共产党员，但是感谢主，两三年前他已清清楚楚地接受耶稣为他的救主，并说就算被炒鱿鱼都不在乎。我们求主赐更多的共产党员、统一教成员信主。
D·文鲜明说韩国是锡安，是弥赛亚再临之处。但实在上圣经记载锡安在耶路撒冷，没有可能被搬去韩国。锡安山乃是山，是无法搬来搬去的
E·文鲜明将世界分为七个时代，每一个时代有一千年，头两个时代为亚当至亚伯拉罕，有2000年，由亚伯拉罕至耶稣为2000年，由耶稣至文鲜明有2000年，最后的1000年力千禧年。文鲜明便说他现在便在千禧年时代，因此他就是万王之王。但是这是拉比的一种解经说法，无实据。圣经从来没有如此记载。另一方面，由主耶稣至文鲜明（生于1920年）也并非2000年，他生早了八十年。
这些人虽然矛盾百出，但奇怪的是仍然有这么多人信。但我相信文鲜明虽然败环，他训练的人却真的很卖命，他们习惯住在一起（commune life），香港大学隔壁那一间建筑物便是他们一起住的地方，他们之间的关系很密切，经常生活在一起。文鲜明有一种方法吸引越来越多人加入，任何一个加入统一教的人都不会无法结婚，「真父」、「真母」会帮他们撮合结婚，乱点鸳鸯谱。有一次香港电台访问时问及他们的感受，有人说：「我好感激、好感激我们的『真父』（our Father、 our Master），因为我等了五年都等不到一个女孩子肯嫁给我，但我加入统一教之后，只等了三个月的时间，已经见到我的太太。」可见他们的吸引力是从情欲那方面入手。可惜的是乌烟障气，配得容易，离的更容易，离婚率高得离谱，因为如同鸡同鸭讲，无法沟通，言语都不通，只能靠情欲，所以合不来，很快就会散。但是在commune life里很密切，一认识到新人便天天打电话去关心，看有什么需要，若有人搬屋便有整班人来帮忙，若你英文不好也有人会来帮你补英文，若任何方面有需要他们即刻会来帮你。但是当你一旦加入之后，就没有人来帮你的了，轮到你去帮别人了。因此他们的增长虽是有问题，但他们也有他们的方法，开始时使慕道者深深感受到他们的爱心、与一般人不同。我们教会信的虽然是百分之一百纯正的真理，但有些地方我们缺少一把火，亦即圣灵的火，亦即当我们见到慕道的朋友有需要时，应当拥跃地去帮助他、去建立他、澈底的解决他生活上的问题，令他深深感觉到教会的存在、神的存在不会只是一个空空洞洞的观点，而是可以真的被他摸到的真理。我们不应当放过这样去事奉人的机会，用爱来融化他们，这个爱是圣洁的，是神所赐给清洁洁洁的爱心来关心他们时，则我相信教会的增加必不会停止，必会不断地倍增。求神帮助我们，在这异端邪说充斥的时候，帮助我们检讨我们缺少的地方。
附录一
Sevendays，“The dark Side of the Moon”．17-5-1976
「统一教传扬教义」另有目的
传是南韩特工所创。信徒达二百万
青年趋之若骛。近日在美频遭人攻击
由南韩人文鲜明创立的统一教现时在美国又正受到猛烈抨击。今次抨击最烈的是三十二岁的阿伦、胡特，他是美国诗人阿伦·达德的外孙，并且会出任统一教在玛利兰州的负责人，但现已信徒身份摇身一变成为敌人。
胡特形容统一教是法西斯权力主义运动者，正如希特拉实际上亦是一种宗教狂热。他又抨击统一教创办人南韩教士文鲜明以巩固的军事组织的方式治理该教，而文鲜明则是一名骗徒及权力欲者。他又声称曾听过文鲜明在一日之内讲道达十小时，有如冗长的业务会议，毫无新意可言，只令人感到厌烦。
但胡特的抨击对统一教并未构成多大打击。该教现时在美国已有三万名信徒，而在全世界的信徒总数则超过二百万，他们全都对「教主」忠心不贰，而「教主」则是文鲜明本人。在美国的三万名统一教信徒，其平均年龄约为二十四岁，他们许多是因为年幼无知而加入该教，或是因为感到烦闷而误入歧途。但由于信徒人数逐渐增加，该教派在美国已建立一个庞大的财经及政治帝国，并有许多支派。这些年青的信徒在纽约曼哈顿区街头向路人兜售洋烛、鲜花，及其他物品，并声称收集得的款项采用作慈善用途，但据说有部份所谓慈善用途只属虚构，然而该教派有二千多名教徒每日花十八小时以上在街头筹款，去年全年因此筹得一亿美元之巨。但统一教方面只承认收集得二千万美元。该教派现时在纽约及美国许多地区都拥有物业，加入该教的信徒都可换取得两餐一宿。但他们须负责招募新信徒，有时可能因此与当地居民发生冲突，在过去三年来，已有多名统一教徒在美国被谋杀，其中一人是一名年青法国女郎。
文鲜明原本是韩国基督教长老会信徒，但于一九四八年被逐出教会。他现年五十九岁，贵为教主之尊，他在纽约北部的他利镇拥有许多物业，成为他统治下的王国。他现时是与他的第四任太太一同在该处居住，但日常都有大批保缥负责保护他的安全。他又常巡视教派设在各处的支部。该教的总部则设在纽市曼哈顿区的心脏地带，总部的大厦原为纽约人酒店，于三年前由该教购入。文鲜明称自己为「先知」，他于五月十三日曾为七百对该教信徒主持集体订婚典礼，并定于一九八一年再行集体结婚，到时将有八百名信徒参加婚礼。统一教在南韩宣扬的主要教义，是希望透过国际不同种族的通婚，以建立理想社会中的一个新的「爱的人种」，但却不容许「共产党嗜血的魔鬼」加入。
由于统一教以反共作为标榜，所以在美国获得广大同情，但却并不能因此避免受到美国官方的调查。据纽约时报于去年三月透露，美国中央情报局已搜集得适当文件，足以证明统一教是于一九六一年由南韩情报局首脑金钟泌所组织。数月后，美国国会国际关系委员会指文鲜明企图成为美国援助南韩军火的主要供应商。但文鲜明的得力助手朴宝希扬言要起诉该委员会主席毁坏该教派的名誉，并要求索取三千万美元的赔偿。税务局方面亦研究该教派的财政情况，因为该教派以宗教团体名义申请免税。虽然如此，文鲜明对于统一教的前途仍充满信心。他认为自己终有一日会征服全世界。他并且相信自己的徒众都是肯为该教派而牺牲的殉道者。
附录二（世界日报， 22-9-82）
文鲜明入狱刑
狱方安排睡统舱，不准传教
统一教会的精神领袖文鲜明牧师，于二十日晚上到一座联邦监狱报到，开始服刑十八个月，他系因漏报所得税被判刑。
这名六十四岁的韩国宗教领袖，是在二十日晚上十一时到达丹柏利的中级安全设备联邦监狱，和联邦法官规定他报到的最后期限，只相差一个小时。
处理新到因犯的工作人员，业已下班去渡周末，但典狱长丹尼斯·路瑟表示，狱方办理文鲜明的入狱没有问题。
统一教会的一位发言人于二十日傍晚表示，文鲜明在入狱前，曾在他纽约艾云顿的郊区住处，跟教会领导人晤面。
丹柏利监狱当局说，他们对这位传教士的服刑，并没有做特别的安排。典狱长助理比尔·伍德说：「文氏将被监禁在一般牢房中，与另外四、五十名服刑者一起，睡在一大间宿舍式的房间中。」
伍德表示，文鲜明是新来的人犯，可能会分派他担任洗衣或是食物方面的工作，不过稍后改派他在狱中的救火队内担任地勤人员，或是到狱中的内衣工厂去工作。
文鲜明系于一九八二年，因为未将收入的十六万二千元，申报联邦所得税，而被法院判刑，上诉到最高法院没有获得受理，他本人一直宣称自己无罪。
典狱长路瑟说：「文鲜明在服刑期间，将不准他向狱中的其他服刑者传教。」
华府的监狱局发言人稍后也表示，根据规定，任何人进入联邦监狱服刑，将不得继续他原有的事业。
附录三：统一教吸纳教徒方式
接 触
一九八四年，当我还在美国念神学及牧会时，我认识了几位从统一教出来的姊妹（她们后来信了主，并离开了统一教），她们参加统一教有二至四年之久，从她们口中，我知道统一教吸纳教徒的手法。统一教徒以青年人（特别是校园的学生）为主要的吸纳对象，大部份在二十多岁这年纪之中。这些人衣著保守，很少化妆，男的短头发，他们给人的态度是温文、有礼。这几位姊妹都是在校园图书馆中遇到统一教徒，另有一位则在机场遇上他们。他们很有礼貌地邀请他们参加晚膳。他们说服人的技巧，虽会因对象不同宗教、民族背景而有些分别，但基本内容，是要表达他们的关心与爱，他们希望所有不同民族及文化背景的人都能在「共同的爱及信仰」下联合起来成为一大家庭。
邀 请
倘若你不接受他们的邀请，他们便继续第二轮攻势——向你索取姓名及电话。稍后很快便与你联络。他们可能连续一个月，每天打三次至五次电话给你。有些人为了使他们不再打电话来，所以便去参加他们的晚饭。当这些年青人参加在他们中心举行之晚饭时，他们所见到的，是二批人：一批是受过训练的统一教的教徒，他们充满笑容及热情。每位来宾均有一个统一教徒陪伴着，从头到尾，他们给你的印象，是他们爱你。在晚饭进行时，有一位讲员便会起来，将世界及人类的需要介绍出来，又介绍他们如何致力去建立一充满着世界性的爱（universal love）的社群（community）。在第一次的聚会，他们很少提到文鲜明的名字。在整个聚会中，你会见到那些教徒不断的望着你笑，久不久有唱歌及祷告。但他们却不会给你机会反应一下你的感受及看法。
当第一次聚会完了以后，他们继而邀请来宾参加他们的讲座，这些讲座维持3，7，21甚至120日。头一次的讲座是三天讲座，通常会在他们的教堂，营地或训练中心（如纽约的Barrytown，加州的Boonsville）等举行。他们在这时候会更热心地邀请来宾参加这些聚会。
讲 座
这些姊妹都不约而同的经历到，在她们出席那些讲座时，统一教徒都视其他人为「家」人，初出席者则被称为属灵的婴孩（Spirtual child）。不独如此，每一位来宾均被分派到一位异性教徒。若你停止出席他们的聚会，他们便很有礼貌地邀请你再回到他们的「大家庭」中。在整个聚会过程中，除了吃的时间外，几乎会是密密麻麻的聚会—唱歌、祷告、听讲座。
当中虽有些小组时间，但组长很严谨控制讨论内容，组员绝不会被容许讲自己东西的，所有人都要一式一样。整天他们都听到统一教的教义。他们会用群众的压力对不同意见者施压，使他「相信」自己的意见是错的。他们用拥抱、拖手、抚摸、微笑攻势使人归他们一方。每当有人提出理性的问题或不同意见时，统一教徒便群起以经历而攻之，直到这些人不再发问。讲座内容亦会越来越情感化和煽情，跟着这些教徒会逼切，甚至用眼泪恳请来宾加入他们的家。据我所接触的姊妹说，他们都是在这三大的住营中不好意思推却而留下，亦因此而去了统一教。
洗 脑
当你答应加入他们之中后，很多事情会有改变。他们会给你二星期的适应期。在这时候，他们会期望你将一切所拥有的都「奉献」上。另一方面，教会会用各种手段令你与外界隔绝，以致你一定要留在他们之中。他们不断的向你灌输——一切不在他们的大家庭者皆受撒但控制及影响，撒但会利用至近的亲人（家人）影响教徒。他们强调，你必须要与他们抗衡到底，不信任他们，若他们不认同你的信仰，就离开他们。唯有这样，你可得到「属灵家庭」的爱与建立。当你与外界包括家人、亲友、职业等断绝一切关系后，你随时都可以「自由」出入。在这阶段，他们会继续不断向你介绍文鲜明及他的教义及运动。他们介绍，文就是万主的主，万王的王，他就是他们的真父。神透过他将The Divine Principle及教导告诉我们。文及文妻就是他们的真父母，他们将肉体的救恩带给他们。慢慢你会发觉，文鲜明就是他们的一切。在这时候，你要接受比头一次（三大）的讲座更严谨的训练。据几位脱离统一教出来的弟兄姊妹之经历，他们每天只睡五至六小时，所吃的很少蛋白质，大部是淀粉质食物，且常常要禁食。他们为水门事件的尼克逊，曾断续（应是连续的，但他们忍受不住，故曾私下吃了些东西）禁食了四十天之久。另一方面，则每日研读The Divinc Principle。另一方面，他们也常要在白天到处募捐及卖花、赏糖果等。用各种方法包括行骗为教会筹钱。他们教导，撒但用诡计骗神的儿女，所以我们以其人之道，还自其人之身；用诡诈方法骗撒但的儿女。他们称这方法为「属天的诈骗」（heaven1y decePtion）。
在你生病时，他们会告诉你这是撒但、魔鬼侵扰你的身体。若你工作少些，你便是自私，无法与神更接近；若你不同意或反对他的规条，就是表示撒但在你身上工作敌挡神。他们会劝你不要信任你的思想（mind），他们对每样发生的事情都有他们的诠释。你不可能再有独立的思想，只能记忆他们所教过的。若你离开他们，你就等于灵性死亡，肉体被魔鬼控制。因此，信徒一加入他们之中，就完全为了文鲜明及统一教运动而活。
传 教
住在统一教的宿舍中，每天都有严谨的规则要遵守，整个训练就是为了令到每一个初入教者达到「完美无瑕」的境界。这段时间，生活上简单的需要由统一教负责，除了训练、卖花、卖糖等工作外，在三年之中，他们要有起码的「属灵」表现，绝对顺服，他们还要带三位「属灵儿女」加入教会，他们才可以接受文鲜明的祝福及有资格去与一位完美的配偶成婚。而这位配偶，是由文鲜明或他所拣选的人所安排的。据这些前统一教徒所说，传教方式，应付各种问题等均受过训练。他们主要去校园传教，主要是统一教的策略，他们说大学生较容易相信。他们说考试期间，学生更易被说服。另一方面，他们说「死的教会」也是传教的理想地方。在请人到中心聚餐时，他们要经常挂着笑容。然而，做梦也想不到，在向「死教会」的教友传教时，二位因此接触到真理，重获自由，再次做自己，又因着二对夫妇的爱，使他们重拾亲情，经过三个月的查经，他们决意离开统一教，成为真正的基督徒！
第 四 讲
认识耶和华见证人的谬误
引 言：
主基督预言到，在世界末日及他再来之前，必先有一些预兆（signs）会发生。马太24：3-14所论之预兆中，第一样的预兆乃是异端、邪教之兴起——必有假基督、假先知起来，迷惑多人，甚至连选民也迷惑了（太24：4-5，11，24）。其次，提后4：1-4亦预言到末日来到之前，人会厌烦纯正的道理，随从自己的私欲、偏向荒渺的言语。现今世代的异端中，专向这些对真理模糊不清的「教友」入手传教的，是耶和华见证人。1984年，美国耶和华见证会宣布加入他们教派的人中，逾百分之八十是从天主教和基督教而来的。所以主劝戒及警告我们要儆醒（太24：4，42-43），并要在真道上扎根，以致晓得分辩真理与异端。
l·异端特色
A·在基督教圈子以内，挂着基督教名号者。
B·在圣经以外，加上比圣经更具权威的东西或人，如
1·摩门教：摩门经、圣约和教义、无价珍珠等
2·统一教： The Divine Principle
3·耶和华见证人：表面看来，他们只根据圣经，但实际上，他们有与圣经具同样权威：甚至更具权威的东西——《守望台》、《导至永生的真理》、《上帝是那不可能说谎的吗？》等。就算圣经没有说是绝对的，若这些刊物说是绝对便是绝对。还有，他们的圣经也是采另一译本，是经过篡改的新世译本（New World Translation，参II ）。
C·将神绝对的真理摒弃：
1·否认主耶稣完全的神性
2·否认三位一体之教义
3·否认人是无力自救、必须因信称义
4·否认圣灵乃有位格的
5·否认基督曾在肉身复活
6·否认主宝血的救赎是唯一途径
7·否认主必要再来
8·否认灵魂在肉身过后仍存在
9·否认有地狱存在：
10·否认有神迹
D·将相对的东西绝对化：耶证认为
1·得救是要靠自己努力工作
2·输血等于食血（见附录新闻）
3·基督已于1914年以人不能见之方式回到地上，现在在天上统治世界，这明显与圣经教训有冲突
4·守很多「规条」，靠守规条去「赚取」救恩
E·唯我独尊——以教派名称分辨，唯有加入他们教派者才可得救。而不是以个人与神关系去决定。那证称基督教会为魔鬼、大巴比伦。
F·牵强地歪曲圣经，将异端教义传播：耶证说
1·基督是受造的
2·道成肉身前的基督乃天使长米迦勒
3·只有十四万四千耶和华见证人将来可以上天堂
4·有十字架、圣诞树等便等于拜偶像
5·1914年乃「印证」了但以理书4：1-27之预言，又谓这是「外邦人日期」结束之时。这一年，基督已「无形地再来」，在天上建立了王国：结束了外邦国家「自公元前607年以来不受上帝王国干预地对地球所作的全权统治」（参《上帝所不可能说谎的事》， pp· 322-327）。
G·解经绝对化：只有守望台为至高权威，无人可反对（见pp·166，167-169，177）。
H·圣经只是他们利用之工具，「符合」他们立场的经文则引用，不合则不用。
I·随意跳跃解经，不理会写作背景，忽略神渐进性启示之事实。
J·他们以自己比圣经作者甚至主耶稣更清楚神之奥秘——如主再来日期。因多次预言主再来之日期均出错，导致不少教徒失望而离开。
删改圣经的一些例子：
耶和华见证人所经常用的「新世译本」（New World Translasion）并不是真正的「译本」，乃是删改本，按着耶和华见证人的教义、神学体系随意删改神的话，将自己的意思硬放在经文中：
A·把太25 ：46「这些人要往永刑里去，那些义人要往永生里去」改成：「这些人要永远的被剪除（everlasting cutting-off），那些义人要往永生里去」。
B·将约1：1「太初有道，道与神同在，道就是神」 （The Word was God）改为「太初有道，道与神同在，道是一位神（祗）」（The Word was a god）。
c·凡是指着主基督是神之处，他们都将「神」改为「一位神（祗）」。（参约1：1）
D·凡指着圣灵是「他」（男性“He”）之处，他们则删改为「它」（“it”）。（参约16：12，14； 14：16-17等）
E·在西1：15一17的经文中，在「一切被造的」、「万有」、「一概」……之前多加了四次「其他」（other）。
F·在新约，所有「主」（κυριοζ）均写成「耶和华」，但明显指着主耶稣的地方，却仍译成「主」。
G·在新约圣经中，注入237次「耶和华」这名号（希腊文原为κυιοζ或θεσζ ，例如：
1·启1：8“κυριοζ θεοζ”写成「耶和华神」
2·启4：8“κυριοζ θεοζ ”写成「耶和华神」
3·路2：9，23“κυριοζ”写成「耶和华的」
4·但是在路2：11，29“κυριοζ”则仍译为「主」
5·约20：28，20明显对耶稣说的“κυριοζ”仍译为「主」，
“θεοζ”仍译作「神」（GOD）
明显，当中有很多不一致、偏见的地方，但仍无法隐瞒一真理：主基督就是神，就是耶和华。
Ⅱ·历史
A·创办人之历史
1·查尔士·泰所·罗素（CHARLES TAZE RUSSELL）
a·出生：一八五二年二月十六日出生于宾夕凡尼亚州 （PENNSYLVANIA）的小城ALLEGHENY，是一苏格兰和爱尔兰的后裔，由英国移民至美国最少已有三代。
b·宗教：他父母是长老会的信徒，他跟着父母在长老会长大，但后来加入了公理会。
c·宗教生活：他被公理会的某些信仰所困扰着，他不能够接受预定论、永远的审判、及地狱。有一次在主日学听到有关地狱的教义，回家后睡不着，发噩梦，从此对地狱有恐惧症，导致他后来全然否定地狱的存在，因为他说既然上帝是慈爱的，怎有可能有地狱呢？在一八七零年到七五年间，他对圣经的兴趣简直到了狂热的程度，后成了查经班的牧师。一八七七年，罗素与一位曾经是安息日会信徒BARBOUR合著了一本长这一百九十四页的书，命名『三个世界或救赎的计划』（THREE WORLDS OR PLANS OF REDEMPTION）由于BARBOUR否认基督的代死是亚当和全人类的赎价，罗素在一八七九年与他分手，开创锡安守望台出版杂志（ZION WATCH TOWER）。在文章中大肆评击三位一体，灵魂不死和地狱永火等教义。在一八八四年正式成立锡安守望台单张协会（ZION WATCHTOWER TRACTS SOCIETY），出版守望台和儆醒二份杂志。直到如今这二份杂志仍然是耶和华见证人的喉舌，为其主要的出版。
d·婚姻生活：他于一八七九年与玛莉亚（MARIA ACKLEY）结婚，她一直尽心帮助丈夫治理守望台杂志社。在她编辑时有一次与她丈夫发生不同的意见，罗素一定要她公开道歉并承认错误，但她觉得她有解释的权利，后来又有一些相似的情形出现。罗素便开始控制她，不准她编杂志，在家中不理睬她，并要控制她的社交、所看的书、一切的都要控制。因此她终于忍受不住，在一八九七年与罗素分居，一九一三年她向法庭申请离婚，理由为他为人自负、自我、控制欲太强，又与其他女人有染。
e·为人：他对宗教相当热心，可惜为人不诚实，好吹牛，例如：
（1）．夏威夷讲道：他自称在夏威夷海奴鲁鲁（HONOLULU）讲道大受欢迎，他的讲章被刊登于美国和加拿大三千多份报纸中，美国报纸社鹰报（EAGLES）不信，写信询问夏威夷星报（STARS）编辑，才知道罗素并没有在夏威夷公开讲过道，更没有大受欢迎，只逗留了数小时便离开了。
（2）．神迹麦：他宣称他发明了一种神迹麦（MIRACLE WHEAT），能够比其他品种多五倍的收成。政府下令化验他的神迹麦，发现只比普通的麦有稍多的收成。
（3）．希腊原文：他自称是希腊文专家，精通希腊文。法官请了一些希腊文专家，在法庭上叫他去阅读并解释新约希腊文时，他未能答出，于是他只好承认不懂希腊文，拆穿了他的谎话。
f·死亡：他死于一九一六年十月三十一日。耶和华见证人宣称他一生旅游传道超过一百万英哩，讲了超过三万篇道，写作超过五万页。
g·著作：包括THE DIVINE PLAN OF THE AGES、MILLENNIAL DAWN、STUDIES IN THE SCRIPTURES……等等，以及THE FINISHED MYSTERY。这些书至今对耶和华见证人都有一定程度的影响。
从他的破裂婚姻和虚伪为人看来，我们有理由相信他所讲的理论是谎言，不值得我们相信。况且他自小就害怕死亡和地狱，又受着预定论和永远的审判的薰陶，于是产生反弹而驳斥三位一体、灵魂不死、地狱永火，来令自己的心灵舒畅。我们知道其创办人的生平事迹为人就够了，在对耶和华见证人传福音时，不需要拿出来作为证据，因为耶和华见证人不会接受我们对罗素的批判，他们不但听不入耳，更会指说是我们捏造出来的，认为是基督教国家的教士是诉诸人身攻击以图贬低他的声誉（详情可参考『儆醒』八五年十二月八日第廿页至廿二页），如此将导致双方各走极端。我们不能否认有某些对罗素的批评是捏造事实。但以上的资料全部是真凭实据，看当时的文献为证，不容他们抵赖。但到底批判创始人易起争论，惟望弟兄姊妹非不得已不用这些资料去驳斥他们。最好的方法是不讲这些，直接就他们所谓的教义与圣经对照来讲。耶和华见证人难对付的原因在于他们没有所谓的启示：不像摩门教在圣经以外再加上摩门经、The Divine Principle、教义与圣约、无价珍珠等。他们唯一的一本权威，根据他们自己的话，是圣经。我们开始也会以为他们很虔诚，但慢慢便会发现他们所引用的圣经与我们的圣经是有所不同的，他们所用的是The New World Translation（新世译本），与我们的译本不同，将圣经改了一些。
2·约瑟．卢述福（JOSEPHRUTHERFORD）
a·出生：一八六九年十一月八日在米苏里州（MISSOURI）的BOONEVILLE。
b·宗教：父母是浸信会信徒
c·成就：一八八五年，他年方十六岁已考入大学攻读法律。一八九一年，廿二岁的他已被批准成为律师，作了四年地方法院的主控官，后又授命力米苏里州十四法庭的特别法官，所以他又被人称为卢述法官（JUDGE RUTHERFORD）。
d·宗教生活：他在一八九四年开始接触守望台，一九零六年正式加入守望台，一九一七年继承罗素成为首领，虽然他的地位不及罗素，但具有与罗素同等的影响力。他大肆评击天主教和基督教。引起后来激烈的反对，又因他反对服兵役，一九一六年五月，政府将他拘捕入狱，一年后获释放，被守望台尊为大英雄。后来他大力发展文字工作，非常蓬勃。
e·死亡：他于一九四二年一月八日逝世。他一生有一百多本著作，译成八十多国文字。
卢述福对守望台的贡献尤胜罗素，特别他学识丰富，口才具备，声音洪亮，是一名最佳的辩论家。他曾公开向天主教的教皇和美国的基督教联会挑战，想在电台与他们公开辩论，甚至愿意付出一半的电台费，结果无人敢应战。于是他声名大噪，更有助守望台的发展。由于他大得人心，生活检点，所以我们很难对他的品格作批评，只能批判他的著作，就得留待批判耶和华见证人的教义时才作论述。
B·守望台之历史简介：
1·成立的经过
a·一八七零年：罗素开始查经班的工作。跟着很多地方也组成查经班。
b·一八七九年：开始将这组织命名为『锡安守望台』（ZION WATCH TOWER）。同年七月，发行刊物，达六千份之多。
c·一八八四年：正式注册成为政府合法法团，为一宗教组织。
d·一八九六年：『锡安守望台』改名叫『守望台圣经书社』
（WATCHTOWER BIBLE AND TRACT SOCIETY）。
e·一九一六年：罗素死亡。
f·一九一七年：约瑟承继会长。
g·一九三一年：宗教组织改名为[ 耶和华见证人]（JEHOVAH WITNESS），根据以赛亚书四十三章十节和十二节，神向以色列人说：[ 你们是我的见证]，所以他们希望在地上为耶和华见证。
异端的发展那么蓬勃，我们纯正教会的基督徒该有何感想？我们仍然沉睡，还是儆醒守望主再来？
Ⅲ．从错误篡改圣经而来的错误神观
A·解经的根据（BASIS FOR INTERPRETING SCRIPTURE）
耶和华见证人并没有什么信条，表面上根据圣经，实质上乃根据他们的神学。他们根据他们的神学立场来窜改、加添圣经的话语。
1·偏差的翻译→错误的教义
由于他们的解经是根据他们的神学，所以他们在翻译圣经时会迁就他们的神学观点，于是产生了新世界译本（NEW WORLD TRANSLATION）简称「新世」，（N W T ），来支持他们的神学思想。例如：
歌罗西书一章十五、十六节「爱于是那不能看见之神的像，是首生的、在一切被造的以先；因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。他在万有之先；万有也靠他而立。」新世译本在此加了一些东西进去：「因为『一切其他的万有』都是靠他造的」、「『其他万物』都是藉着他造的」、「他在『其他』万有之先；『其他』万有也靠他而立。」新世译本在这里加了四个『其他』，是在原文中所没有的。他们所以要这样加，是因为他们的神学信念，认为耶稣是神所创造的第一个灵体，神造了他后便透过他来创造其他的万物，因此硬生生的将四个不在原文中的『其他』加入圣经之中，与我们的圣经完全背道而驰。圣经中明说「万有都是藉着他造的」，若耶稣也是被造的，岂非耶稣也包括在这「万有」之中？亦即耶稣造自己？圣经却并非如此。耶稣根本不是被造的。
希伯来书1：8「论到子却说：『神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。』」他们在新世译本中将之改成「论到子却说：神就是你的宝座。」原文却不是这样的，因为若不改此翻译，则明显可见希伯来书的作者清楚讲到「子」便是「神」。
此外还有其他的例子：
a·否定耶稣基督的完全神性：
这是分辨耶和华见证人与我们最大不同之关键所在，若我们不可能在此驳斥他们，我们将无法——
（1）．翻译耶和华神或父神时用大写God，Lord， Jehovah， Rock，King，Shepherd。
（2）．翻译耶稣时用细写和大写
i）小写a god（约1：1，18）表明他是次于耶和华上帝的神。
ii）大写Word哟1：1，14），Son（太11 ： 27），Saviour（路2：11），Lord（约20：28）表明他是具有神性的。
（3）．圣经中凡遇到kyrios（主）的地方，若是明显指父神来说时，他们便将之翻译成为「耶和华」，但若明显是指耶稣时，便翻译成为「主」。这明显是偏见，因为新约中kyrios 出现过二百多次，237次被他们翻译成为「耶和华」，这一点我同意。在旧约被翻译成为希腊文时，「主」的字便是kyrios一字（例如诗篇23：1 The Lord is my shepherd），因为在旧约时以色列人不敢直呼耶和华之名，所以用adonai（my lord）来称呼神，其实此字为尊称。当旧约时代提到kyrios时以色列人都知道是针对耶和华来说的，新约希腊文 数以百次用此来称呼主耶稣基督，但耶和华见证人却将之翻译成为「主」而非「耶和华」，这明显是一个偏见。约翰福音20：20,28「我的主！我的神！」中却将「主」及「神」均翻译成为大写，他们解释说这是因为是感叹用语所以才将之译成大写，只不过好像我们常说的「我的天啊！」一样的感叹用语。但是当时多马明显是对着复活的主作出一个宣告「我的主！我的神！」
b·否定圣灵的神性和位格
（1）．翻译（hagion pneuma圣灵）时全用细写‘spirit’ but not‘Spirit’。
（2）．翻译（hagion pneuma圣灵）时全用死物代名
约翰福音14：17「就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他；你们却认识他；因他常与你们同在：也要在你们里面。」凡是提到圣灵的地方，英文圣经均为大写“He”，新世译本却将希腊文中应译力“He”（ekeinos，他）之处翻译成“it”（它），将“Who”翻译成”which”，将“that person”翻译成“that one”（约14：16；16：12，14等，因为在他们的神学里面，圣灵只不过是一个能力、是无位格的。（请参考：太28：19，林后1：14，赛63：10，约14：26，徒8：29，林前12：3，罗8：16，弗四：30等经文清楚显示圣灵乃有意志、有情感、有行动，与圣父、圣子同列、同等，有位格的，详见第三课。）
2·偏激的观点——错误的教义
他们只找出适合他们教义的经文来支持他们的理论，却漠视那些反对他们的教义的经文。
IV·耶和华见证人对主耶稣之看法
A·耶和华见证人认为耶稣是第一个受造的灵体
他们的根据之一是箴言8：22「在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。」他们说这个「我」是指耶稣而言，在创造万物之前，耶和华先创造耶稣，是第一个灵体，接着便藉着耶稣为工程师（工师，8：30）创造宇宙万物。另一根据为歌罗西书l：15．17「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先；因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。他在万有之先；万有也靠他而立。」在此他们将「首生」一词被他们解释作「首先被创造」，根着才创造其他万物。这里的解经有极大的问题，但若我们不熟原文，便很容易被他们所蒙骗。
首先看箴言8：22，原文来看，就算将「就有了我」看为「我就已经存在」也无法解释为是耶和华先创造了他的，其实「就有了我」之希伯来文原文意思力“He possesed me。”「他已经拥有了我」，换言之，他已属于父、父也是属于他的。此处是针对智慧而言，智慧在耶和华造化之起头已经存在，纵使以灵义、预表的方式来视之力指耶稣基督，都无法将之解释为是被造的。
另外在歌罗西书1：15- 17中更加没有理由将「首生」翻译为「首先被造的」。「首生」一词之希腊文为prwtotokoj，应当译为“the first begotten， the firstborn”。prwtotokoj一字从未被用于被造物之上，另外有一个字是作《创造》解的：prwtoktisij，意为「首先受造的」。因此若神在此要将爱子讲成是第一个受造物的话，他不应当用 prwtotokoj一字，而应当用prwtoktisij而prwtotokoj乃针对父与子的关系，大家彼此相属，完完全全的同质。由此可见耶和华见证人很狡猾，欺负我们不懂希腊文的人，捉弄、欺骗我们。就该段经文的上文下理而言：把它译作「首先被创造的」也是不合逻辑的，「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」此处的 首生」—
1·乃是指时间上的优先，
2·同时是指其与父完全同质，
因为3·万有都是靠他造的，
「万有」是指所有受造物。所有受造物都是从他而来，没有一个例外。约翰福音1：1也是讲相同的事，「太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在，万物（all）是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。」若是耶稣亦为受造的话，岂不是说他自己也是他所创造出来的？自己造自己？这是没有可能的。同时，圣经在解释到子的身份时，说到为何他是呢？「因为万有都是靠他造的……」若我们解释某人是他父母首先生出来的长子，我们可以说「因为其他兄弟都是他生出来的」吗？被造之物岂会成为造物之主（二者完全不同胜质）？如此很容易便可否定耶和华见证人之理论。我们要知道保罗并没有引用其他东西去解释耶稣为何是prwtotokoj的，只引用「因为万有都是靠他造的」，乃解释其前因，其前因便是因为他是「首生」的。如何解释「首生」？「首生」与下面如何衔接？其实最好的翻译应为「首先」的，意指时间上的优先，指一切万物的起源、来源。如此与圣经完全吻合，因为耶稣及神先后都曾宣告过「我是首先的，我是末后的」，由始至终他的宣告是一致的。因此我们可以下结论说，我们的主耶稣基督是首先的，时间上比一切的被造之物都优先，因为他是自有永有的。因为他是首先的，以致他可以创造出万物，我们的主是创造主而非受造物，与耶和华见证人的主是完全不同的。
B·耶和华见证人认为耶稣是一位次一等的神只
他们将约1：1「太初有道，道与神同在，道就是神」（the Word was God）改为「太初有道，道与神同在，道是一位神」（the Word was a god）。主要的原因在于约翰福音一章一节希腊文的「神」这个字前面没有一个指定冠词（definite article）。他们说在「神」这个字前面有一个指定冠词（ton qeon）时是指「神》（“God”），而在《神》这个字前面没有一个指定冠词（o qeoj ）时便不能翻译为大写的《神」（“God”）了，而只能是指小写的「一位神」（“a god”）。开始的时候我真的不知怎样说服他们，因为他们一味地坚持在「神」这个字前面有一个指定冠词（o qeoj）时才能翻译为大写的「神」（“God”），若没有一个指定冠词时只能翻译为小写的「一位神」（“a god”）。
后来我读了一个学期的希腊文后再去与他们辩论时，便发现他们完全无招架之力。因为，我再和他们查多几节经文，约1：6的「神」之前也没有指定冠词（ ton），是否应当翻译成为小写的「一位神」（“a god”））但是他们仍然翻译成为大写的「神」（“God”），因为他们知道这里明显是指「父神」（有一个人，是从父神那里差来的，名叫约翰），因此即使没有指定冠词（ton），他们仍然将之翻译成为大写的「神」（“God”），由此可见其矛盾不一致了。1：12，13都是一样没有指定冠词，但他们仍然将之翻译成为大写的「神」（“God”），但是1：18又翻译成为小写的「一位神」（“a god”）了。由此可知他们这个理由根本不是由始至终贯澈一致的，完全是按他们的意思及需要而译。将神译为小写的经文均是明显地指耶稣，因他们不认耶稣为神，所以随心所欲乱来。总而言之，他们也因此不得不同意没有指定冠词一定是小写的「一位神」。
接着我又问他们，耶稣是神，「神」字之前是否真的没有指定冠词？有没有一些经文明显是指耶稣同时又有指定冠词在前的？
1·约翰壹书5：20「我们也知道，神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的、我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。」「真神」之前有指定冠词o qeoj，指前面所提的耶稣基督，清楚指明耶稣基督就是真神，也是永生。
2·约翰福音20：28「多马对他说：我的主！我的神！」（okurioj及o qeoj）清楚显示当多马见到复活的主向他显现时，整个人呆住了，对耶稣俯伏敬拜，真的信服这位便是掌管生命、掌管复活的主耶稣基督，掌管宇宙的神，因此称呼他为「我的主！我的神！」耶和华见证人矛盾的地方是他们一方面必须承认o kurioj是指耶和华，按他们的翻译o kurioj应译为「我的耶和华」，同时o qeoj亦应翻译为大写的「神」，无任何可争议之处。
3·罗马书9：5「按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们！」这里又是有指定冠词o qeoj，being the God above all things或是who is the God above all things，此处的who清楚是指耶稣，既然基督就是在万有之上的神，也有指定冠词，便不可能是小写的「一位神」（“a god”），而绝对应当是大写的「神」（God”）。
4·提多书2：13「等候所盼望的福，并等候至大的神，我们救主耶稣基督的荣耀显现。」tou qeou，至大的神便是我们的救主耶稣基督（大部份的古卷是没有那个『和』字的）。
5·启示录1：8「主神说，我是阿拉法，我是俄梅夏。」这里的主（o kurioj）是针对耶稣基督而言，他同时又是o qeoj ，他是阿拉法，他是俄梅夏，与父神一样，是无始无终的。（参启21：6； 22：13）
6·希伯来书1：8「论到子却说：『神啊！你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。』耶和华见证人的翻译是，“with reference to the son：‘God is your throne forever and ever’”，但原文明显并非如此：乃是“About the Son he says，‘Your throne，o God， iS for ever and ever’”。
上述经文可以拆穿耶和华见证人的一知半解，许多地方是随心所欲乱来的。圣经中有无数的地方不约而同地指耶稣基督本身不只是「一位神」，他乃是自有永有、与父同质同等同样的主宰。圣经中同时也记载耶稣是全能的神（赛9：6；约1：l-2），但耶和华见证人却说以赛亚书9：6「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」是说耶稣只是一位「大能」的神，不是一位「全能」的神。没错，以赛亚书9：6的确没有用到El Shaddai，而是用El Gibbor，但我们的神并不因此便只是一位「大能」的神，而不是一位「全能」的神。耶利米书32：18「你施慈爱与千万人，又将父亲的的罪孽报应在他后世子孙的怀中，是至大全能的神，万军之耶和华是你的名。」此处的「至大全能的神」与以赛亚书9：6．「全能的神」在希伯来文中是同一个字，耶利米书32：18是指耶和华（应是三位一体的神，但耶和华见证人不承认三位一体），以赛亚书9：6乃针对圣子而言。
圣经用「全能的神」来形容耶和华，也用在耶稣身上，是同一个希伯来字。可见他们是搞错了。除那32：18外，诗24：8；106：2；尼9：32等亦多次提到耶和华乃”El-Gibbor”的神。
C·耶和华见证人说耶稣既然是儿子，就不是神，因为不可能又是儿子又是父亲。我们同意儿子不是父亲，但不表示儿子就不能是神。举例来说，你的儿子不是你，是对的；但若说你的儿子就不是人，便错了。你既是人，你生的儿子自然便和你一样是人，是同质的。因此虽然子不是父，但子也是神（约14：8-11）。其实，圣经记父神与圣子的关系，绝不可能用人的关系去等同的，因为圣子不是由一位「母神」生出来的。按内在之灵而言，圣子的灵就是圣父的灵、圣父的灵就是圣灵的灵，是完全一样的；按照外在的位格而言，圣子与圣父不同、圣父与圣灵不同，但三位都是独一的神。
D·他们说耶稣来世前是天使（甚至说他便是天使长米迦勒），是首先被造的天使。希伯来书1：4-8「他所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。所有的天使，神从来对那一个说：『 你是我的儿子，我今日生你。』又指着那一个说：『我要作他的父，他要作我的子。』再者，神使长子到世上来的时候，就说：『神以风力使者，以火焰为仆役。』论到子却说：『神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。』」这段经文明显要将耶稣基督与天使分开，指出将耶稣基督与天使相提并论乃当时的异端，希伯来书的作者乃针对当时的异端而言。我们绝对不可以将耶稣基督与天使相提并论。因为
1·他所承受的名远远尊贵过「一切的」天使，乃远超过天使，并非如耶和华见证人所解释的为「其他的」天使，意指他也是天使，捏造圣经，实力亵渎。
2·耶稣与父的关系并非与天使可以相提并论的，耶稣与父乃同质、承受万有、同为创造主，而天使却为受造者。
3·天使不可以被称为神，耶稣却在此清楚地被称为神！
4·第6节清楚说到神的使者都要拜他。这节圣经如当头棒喝一般可以打醒他们。耶稣与天使的关系乃是接受天使的敬拜，他与天使是不同类的；他是接受敬拜的全能的主，天使是敬拜袖的受造者，完全不可以相提并论。因此绝对不可能将耶稣误为天使。
E·他们说主既是人就不可能是神：这完全是按照人的逻辑想像出来的理论。他们说人就是人，神就是神，既是人就不是神，若是神就不是人。无神的世界的确可以如此信，但有神的世界却不是如此，按照神的启示，耶稣是百分之一百的神，也是百分之一百、完完全全的人，这便是道成肉身。若有人不相信耶稣是人，便是根本不相信道成肉身的真理，凡是不认道成肉身的人都在神的国度里无份。
F·他们说耶稣接受水礼表明了他顺服父神，所以神将他升级为天使长米迦勒，他们的根据在帖撒罗尼迦前书4：16「因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里的人必先复活。」他们说“with the voice of the archangel”的意思便是说主便是天使长。如何反驳？若他们的说法成立：则接下来的“with the trumpet call of God”岂不是说耶稣就是一枝喇叭？因为本节一共有三个“with”，若说“with a loud command”是指主的声音，同时“with the voice of the archangel”便是说主便是天使长，则“with the trumpet call of God”岂不是说耶稣就是一枝喇叭？如此便可发现他们的解经完全是强词夺理，这种解法不是没有可能，虽有可能，但不可以据此建立教义，因这不是唯一的可能。另外的可能便是accompany with，亦即与耶稣一起回来的有大的响声、有天使长的声音、也有喇叭的声音。这个解释是更加正常自然的解释，并且与主再来时之情形吻合（参启19：7-10）。耶和华见证人却将自己的解释绝对化了，据此建立教义，这是极大的危险。实际上水礼不会使主地位身份改变，只是主使命的宣告及树立一个榜样。
G·他们说耶稣的来世是神，藉圣灵能力高强之灵体儿子由天上转移到马利亚腹中。可见他们根本不承认道成肉身，而是投胎，乃能力高强的灵体儿子投胎入马利亚腹中，然后出世。其实这是异端。主乃是直接由圣灵感孕，是道成肉身：神在肉身显现，并非「投胎」而来。
H·他们不相信耶稣有肉体复活，但圣经清楚指明主是灵魂体一起复活的。使徒行传1：11「这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。」门徒在坟墓中找不到耶稣的身体，因为他的身体已经复活了。耶稣在启示录十九章再来之时乃是有形有体的回来，启示录第一章也说：「看哪！他驾云降临；众目要看见他，连刺他的人也要看见他。」可见他是有形有体的回来。
I ·主已经隐形地回来，是他的灵体回来，乃于1914年发生，并已在地上建立耶和华的王国。他们的根据是在但以理的「一载、二载、半载」即三年半，亦即1260年（以日代年），便可计算出1914年。耶和华见证人在1914年成立之时并未见到耶稣再来，他们如何说服会众耶稣已经回来？乃藉词说他已经隐形地、灵性上地回来了。此与圣经之所载主要有形有体再来地上（启1：7）之教导完全背道而驰。
J·他们说不可拜耶稣，因为耶稣只是「一位神」。那么我们可以问：「如此我们不应当拜耶稣了，拜耶稣就是错的是吗？」「不但不可拜他，连他都要拜父，他叫人去拜耶和华神，而非拜他。那么我们又要问：「那门徒、使徒是否会错呢？」他们说：「使徒有时都是会错的。」「那么这段经文是否会错呢？」接着我们可以打开马太福音28：17「他们见了耶稣就拜他」。他们认为「当时的人尚未真正认识耶稣，不知道世上只有一位耶和华神。」我们要问：「那么耶稣应当如何回应呢？」
耶稣若真的不是神，却见到一班的人拜他，他应当如何回应？使徒行传14：11-15「众人看见保罗所作的事，就用吕高尼的话，大声说：『有神藉着人形，降临在我们中间了。』于是称巴拿巴为丢斯，称保罗为希耳米，因为他说话领首。有城外丢斯庙的祭司，牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。巴拿巴、保罗二使徒听见。就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说：『诸君，为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样，我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海、和其中万物的永生神。』」我们除了耶和华以外，不可以拜别的神，只有耶和华值得我们拜，不可以拜任何的偶像、受造物（天上、地下、水中、任何的受造之物）。若耶稣不是神，见门徒拜错了的时候，他的反应应当和二使徒一样，但耶稣不但没有如此作，反而一如在约翰福音20：28- 29的他对多马见到复活主才拜他时的反应一样，他不但没有否认他是神，反而说他现在才拜他实在是反应太迟钝了。可知耶稣完全不是耶和华见证人所说的那样，反而是公开接受人对他的敬拜，甚至斥责如多马一样信得太迟钝的人。希伯来书第一章说到神要使者都拜耶稣。启示录第四章是天上地下万物向父神的敬拜，第五章是万物及众人、大使向被杀的羔羊耶稣基督之敬拜。以弗所书1：6，12，14连续三次出现针对父、子、圣灵的颂赞：「愿他的荣耀得到称赞」。可见圣经不但要我们敬拜耶和华神，也要我们敬拜耶稣基督及圣灵的三一真神。由此更清楚可见他们错谬异端之处，是希伯来书一章6节说天使都要拜耶稣，启示录4：6-11；5：11-13；7：9- 12；11：15等清楚记载天使敬拜主，他们是顺服神的命令去拜主，难道神也会错吗？
V·耶和华见证人对神的看法
A·耶和华见证人相信神是一位一体，否定三位一体的道理。我通常不会先和他们辩驳三位一体的道理，当我们建立了耶稣是完完全全的神、圣灵是有位格的完完全全的神、圣父也是有位格的完完全全的神，同时天地之间只有一个真神之后，三位一体的真理便不难证明，只有一个可能：三而一、一而三。
B·耶和华见证人认为三位一体乃是撒但所创、是异教信仰。他们收集德国、荷兰等各地迷信观念之图，来证明三位一体是不可能的，是异教教义（见附图一）。其实那些根本不是三位一体的教义，我们的根据与之完全不同，他们根本没有三位一体，也没有出现三位一体的用语：耶和华见证人只不过硬生生地将一个三面（有些是四面）的像当作三位一体，因此这些图的本身只是他们自己的根据，他们收集了这样的东西说它们是异教的三位一体，然后说基督教只不过是异教而已。
1·支持理由：他们认为圣经并没有『三位一体』的字眼或思想。是基督教的神学加入圣经内。
a）一约壹五：7在英王钦定译本（KingJames Version）有『三位一体』的字眼，但在古代手抄本是没有的，这句话在学术界称力约翰的逗点（注一）。
b）提前三：16在英王钦定译本（King James Version）有以下的译法：‘God was manifested into the flEsh’。但正确的译法应该是’He who was manifested into thc flesh’，所以在美国修定本（R.S.V.）中有如此译法。
c）约十：30『我与父原为一』应解作‘one in agreement，purpose and organization’而不是与父同质，同等，同权，同尊。
2·反驳理由：实际上我们的三位一体不是根据异教，也不是根据这些图表上的东西，乃根据圣经中神对我们启示的真理，与异教无任何相关之处。
C·他们认为只有耶和华是神，耶稣只是一位次神，耶和华一名用于圣父身上。实际上按照内在的灵而言，父＝于＝灵，都是耶和华神；但是按照外在的位格而言，父≠子≠灵，乃三个独立的位格。
D·创世记1：1「起初，神创造大地」之「神」（原文为Elohim）在原文中乃复数的，他们说这个复数乃是指「威严上的复数」（plurality of majesty），此为其中可能的一个解释，虽然是可能（另一个解释却是指三位一体而言），但若与创世记1：26来比较便显得不大可能了，因为「权能上的复数」通常用在第三身，绝少用在第一身，但是1：26却说「我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人」，「造」乃是单数的，可译为「我造」，「我们」却是复数的。一方面是「我们」，另一方面又是「我」。所以摩门教的《无价珍珠》中有一些地方是对的，一方面是众神，一方面是神；一方面是我们，一方面是我。虽然两个都对，但是他们却不知如何解释。为何如此？因为按照外面的位格而言，乃三个位格一起参与创造之工；但若按照里面的灵而言却只有一个神，神是灵，因此只有一个神创造天地，他是一而三、三而一。
E·无可否认圣经中是没有『三位一体』的字眼，他们因此说我们误解圣经，但圣经中却清楚可见「三位一体」的教义。（太28：19，林后13：14，彼后1：1，2），所以『三位一体』的神学思想是建基于圣经。可惜有些过份热心人仕在英王钦定译本中的约翰壹书5：7-8改为「作见证的原来有三，就是圣父、圣子、圣灵，并且圣灵、水、与血这三样也都归于一」，以为可以加强 『三位一体』的证据，谁知反而成为耶和华见证人攻击『三位一体』的有力资料。而提摩太前书三章十六节也可能是一些热心人仕故意译成这样。无论如何，『三位一体』的支持经文很多，整本圣经由创世记到启示录有许多经文如此见证，无需运用以上两段经文也是可以证明『 三位一体』是真理。（详尽的证明请参考上帝的教义中的『三位一体』论。）由旧约创世记1：1可见我们所信的神是单数也是复数的；「我们」就是「我」；民数记的祝福乃三叠；以赛亚见到神「圣哉！圣哉！圣哉！」以赛亚书中又见到耶和华差遣弥赛亚，神的灵又与他同在。到新约时这个真理更具体显明。当我引用多马见复活之主时称耶稣「我的主！我的神！」经文之时耶和华见证人的六位长老说他们相信多马搞错了，但我引用使徒行传14章，问他们若耶稣看见多马搞错了，他应当有何反应？应当否认及矫正。但耶稣不单没有否认、矫正，反而说他反应太迟钝了，这说明多马没有搞错。有一个长老说这节经文可能搞错了。可见在这种关键性经文中他们很容易露出马脚。
近代神学家从没有一个会用以上两段经文支持『三位一体』的，所以耶和华见证人攻击这两段经文对支持『三位一体]的权威性毫无影响，反而他们基于偏激的观点去将『我与父原为一』（约10：30）硬解作『子与父在意志、目的和组织上合一』更显得荒谬无比！
但我们相信神是三位一体之根据何在？我们在下一节会详细交代。
VI 圣经对「三位一体」之启示
A：引 言
若耶和华见证会的长老上门探访你，向你传教，发现你是基督徒，他们总会扯到一很重要的教义上，试图动摇你那些「传统的观念」，并设法让你相信，他们才是忠于圣经，基督徒却混杂了传统甚至「迷信」在他们的教义当中。在谈到教义的时候，他们会挑战：
「三位一体到底出自何经典？」可怜不少模糊不清的「教友」被他们一问之下，又在圣经甚至传道人身上找不到比耶和华见证会「更合理」的答案，竟相信了他们所传的才是真理，附从了他们。
到底「三位一体」一词出自何经何典，大凡熟悉圣经者必会发现这名词（TRINITY）未出现于圣经之中。因为这缘故，众教派、异端对这真理意见纷坛。耶和华见证人说：「只有耶和华是神，耶稣只是一位次神，圣灵只是一种能力而已。」所以对他们而言，神只有一位一体。（Jehovah is God，Jesus is only a god；Jehovah is almighty，Jesus is only mighty，）摩门教徒会奇峰突起，告诉你「上帝是三位三体的」（事实上，他们相信人死后可以变为神，所以他们相信神是「多位多体」的），他们认为若上帝是三位一体的话，则三个神挤在一起，便会变成世界上的「巨无霸的怪物了」，基督教科学会之教徒又另有「高见」，提出上帝是「无位无体」的，因上帝只是一个人的精神（mind）而已。
在谈到「三位一体」时，我们一方面不得不承认这是一奥秘。申二十九章二十九节说：「隐秘的事是属耶和华的，唯有明显的事是永远属我们和我们子孙的。」但另一方面，我们亦必须要清楚，神已启示了的真理、已经揭露出来的「奥秘」，我们不能仍以「奥秘」为藉口而置诸不理。我们有责任去了解神已启示了的真理。到底「三位一体」是何意思？既然圣经从未记载过这名词，为何我们要坚持这教义为真理？这真理是出于圣经，还是出于传统，甚至异教之迷信观念？这是任何基督徒都必须弄清楚的观念。
本文的目的旨在阐明「三位一体」一词虽非圣经名词，「神是三位一体」这教义却是神自创世记直到新约启示录整本圣经启示之明显真理。凡拒绝这真理者必是异端，凡否定神是三位一体者必导致与圣经教训有冲突：也就是说，他们并不是以圣经——神主动的启示作为绝对的权威。
B：「位格」（Person）的意义
Person一字在中文中很难找到完全的翻译。因我们不能把它如惯常的译为「人」；另一方面，我们将它翻译为「位格」，又令很多人不知道这是什么意思。但是，为着避免误解，我仍以「位格」为本文之译法。
何谓位格？当我们说神是有位格的神的时候，我们并非指神是有形有体、有骨有肉的，因圣经明明告诉我们「神是灵」（约上24）。我们说神是有位格的，因为他是有个性（personality）的，是有理智、情感，有作决定之本能，有行动的。圣父、圣子，及圣灵乃分别的个体，每一个体都是有理智、情感、决定力及行动的，故每一个体皆是有位格的。
有关圣父及圣子的位格在圣经中随处可见，圣灵是否有位格的，还是只好像耶和华见证人所说，只是一种「能力」而已？圣经无数地方启示出，圣灵亦是有位格的：
1·他是不能被亵读的（太12：31-32）。
2·他是会「担忧」信徒的（弗4：30）。
3·圣经叫我们不要消灭圣灵的感动（帖前5：19）。
4·他是会替信徒祈祷（罗8：26-67），差遣（徒13：2）、吩咐、引导（徒8：26，29；16：6-7）、教导（约14：26）信徒的。
5·他是凭己意赐恩赐给人的（林前12：11）。
6·他是有爱有情感有意志的（罗8：27；罗15：30；林前12：11）。
7·主称他为「另一位」（与他自己同等），为「保惠师」（约14：16）。
8·虽然「灵」一字在希腊文中，是中生的（neuter），但圣经却以男性（masculine）代名称他（约壹2：1；约16：7）。
可见圣灵的位格是显而易见的，任何人若否认圣灵是有位格的，就是否认圣父及圣子是有位格的，也就是否认了神是有位格的。理由很简单，若我们以「位格」为「有血肉之体」的意思时，则圣父及圣子皆没有位格了；但若我们接受「位格」为「有情感、意志、理智、决定力及行动的个体」时，则我们不可能说圣灵是没有位格的。
C：「三位一体」教义产生之背景
「三位一体」之教义产生原因及基于第三、四世纪时有些人对基督的仰性提出与圣经及使徒教会不合的看法。第四世纪初有一长老名叫亚流（Arius）提出基督只是受造的，只是与神有相似的本质（Homoiousia），但并非与神有同样的本质（Homoousia）。如此一来，基督在亚流派心目中，遂成了一个非神非人的怪物。若这教义泛传开去，代表了教会的立场，则基督教便与一般多神信仰之异教没有分别。所以当时教会不得不特别召开尼西亚会议（Council of Nicaea，公元三二五年）来澄清这教义。当时已作出声明，凡以基督及圣灵为受造的、次等的、有开始的，皆为异端信仰，不能代表基督教立场。
跟着君士但丁堡会议（Council of Constantinople，公元三八一年）再次声明了教会的立场后，便在亚达尼西亚信条（Athanasian Creed）中确主了「三位一体」的信仰——三位（Three Persons）却只是一位神（One God）。「位格」（Persons）一词很容易引起错觉。在订立这教义时这字原为拉丁文Persona一字，原意为一演员在舞台上戴面具来表演三种身份。然而，我们必须注意，根据神在圣经中的启示，「三位」并非三种角式而已，乃是三个个别分开的位格（Persons），这三个位格是在任何情形下对任何人都客观地同时存在的。三位格都是自有永有的，都是无所不能的，都是无所不知、无所不在的，都是圣洁的、公义的，是至善的、至爱的。三位格都是真神，但神只有一位；三位格都是主，但主只有一位；三位格享有同样本质（Essence），同样荣耀（Glory）及同样权能（Power or Majesty），亦受同样的敬拜。
「三位一体」产生的背景必须从历史中找出，留意历史发展者必留意到耶和华见证人（守望台）的理论其实不过是亚流派的重现。
「三位一体」的信仰根据不能单看历史：最重要的乃是回到圣经，这是我们唯一绝对的权威。
D：必须避免的错误
1·「以为圣父、圣子、圣灵只是一位神的三个不同名称而已。」因三位格是分别独特的位格。
2·「以为圣父、圣子、圣灵只是一位神的三个不同名称而已。」因对任何人，在任何时候，三位格是同时存在的，亦是在彼此对话中清楚显示出是三个不同位格的。（参太3：13-17）
3·「以为神既有三位格，则等于说有三位神。」因为神是独一的。我们要注意神的合一性（Unity），以内在的灵、他们的质（Essence）和属性而言，只有一位神，分别潜在三位格中；但我们亦不能忽略神的分殊性（Diversity）：是三位格，不是一位格。只重一方面的结果必流于异端。
4·「以为神既只有一位，三位格便没有了他的个别身份及位格。」因在神的启示中，很多地方都显出三位格是可显而易见，彼此不同的。
E：为何不信三位一体者都是异端的信仰？
因为「三位一体」一词从未出现于圣经之中，不但信徒不注重了解这真理，不少传道人亦只固执于一些传统的比喻，如水的三种形态，树的根、干及叶等，当作是三位一体的定义去教训人，导致漏洞百出，甚至不少神学院亦不重视这真理，以致神学生毕业后仍未能有系统、合理而详细地根据圣经指出为何信徒一定要相信「神是三位一体」这真理。教会神学之认识如此肤浅，难怪在八零年时德州摩门教宣称加入他们教派之教徒，百分之八十五是从基督教及天主教而来；耶和华见证会亦称百分之七十以上的教徒是从天主教及基督教（大部份属基督教改革宗的信徒）而来的。可怜的是，在这种情形下，不少人只看到这是末世假先知，假基督兴起的结果，而没有看到「按照正意分解真理的道」之责任。
然而，为何我们一定要相信神是三位一体？根据何在？为何不信这教义者皆是异端？下列一连串问题及参考经文可以提供最基本的答案：
1．根据神在圣经中的启示，宇宙之间有多少真神？参：玛2：10，出20：3；林前12：6；弗4：4-5；2：27。
2．根据神在圣经中的启示，圣父是不是真神？参：玛2：10，撒上2：2；诗96：5，徒17：24。
3．根据神在圣经中的启示，圣子（耶稣基督）是不是真神？参：约l：1；8：58，10：30，18：6，20：28；2：13；罗9：5；约壹5：20，约提前3：16。
4．根据神在圣经中的启示，圣灵有否位格（personality）的呢？（就是说：圣灵是否可作决定？是否有感情、有性格的个体？）参：结8：29；徒5：3；太12：31-32；弗4：30。
5．根据神在圣经中的启示，圣灵有否真神？参：林后3：17，结5：3-4；士15：14；赛11：2。
我们若忠于神的启示，第1题的答案只有一个；只有一位神真。而第2 至第5 中，若有任何一题的答案是否定的话，则一定与圣经所载有冲突。或许异端教徒会认为单凭一些经节就肯定圣父、圣子、圣灵都是真神，是牵强的解释。然而这些经文这样明显宣告，若非事实，其目的何在？当然，父、子、圣灵都是独立位格的真神并单建立在几节经文上，乃建立于整本圣经；从三者的名字、属性和工作上可见神是三而一、一而三这真理，是忠于神话语者无从否定的。
从圣经看三位一体的真理
一·旧约圣经的启示
A 旧约圣经教导神是多数又是单数的
1·创世记一章一节开门见山公布「起初神创造天地」：「神」一字在希伯来文（Elohim），乃是复数的，但是「创造」（bara）却是一单数字。另「耶和华神」一复名词亦是带出了这一真理，「耶和华」（He is之意）指出了神的独一性（参出20：3；3：14〔NASV英译本〕；神（Elohim）则提出了他的复位格。
2·对神的称呼：传道书十二章一节「造你的主」（Thy Makers）这一词在希伯来文原是复数的。以赛亚书五十四章五节：「造你的是你的丈夫」，「造你的」（Thy Makers）原力复数的，但「丈夫」（Husband）则是单数的。
3·代名词：有人谓以罗谦（Elohim）这一复数名词不一定是指位格的复数，乃是指神的威严、权能上的伟大，故用复数名词形容他。然而，在希伯来文之用法上，威严、权能性（Majesty）的复数只用第三位格（Third Person）。创1：26；3：22；11：7；赛6：8显示神在以第一位自称时，仍以复数的「我们」称自己，有时只则以「我」称自己，可见其独一性及复位格性是一开始便同时存在的。
4·在旧约记载中，子与父是不同的位格。（参诗2：2）
5·在旧约的记载中，圣灵亦是分立的位格，在诗篇一百三十九篇七节，神的属性均可在圣灵身上看见。
可见在旧约的记载中，神的独一性及多位格性，是随处可见的。是矛盾吗？是冲突吗？我们必须留意神如何解释。惟有圣经能给我们绝对的答案。
B 旧约圣经暗示神是三位一体的
1·民数记六章二十四至二十七节的祝福中，三重的《愿耶和华」暗示神要以色列的祭司如此为民祝福，可能是因为他乃是三位一体的神。到新约的祝福中：这奥秘便清楚显示出这祝福乃是圣父、圣子及圣灵都包括在其中的。（参林后13：14）
2·以赛亚书六章三节的三重「圣哉」亦暗示了神是三位一体的。若我们以为作者的用意只在指出神无上的威严及权能，则这说法亦无从满意地解释六章八节之「我」及「我们」的同时出现。唯一满意的解释乃是：神是三位格的，但却是独一的。
3·以赛亚书四十八章十六节清楚显示那三位格是谁——主耶和华、我（使者=弥赛亚）和他的灵。
4·以赛亚书六十三章七至十节亦再次显示了主耶和华、我（弥赛亚）及主的圣灵乃三个独特的位格来的。然而，在旧约中，三位格的关系如何，神的启示未明朗。三位格是否都是神？三位格合起来是否独一真神？其合一性及分殊性又如何解释？……这一切的问题，到了新约时代，便十分明朗了。
二·新约的启示：三位一体之意义清楚显明
在解释「三位一体」真义的时候，不少人只晓得用比喻，然而我们必须晓得比喻的有限：若毫不考虑而全套接受，往往会弄巧反拙，且会产生错误观念。例如，有人善用树的三部份：树根、树干、树叶去解释三位一体，谓三者皆同属一树。然而这会产生一危机，就是信徒误以为圣父、圣子、圣灵各有不同功能、工作。甚至有人提倡：圣父是创造的，圣子是救赎的，圣灵是感动与交通、启示的；这明显与圣经很多地方有冲突（如约1：2-3，圣子是创造主等）。亦有人曾以水的三种形态去解释三位一体。但我们需晓得，三位乃是在任何时间、空间下都存在的。至于那些将三位一体解释为人从三个不同角度去看神，或那只是神三个不同的角色等解说，亦很易导致人误以三位一体只是人主观的感受，而非客观之事实。现让我们看看新约圣经如何阐明「三位一体」这真理吧：
1·约翰福音四章二十四节告诉我们，「神是个灵」，是不受制于时间、空间，无所不在的。
2·马太福音二十八章十九节记载主临升天前给门徒的大使命：「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名（name：单数），给们施浸。」这里记着父、子、圣灵明显是三个不同的位格（Persons），但却只有一名（只是一个神）。
3·罗马书八章九节记着说：「如果神的灵住在你们里，你们就不属肉体，乃属圣灵了；人若没有基督的灵，就不是属基督的。」神的灵住在我们里面，照理我们便是属神的，但为何圣经却说我们是属圣灵的呢？唯一的可能是，除非神的灵就是圣灵的灵。而「神的灵」、「圣灵」、「基督的灵」之交替使用，表明了他们是指同一个「灵」来说的。这「灵」就是指神本身。
4·以上交替使用之例子，同时可在使徒行传五章第三、四及九节中找到。在这里，欺哄神就是等于欺哄圣灵，也是等于欺哄主。
5·使徒在祝福时，往往提及三位格之名字：「愿主耶稣的恩惠，父神的慈爱，圣灵的感动，常与你们同在。」（参林后13：13；另参民6：24-26之三重的祝福）到底三位格之关系如何？三位一体是何意思？迪约翰（John Dick）说的好：「神只有一位，然而他的本质（Essence，即他的灵、他的属性）却潜在（Subsists）在三个不同的位格（Persons）中：就是圣父、圣子、圣灵。是以三个位格的本质（Essence）不是相同而已，乃完全一样的。」加尔文亦曾说三位一体乃指：「神的本质分别潜在于三个不同位格——父、子、圣灵中。」图二相信可以帮助我们了解到三位格之关系。
可见就潜在于内面的本质或灵而言，圣父就是圣子就是圣灵，就外在之位格而言，圣父不同圣子亦不同圣灵，三者各为独立之位格。是以当主耶稣宣告：「人看见了我，就是看见了父」及「我与父原为一」时，他乃是指潜在于他里面的本质来说的；但是当他说到：「父比我大」，「父差子到世界来」等的时候，他乃指到外在的位格来说的。
三位一体的关系，就好比同样的果汁倒于三个大小不同的杯子里，就里面果汁的质（Essence and substance）而言，都是一样的，但就外面盛载的杯子而言，却是各有不同。
就人来说，一个人的灵魂，只能潜在一个人的身体里面，他不能同时潜在二个人体中。我这个人真正的「我」不是人所能看见的我的身体，乃是人所看不见的里面的「我」（我的情感、意志、理性、决定力及感受等）。神的灵并不好像人的灵魂那么有限，他同时潜在，且完全自始至终充满的潜在于圣父、圣子、圣灵三个位格之中，故此，父、子、圣灵是同质（Same essence）、同荣（Same glory）和同权（Same power and majesty）的，是不能被分割的。三位格的属灵、能力、启示、工作等都是完全一样，但却不是三位神，乃独一，且唯一的真神。
A 从三位格的名字及宣告看「三位一体」之必然性
表一
从神的名号看三位一体
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名号 |
圣父 |
圣子 |
圣灵 |
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神 |
出20：3； 申6：4； 约17：3 |
约1：1；20：28 约一5：20 多2：13；罗9：5 |
徒5：3-4 出31：3 |
|
主 |
诗2：4；110：1； 士6：15；13：8 |
罗10：9； 启17：14；19：5 |
林后3：17 |
|
耶和华 |
出3：15；6：2-8 诗83：18 |
玛3：1；可1：4； 亚12：10下 |
赛11：2； 士15：14； |
1·圣父是真神，是独一无二的主宰是无可置疑的。他曾宣告自己是I Am that I Am，表明他是自存的、永远的、自足的、不变的、无可比拟的，是使万物存在的源头，也是独一而唯一的。（出20：3，3：14；申6：4;约6：27；17：3）
2·圣子亦被称为神（约1：1，20：28）、真神（约5：20）、永远可称颂的神（罗9：5）至大的神（多2：13）、全能的神（赛9：6），他亦多次宣告自己就是那位I Am的独一真神（约8：58：“Before Abraham was born，I Am.”约18：6：「耶稣说“I Am”，他们就退后倒在地上」等）。他更宣告：「人看见我就是看见了父」，「我与父原为一」。
3·圣灵也是被称为神（徒5：3-9）及主（林后3：17；参赛11：2；士15：14「原文『耶和华的灵』」；出31：3「原文『神的灵』」等）。
B 从三位格的属性看「三位一体」之必然性
1·永恒的属性：论到圣父，诗篇九十二篇二节记着说：「从亘古到永远，你是神。」其实，他的名字本身I Am that I Am己表明了他的永恒性。论到圣子，「他是阿拉法，他是俄梅戛」；他是始，他是终；他是首先的，是末后的（启1：8：17；约1：2；弥5：2；徒8：32-33；赛53：7-8等）。论到圣灵，希伯来书九章十四节说：「何况基督藉这永远的灵…」
2·全能的属性：论到父，他是「全能的神」（创17：1），我们乃靠他这能力得保守（彼前1：5）。论到子：赛9：6亦说他是「全能的神，永在的父」，他的能力，在人的软弱上显得完全（林后12：9）。
论到圣灵，罗马书十五章十九节说：「他的大能使外邦人信服，此外门徒靠着圣灵的大能，便能行神迹奇事、治病、赶鬼叫人信服。」（参路4：14，徒4：31，9：17；11：24等）
3·无所不知的属性：论到圣父，耶利米书十七章十节说：「耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的，和他所作的结果报应他。」
论到圣子，他「知道万人，也知道人心里所存的」（约2：25-26；5：42；6：61，64；16：30；启2：23等）。
论到圣灵，哥林多前书二章十节也记着说：「圣灵参透万事…。」十一节也说唯有神的灵能知道神的事。
4·无所不在的属性：论到圣父，耶利米书二十三章二十四节说：「耶和华说，我岂不充满天地么？」（参王上8：27；诗139：7）论到圣子，主说：「因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」（太18：20；约20：19，26；约3：13，太28：20等）
论到圣灵，诗篇一百三十九篇七节很清楚地记载：「我往哪里去逃避你的灵？」
5·圣洁的属性：论到父，撒迦利亚书二章二节：「只有耶和华为圣，除他以外没有可比的，没有磐石像我们的神。」启示录十五章四节亦记着：「主啊！谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢，因为独有你是圣的。」论到圣子，使徒行传三章十四节称耶稣为「那圣洁公义者」，希伯来书七章廿六节称他为「圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司」，路加福音四章卅节称他力「神的圣者」论到圣灵，他被称为圣灵。
6·真实（真理）之属性：论到父，主曾说：「那差我来者是真的。」（约7：28；参约5：23；8：26）罗马书3：4也说：「神是真实的，但人都是虚谎的。」论到子，启示录三章七节称他是「圣洁、真实的」。主在约翰福音十四章六节也曾宣告他就是真理，约翰壹书五章二十节也称他为真实的，他是真神。论到圣灵，约翰壹书五章七节很清楚说：「圣灵就是真理。」主耶稣也称圣灵为「真理的灵」（约16：13，15：26…），他乃是「真理的圣灵」（约14：17）。
7·恩慈及爱的属性：论到父，他是有丰富的恩慈、宽容及忍耐的（罗2：七参弗1：7），他有丰富的怜悯，对我们有大爱（弗2：4，7；腓4：19）。三位格的关系，实际解释了「神就是爱」这真理（约壹4：16）。论到子，他爱教会，甚至为教会舍己，他爱我们，在我们还作罪人的时候，为我们钉在十字架上，我们都清楚他的恩典和爱是无限的（弗5：25；罗5：8）。论到圣灵，尼希米记九章二十节称他为「良善的圣灵」（参路18：19）。
8·相交：论到与父及子的相交，约翰壹书一章四节说：「我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交。」论到与圣灵相交及藉圣灵彼此相交的经文，在圣经中亦随处可见（参林后13：14；腓2：2等）
表二 从神的属性看三位一体
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属性 |
圣 父 |
圣 子 |
圣 灵 |
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永恒 |
诗90：2 |
启1：8，17； 约1：2；弥5：2 |
来9：14 |
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全能 |
创17：1彼前1：5 |
赛9：6；林后12：9 |
罗15：19 |
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无所不知 |
耶17：10 |
约2：25-2；5：42； 6：61，64；启2：23 |
林前2：10-11 |
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无所不在 |
耶23：24 王上8：27； 诗139：7 |
太18：20 约20：19，26； 3：18；太28：20 |
诗139：7 |
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良 善 (完全) |
路18：19 |
路18：19 |
尼9：20 |
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圣 洁 |
撒上2：2；启15：4 利19：20；20：7 |
徒3：14 来7：26 路4：34 |
被称为「圣灵」 |
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真 实 |
约7：28；5：32 8：26；罗2：4 |
启3：7 约14：6 约壹5：20 |
约16：13；15：26
约壹5：7 |
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爱 |
罗2：4； 弗1：7； 约壹4：16 |
弗5：25 罗5：8 |
尼9：20(参路18：19及罗15：30) |
C 从三位格的工作看「三位一体」之必然性
不少对三位格之功能及工作有所误解，以为三位格的不同乃功能或工作的不同：甚至提出：「父是创造的；子的工作是救赎的；圣灵的工作是感动的，安慰与交通的…」这理论是没有根据的。其实，当我们小心注意神在圣经中的启示时，我们准会发现，在神整个创造及救赎工作中，每一位格皆有份参与，且在其和谐中表明了三位格之神圣及完全的合一，是绝对不容我们将他分割的。
1·在创造宇宙的工作上：论到父，诗一百零二篇二十五节记着说：「你起初立了地的根基，天也是你手所造。」诗篇九十六篇五节也说：「唯独耶和华创造诸天。」使徒行传十七章二十四节也说父乃「创造天地万物的主」。论到子，「万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的」。（约1：1-2；西l：16）论到圣灵，约伯记二十六章十三节说：「藉他的灵使天有装饰，他的手刺杀快蛇。」正因为三位格同时参予创造的工作，却只是一位神在创造宇宙万物，故创世记一章一节说着：「起初神（Elohim：复数，而非Eloah：单数）创造（bara：单数）天地。」
2·在创造人类的工作上：创世记二章七节说耶和华用地上的尘土造人，造了以后，在他的鼻孔里吹了一口气，使他成了有灵的活人。论到子，圣经说：「万物是藉着他造的，凡被造的（包括人类在内），没有一样不是藉着他造的。」（约1：1-2；西l：16）论到圣灵，约伯记三十三章四节却说：「神的灵造我。」可见三位格同时在创造人类的工作有份，就外在（extrinsically）的潜在位格来说，这是三位格（复数）的工作，但就内在 （intrinsically）的潜在的灵及本质（Essence）来说，这是独一无二的真神自己的工作。所以创世记一章二十六节记着：「神说，我们（三位格一起＝神）要照着我们的形像，按照我们的样式造人。」在这里，大抵我们也可以明白到为何传道书十二章一节所说「造你的主」（Thy makers）是复数的，并以赛亚书五十四章五节：「造你的主乃是你的丈夫」中「造你的主」（Thy makers）是复数（以外在的位格而言），但丈夫（Thy husband）却是单数（以内在的本质而言）；神的灵住在我们心里作主作王，作我们的头——这就是作丈夫的意义（弗5：23）。
3·在耶稣的「道成肉身」上：耶稣基督成为肉身来到世界乃藉「圣灵怀孕」生出来的，可见在「道成肉身」上有份；但另一方面，主却称第一位格为父，就表明了他是由第一位格而生（begotten）的。诗篇二篇七节更清楚记载：「受膏者(即基督的意思）说，我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。」然而，我们必须留意基督本身是无始无终的，有始有终的只是他的「道成肉身」而已（参约8：58）。
4·在基督一生及传道工作上：子常遵行父的旨意（约4：34；5：30；6：38等），圣灵也常引导子作父的工，完成神的计划（太4：1；可1：12……）。
实际上，耶稣的灵就是圣灵，圣灵就是神的灵。为何主那么清楚神的旨意，在祷告之先能先说「阿们」？（参约3：3，5，11；5：25，25；6：32…）因他自己的灵就是神的灵，正因如此，圣经的记载告诉了我们，甚至连耶稣基督的传道及救赎工作，三位格也是同时参与的。
5·在使人复活的工作上：论到父，圣经说：「你们如今要知道我，唯有我是神，在我以外并无别神，我使人死，也使人活，我损伤，我也医治…」（申32：39〕又说：「耶和华使人死，也使人活，使人下阴间，也使人往上升。」（撒上2：6）论到子，他说：「父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。」（约5：21；参路7：14-15；8：54-55）约11：43- 44；林前15：45等）论到圣灵，罗马书八章十一记着说：「然而那叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。」
6·在内住于信徒心里的工作：论到父，以弗所书四章六节记着说：「一神：就是众人之父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。」论到子，保罗屡次说信徒，有基督住在他们心里，以致他们有荣耀的盼望。（加2：20；西1：27）论到圣灵，保罗也说：「岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的，并且你们不是自己的人。」（林前6：19）
7·在使人成圣的工作上：论到父，犹大书在原文意思中说到，我们是「在父神里成圣」的。
论到子，无数经文告诉我们，他乃是使我成圣的主，他乃藉着他的血叫我们成圣称义的（来2：11；10：14；14：29；来13：12）。论到圣灵，哥林多前书六章十一节告诉我们，信徒藉着神的灵已经「成圣称义」了（参多3：5）。
8·在默示圣徒写圣经的工作上：律法书，又被称为「神的律法」；先知将预言记下来明显是得到神的启示（见耶36：1-4，27-32等）。
另一方面，圣经也是因为众先知考察在他们心里之基督的灵得启示而写成的（彼前1：10-11），启示录也是基督在拔摩岛上启示约翰而写成的。但彼得后书一章二十一节却记着说：「因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。」正因为神的三位格都默示人，启示人去写成圣经，故提摩太后书三章十六节说：「圣经都是神（三位一体的神）所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。
表三 从神的工作看三位一体
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工 作 |
圣 父 |
圣 子 |
圣 灵 |
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创造宇宙 |
诗102：25； 95：5 |
西1：16； 约1：1-2 |
伯26：13 |
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创造人 |
创2：5 |
西1：16 约1：1-2 |
伯33：4 |
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主的道成肉身 |
诗2：7 |
约1：14 |
圣灵怀孕 |
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复 活 |
申32：39； 撒上2：6 |
约5：21 1：25等 |
罗8：11 |
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内信圣徒心中 |
弗4：6 |
加2：20 西1：27 |
林前6：19 |
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使人成圣 |
犹1 |
亚2：11；10：10，14，29；13：5 |
多3：5； 林前6：11 |
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默示圣经 |
耶36：1-4 27-32 |
彼前1：10-11 |
彼后1：21 |
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相 交 |
约壹1：4 |
约壹1：4 |
林后13：14； 腓2：2 |
D 从三位格的敬拜上去认识「三位一体」之必然性
所有被造物都要敬拜神，敬拜创造天地万物的主宰。神在十诫中也很清楚道出他是我们唯一可以及必须敬拜的对象。然而，从神在圣经的启示中，我们可以清楚看到，所谓敬拜独一的真神，乃指到我们可以及必须敬拜的：乃父、子、圣灵三位一体，三而一，一而三的真神。在旧约圣经中，我们固然很清楚看到父神乃我们敬拜的唯一对象，耶稣基督也说：「当拜主你的神，单要事奉他。」（太4：10；申6：13；10：20；撒上7：3）然而，圣经亦吩咐我们要敬拜耶稣基督（见太14：33；15：25；约9：38；20：28；太28：16-17；路24：50-52；腓2：10-11；来1：6；启5：12-13等）。若耶稣并非真神，他接受人敬拜，且以此为理所当然的，岂不是亵渎神，犯了十诫？而门徒对他敬拜，岂非都犯了十诫（出20：3）？另圣经又吩咐我们要顺服圣灵，不可亵渎他，可见一切颂赞敬拜皆须归与三位一体真理：
1·从天使敬拜神去看「三位一体」的真理：当天使说到「圣哉，圣哉，万军之耶和华，他的荣光充满全地」（赛6：3），及启示录四章八节中所载：「圣哉，圣哉，主神，是昔在今在以后永远在的全能者」等时：明显他们乃称扬「三位一体」整体的神。
2．从圣徒对神的敬拜去看「三位一体」的真理：圣经告诉我们，耶稣基督也亲自晓喻我们，我们的祷告及祈求，乃靠着圣灵的能力，奉主耶稣的名，向父祈求的，为何我们要奉主的名？乃因他是人与神之间唯一的中保，若非主耶稣的「道成肉身」及救赎，我们永远没法与神恢复沟通；直接吸引我们，叫我们认识神及亲近神的，乃圣灵本身。这三位：父、子及圣灵，纵使在信徒的祷告中，也是分不开的。
3．从祝福的字句中去认识「三位一体」的真理：民数记六章二十四节至二十六节记着说：「愿耶和华赐福给你，保护你，愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你，愿耶和华向你仰脸，赐你平安。」为何这祝福是三重的？为何神启示祭司要这样祝福神的子民？在新约圣经中，神的解答来了，在所有使徒的祝福，以及现今教会牧师的祝福中，如哥林多后书十三章十四节，同样有一标准在其中：「愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在。」为何圣父、圣子、圣灵的名，皆要并提于祝福之中？因为创造宇宙万物的主宰，救赎我们出黑暗入光明的神，乃三位一体的真神。三位格是不可能被分开的，提到神，三位格自然也包括在其中。
表四 从对神的敬拜看三位一体
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敬拜者 |
圣 父 |
圣 子 |
圣 灵 |
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天 使 |
赛6：3 启4：8 |
赛6：3 启4：8 |
赛6：3 启4：8 |
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圣 徒 |
向父求(出20：3) |
奉子名(太28：17；启5：11-14) |
在圣灵里 |
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祝 福 |
民6：24-26 |
林后13：14 |
林后13：14 |
三·从中国文字看「三位一体」
罗马书第一章告诉我们，神的启示具有普遍性，对任何国家、任何民族都存在，亦是任何人都无可推诿的。然而人能真正了解真神，与他建立面对面的关系，却必须要倚赖神主动来到世界（间）将自己表明出来——这就是藉主耶稣的特殊启示。
中国文字里，蕴藏着无数神学真理在其中。例如「造」字之结构，为何用「告」，用「口」而不是用「手」？若不是来到创世记第一章，我们恐怕没法解其意义。而「裸」字的结构，赤身露体到底与「果」何关？这是我们本身文化没法告诉我们的。「船」字为何含「八口」（八个人）？中国人的船只很少是八人坐的，这岂非与挪亚方舟史实相符？现在让我们看看「灵」字。对中国人而言，灵亦是神，「神」与「灵」是分不开的。「雨」字头表示到他是降福之源：「巫」指到他是神迹异能者。然而为何「灵」有「三口」（三位格）？这岂是偶然的呢？神若是三而一，一而三的神，他岂会不清楚启示我们这真理呢？
结 论
从神无数的启示，从对神的名字、属性、工作及救赎等之研究，从深入系统的认识神自创世记至启示录对我们所默示的，神是「三位一体，三而一，一而三」的真神，乃不可避免的结论。任何否认这真理者，必与神的话有所冲突，否认这真理者就等于否认神，就是异端。愿在这末世时期，假先知、假基督纷起之际，在异端层出不穷的时候，信徒能脚踏实地的认识我们的真神，在这末世时代作真理的卫道者。对异端教徒我们应该爱他们，关心他们，并设法让他们认识真神且归向真神。然而，对真理而言，我们却必须有我们的立场，一点不能放松，否则我们亦会「随流失去」，而且信徒亦将无所适从矣！
愿颂赞及一切荣耀归于三一真神，阿们！
Ⅶ．耶和华见证人对人及救恩的看法
A·他们相信人是魂，动物也是魂。但我们相信人不只是一个魂，乃是灵、魂、体合一的。帖撒罗尼迦前书5：23「愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣；又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。」我们相信灵、与魂、与身子乃一个组合，不能分开，绝非只是一个魂。
B·他们相信人死了就不再存在。但我们相信人死后仍有灵魂，灵魂乃是不灭的。
C·他们相信灵就是生命力，附于人及动物细胞里，人死后，没有了气，生命便结束了。但我们相信灵魂乃不灭的，每个人的灵魂是独特的，是实在的。许多经文提到人的灵魂不但不灭，还将要受到神的审判。如人死后什么都没有了的话，便根本投有末世审判这一回事了。但圣经清楚指出每一个人将来都会在白色大宝痤前，将按我们一生所行的受审判。另外，路加福音16：19-31讲到财主与拉撒路之事，清楚显示人死后仍然存在，且将要受到末日的大审判。
D·他们相信人死后的去处为阴间（是坟墓的总称），没有地狱。但是新旧约圣经多处提及地狱、火湖、阴间是实在的，阴间似乎是人死后过渡时期之去处，不信者及魔鬼的最后去处则为地狱（火湖），是永恒的结局，原本是为了魔鬼、敌基督、假先知而设立的，神原本不希望人去那里，但是不信者坚拒耶稣基督时，他肯定会因自己的选择而也去了那里，与魔鬼一同永远受苦。（路16：19-31，启20：13，15；太25：41）
E·他们相信只有信主、加入耶和华见证会（那是唯一的教会、耶和华忠心的见证人）的人才会复活，享永远乐园，其他人则不再存在。复活了之身体是灵魂。但我们相信信与不信的都要复活受审，信者进主永恒国度，不信者到地狱。（启20：11-15；太25：31-46）
F·他们相信启示录的十四万四千是忠心的耶和华见证人，是已经在天上了。启示录7：4「我听见以色列人，各支派中受印的数目，有十四万四千人。」接着列出的，是以色列人每一支派有一万二千，可见十四万四千全是以色列人。他们尚未出现，将于大灾难时才在世上出现。启示录第6章的六印已使世上死了四分之一的人，这六印显然尚未出现，世上尚未死四分之一的人，因此尚未进入大灾难。7：9-10，14「此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，大声喊着说：『愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。』……他向我说：『这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。』」这些人在天上，十四万四千人在地上（7：1）。可见耶证要成为十四万四千人是绝对无此可能的，因他们并非以色列人。此外，成为十四万四千并没有什么了不起，他们必须经大灾难。但在主基督里的门徒，肯定会被提，脱离大灾难之苦，并要与主同作王。
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耶和华见证人对救恩之看法 |
圣经对救恩之看法 |
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1、 基督的死为人提供得救机会 2、 人要得救必须要作耶和华忠心的见证人 3、 人的得救主要靠行为 4、 人必须加入耶证才可得救 5、 拜偶像及不守律法者必不得救—十字架、圣诞树、输血、食血…皆属违反诫命 |
1、 基督的死已完全偿付了人类罪的代价(参罗5：10；林后5：21；加1：4) 2、 人要得救只须坦承自己的罪，又愿悔改，信主为唯一救主(罗3：23；6：23；5：7-8；10：9) 3、 人的得救完全是神的恩典，也因着信！(2：8-9) 4、 得救是神恩典，加上人凭信接受基督作救主(弗2：8-9) 5、 输血不等于食血，律法不是叫人得救、称义的，乃叫人知道无力自救，要信靠主。十字架、圣诞树不等于偶像，拜偶像乃人心态，认受造物为神或为优先(罗3：20-28；加2：16) |
结
论
基于他们偏狭的解经，产生错误的教义。而他们还以为只有守望台的解经才是权威，其他人的解经若与守望台不同就是错误。真是何等可悲！他们若继续执迷不悟，将永远无法得到救恩。希望我们能慎用此资料，但不要一个人和他们谈，最好找几个有备而来的人。曾有一个学生遇到有两个耶和华见证会的长老敲门，他请他们下一次再来，接着找了四个有备而来的弟兄姊妹在家里等他们，等他们来后谈了三个多钟头，他们走后再也不来了。长老通常是已经执迷不悟的了，我与他们谈到他们全无招架之力、意兴阑珊，但仍固执靠行为企图赚取救恩，实在可惜。我们希望能救到那些仍在犹疑中，尚未百分之一百相信耶和华见证会的人，救他们出来，带回主里。（有关救恩方面之详细真理，请参拙著《认识救恩》，证主）
Ⅷ．解经方法
（METHOD OF INTERPRETING SCRIPTURE）
A·愚蠢的字面性解经（ABSURD LITERALISM）
1·捐血（利17：14，徒15：29）
他们认为圣经禁止人吃血，不但不可进食，连从捐血中得着营养（NOURlSHMENT）也不可，因为这是食血（FEEDING UPON BLOOD）。其实捐血是一件善事，本是无可厚非，但他们认为若是违反信仰，宁可不做。他们这样作不但对社会毫无贡献，而且危害自己的生命，真是愚不可及。（提前4：3-5，林前10：30-33）
2·圣诞树（耶10：3，4）
他们认为安放圣诞树等于偶像崇拜，这树木是神所讨厌的。事实上若人将圣诞树作偶像来崇拜它，就是错误，但若人只将圣诞树作为装饰，那么就可以接受，所以他们未免矫枉过正。引用耶利米书更是无知，因为那时根本不可能存在「圣诞树」之观念。何况耶利米书的焦点不是那棵树，乃是木匠用之来雕刻出的偶像，乃神所憎恶的。
B·愚蠢的寓意性解经（ABSURD TYPOLOGY）
1·挪亚方舟（创6章）
他们以挪亚预表耶稣，挪亚的妻子预表耶稣的新妇，就是蒙拣选到天上的十四万四千。挪亚的三子与三媳就预表蒙眷爱的另外的羊；方舟就预表新约的新制度。这样的灵意解经完全没有根据。
2·财主与拉撒路（路16：19-31）
财主预表没有尽责的宗教领袖，拉撒路预表接受耶稣的平民百姓，这个比喻预表那些不肯接受主的教训的宗教领袖受着信徒的煎熬（徒7：51-57），而接受主的教训的信徒却蒙上帝的悦纳。他们对这个比喻有如此解释皆因他们反对地狱的观念而产生。
C·无凭的断章性解经（KNIGHT EXEGESIS）
他们到处选择「合适」的经文来支持他们的论点，不理会它是旧约或新约，诗歌书或先知书，历史或书信。例如耶和华见证人认为基督将会在一九一四年再临复建国度和复掌王权。
1·支持理由：
以下有五个步骤来证明这论点，都是运用以经解经的原则，配合得那么「天衣无缝」，看你能否看出其中的破绽。
a ·外邦人的日期满，基督便再临
主预言他再回来有很多预兆（路21：7-24上）「直至外邦人的日期满了」（路21：24下）「那时他们要看见人子，有能力，有大荣耀驾着云降临。」（路21：27）甚么是外邦人的日期？就是外邦人统治的日期。外邦人的统治在何时开始？就神治政体的完结，意即神治政体的代表犹大国的亡国。而犹大国在主前六零七年亡国，那年就是外邦人统治的开始。请记着：外邦人的日期始于主前六零七年，外邦人的日期满足，基督便再临。然而这里所说的「外邦人的日子」无疑是指外邦人统治甚至蹂躏圣殿的日子。耶证硬将这日子从主前六零七起算，将这视为绝对，甚有问题。其实，翻开以色列历史，主前一六零年开始之马加比王朝及1948年后复国后的以色列均不能算是「外邦人统治」之日子。路21：7-24更合理的解释，也是大部份解经家也赞同的解经，是指敌基督在大灾难期中最后三年半之统治而言的，这解释更符合但9：24-27及启11：1-2的背景。敌基督横行三年半，主便要来再打败他、审判他、假先知及全地。
b·基督在外邦人的日期满足时建立其国度。
「我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来……得了权柄荣耀国度……他的国必不败坏。」（但7：13，14）主再会结束外邦人的统治，建立其国度，那时就是外邦人的日期满足。
c·外邦人的日期何时结束？
尼布甲尼撒王因骄傲而遭神的刑罚，与地上的兽一同吃草，直到经过七期。（但4：15，16，23-26）那棵树代表尼布甲尼撒王（但4：22），他是当时世上最高的人力统治者。可是他被迫承认有一位比他更高的君王正施行统治。这位便是『至高者』或『天上的王』耶和华（但4：34，37）所以在一种更重要的意义上，这棵高得顶天的大树代表上帝的至高统治权。这棵树曾被砍下（但4：23），意即上帝的统治权曾被砍下，就是在犹大国亡国的那一年——公元前六零七年。但经过七期：这棵树的铜圈与铁圈会被拿走，它会再次生长。表明上帝的统治权会再次恢复。请记着：外邦人的日期经过七期就结束。
然而，耶证解经最大问题，是牵强附会，将完全无关之经文连在一起，然后灵意去解释。解释预言的原则，必须留意历史背景、字义、文法结构，其他明显经文之印证；此外，我们必须看历史之事实，绝不能将不明显之经文当作绝对真理教导人。但4：23-26明显是指着当时的王，就是尼布革尼撒来说的，因他的狂傲自大，神要惩罚他，使他与野兽同卧有七年之久。硬将1914年视为主再临地面去配合错误的「解经」是绝对荒缪的。耶证要自圆其说，硬将主已经于1914年无形地再临，简直是异端。因为主再来是有形有体的，他再来了，要审判敌基督、假先知及其服从者；另一方面，则要建立一千禧年国度，统治全球。（详细请参拙著《认识末世》）
d·七期有多长？
七期在原文是（SEVEN TIMES）。意即七段时期。参考启示录12：14『一载，二载，半载』原文是A TIME，AND TIMES AND HALF TIME。合共三载半，即是三期半。而根据六节这三期半相等于一千二百六十日，所以七期就是二千五百二十日。这字义解释没问题。
e·七期实际有多长？
神刑罚人喜欢以一日预一年。（结4：6，民14：34）。所以七期既然是二千五百二十日：那么实际就是二千五百二十年。所以，基督何时再临复建国度？根据“a”，“c”，“e”的结论，就在公元前六零七年后的二千五佰二十年。公元前六零七年至公元前一年共六百零六日，公元前一年公元后一年其实只有一年，公元后一年至公元后一九一四年共一千九百一十三年。所以公元前六零七年至公元后一九一四年合共（606＋1＋1913年＝2520年）所以基督在一九一四年重临地球，果然那年爆发第一次世界大战应验了，你们要听见打仗和打仗的风声；民要攻打民，国要攻打国。（太24：6，7）
第一点基本上是正确的。当犹大亡国后，神治的政体就完结，地上再没有任何有形的国度代表神治国，皆由外邦人统治。然而当犹太人不以神为王，要求立人为王之时，神已经不再治理犹太人，由他们所选立的君王治理；（撒上八：4-9）所以神治政体实际上士师时代已经结束，这点他们勉强是对的。
第二点是正确的。基督再来时消灭地上的国度，结束外邦人的统治，建立神的国度。
第三点是错误的。因为『父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。』（徒1：7）凭人胡乱臆测主再来的确实日期，必然错误。况且他们计算的方法是错误的，竟以尼布甲尼撒王被神刑罚的七期预表外邦人统治的日期，（但四16：-23）这段经文最多也只能预表外邦人被神刑罚的日期，又以树不代表神的国度，树不存留预表神的国度复临，树不根本就明显代表尼布甲尼撒王（但四14-15，22-26），树不存留预表尼布甲尼撒王经过七期回复正常（但四34）。他们解经何等荒谬！
第四点是正确的。七期应解作七年，就是二千五百二十日，合乎原文和历史。但是但以理书9：24-27之预言应如何解释，请参附录（二）。
第五点是错误的。七期应只可解作七年或二千五百二十日，不能再将二千五百二十日演变成二千五百二十年（结四：6，民四：34），我们又可因神看千年如一，再将二千五百二十年化成907，200日乘以一千成为907，200，000年。那么解经没有标准可言。而且犹太历一年只得三百六十日，而西历三百六十五又四分一日，所以犹太人的二千五百二十年实际只得： 2520× 360／365．25年＝2483．78年。罗素起初预言主再来的年份不是一九一四年，后来仍然看不见主降临，就硬说主隐形地降临到地上，开始从新统治地球。
其实，主再来的日子只有父知道，天使不知道，所有的人均不知道，当人子在地上时他也不知道，试问耶和华见证人又从何可以知道？他们是否比主更清楚？圣经所载的是否有错呢？（参太24：36）
附录一：
致耶和华见证人的一封信
Roy
Zuck
亲爱的耶和华见证人：
多谢您们来访派发单张！在这个道德沦亡的世代里，我相信有许多人会毫不客气地饷以闭门羹。但是，我很高兴您们能来。我对属灵的事很感兴趣，也很喜欢与人分享圣经的真理。
可否容我向您们分享一些圣经中重要的真理？我将之写下来，希望您们藉此可以仔细、客观地审视。
首先，容我分享我对耶和华见证人有几处十分欣赏的地方，您们在您们的机构中热心参与，其他宗教团体中的人无法望其项背。同时，您们对圣经极有心，我相信您们也和其他的耶和华见证人一样，每个星期花几个钟头查考圣经。
我们还另有一些相似的地方。我和您们一样地担心基督教中离道叛教之事，我也一样反对进化论，我如您们一样地相信神会在将来的哈米吉多顿大战中摧毁撒但的势力，在地上建立他的国度，普世的和平及公义终将实现。
我并不打算讨论各种不同的教义，只想就我们都认为最重要的论题来谈，亦即基督其人这一论题。
我们都相信耶稣基督是个完全的人，他也是有别于父神的一个人。然而，您们的教导是基督在成为肉身以前，原本是一个受造的灵体一天使长米迦勒，为神所创造，在他受洗时变成弥赛亚。根据著名的耶和华见证人刊物《Let God be True》（页33），耶稣「是大有能力者，但不像耶和华神乃是全能者」。根据您们的圣经《新世界译本》中约翰福音一章一节，基督是「一位神」而并非「神」。换言之，您们教导耶稣「曾经、现在、永远都是在耶和华之下」，同时「基督及神并非平等」（《守望塔》杂志，一九五七年四月十五日）。
圣经是支持您们上述的教导呢？还是教导基督是神？这是一个极为重要的问题。
我希望提出下列要点，恳请您们用祷告的心加以深思：
1·许多圣经经文特意肯定基督的神性。马太福音一章廿三节中，基督被称为「以马内利」，意为「神与我们同在」。当多马伸手摸过复活的主的伤痕后，他叫道：「我的主、我的神！」（约廿28）。有些耶和华见证人说当多马叫道「我的主」时，他是指基督，但当他叫道「我的神」时，他乃是指父神。但这样的论点是没有任何基础的。相反地，多马称呼基督为他的主及他的神，而基督并没有纠正他。
歌罗西书二章九节清楚地印证了基督的神性，说在一里面「神本性一切的丰盛都有形有体的居住」（《新世界译本》）。
耶稣是主
司提反称耶稣为「主」（徒七59-60），我们也当认耶稣为主（罗十9；林前十二3）。这些经文中的「主」是Kurios，与旧约的希腊文译本中耶和华一字相同。主（Kurios）基督是耶和华神岂不是明显可见吗？
2·有些经文显示新约的基督便是旧约的耶和华。例如，以赛亚在以赛亚书六章一至十节写道耶和华，而约翰在约翰福音十二章三十一至四十一节中说道以赛亚看见过耶稣的荣耀，就指着他说话。
出埃及记三十四章十四节清楚指出，除了耶和华以外我们不能有任何其他的敬拜对象。但是在希伯来书一章六节中天使却敬拜基督。以赛亚书四十四章六节中耶和华被称为首先的及末后的，但在启示录廿二章十三节中基督是首先的及末后的。因为不可能同时有两个首先的、两个末后的，所以那岂不是明显地指出耶和华及基督必定同为神？这亦显示出「耶和华」不但只用来指圣父，也是用来指圣子。他们虽有不同的位格，但均被称为「耶和华」，因为他们都拥有神性。
3·基督的属性显示他是神。耶稣基督知道万事（约一48；二25；六64；十六30；廿一17）。他是永恒的（弥五2），全能的（太廿八18；来一3），无罪的（约八46），不改变的（来十三8）。
因为唯有神才拥有这些属性，所以这显示基督拥有神性。
4·基督的某些工作显示他是神。耶稣基督有权柄赦罪（可二5-7；弗一7）、控制大自然（太八26）、赐与永生（约十28；十七2）、审判世界（约五22，27）。因为只有神能作这些事，这岂不显明基督便是神？
5·基督接受敬拜。基督受到天使（来一6）及人（太十四33）的敬拜，然而只有耶和华才能接受敬拜（出三十四14）。基督自己说唯有神才能被敬拜（太四10），他却接受敬拜。若基督在降世前是天使长米迦勒，他如何能接受敬拜呢？天使是不准接受敬拜的（启十九10；廿二8-9）。若基督不是神，则敬拜他不啻于拜偶像。
至于约翰福音一章一节：您们说，「根据耶和华见证人《新世界译本》的约翰福音一章一节，基督这位道只是『一位神』。」您们的翻译者说小写的神才是正确的翻译，因为希腊文的神（theos）一字之前没有一个定冠词（ho）。
希腊文真义为何？
您们说的没错，约翰福音一章一节希腊文的「神」这个字前面的确没有一个定冠词。然而，严谨的希腊文学者均同意这并不表示这个字便因此被翻译成小写的“god”，其前面之所以没有一个定冠词，是基于一个希腊文法的技术性规则使然。
一个限定的主格受词若在动词之前出现，便不需要定冠词。约翰福音一章一节的最后一句的希腊文为“θεοζ ην ο λογο”（God was the Word）。这一句的主词是“the Word”，动词是“was”，主格受词则是“God”。通常主格受词是跟在动词之后的，但在这里它在动词之前；因为它在动词之前，所以不需要定冠词。
当一位希腊文作者希望强调主格受词的那个人或那件事的重要性时，他会将之放在动词之前，而非动词之后。这正是约翰的用法，他要强调道（基督）拥有神的特质。因此，希腊文法的基本原则支持基督的神性，至于「道就是一位神」这种译法却全无根据。若照约翰的本意翻译，应当是「道就是不折不扣的神」（“the Word was fully God”）。
请容我同时指出，就算是您们的《新世界译本》也并不是一成不变地遵守您们在这里所提出的「没有冠词便是小写的god」这个原则。例如，在约翰福音一章六、十二、十三节中，“God”这个字在希腊文中是没有冠词的，但是《新世界译本》却赋与其大写的“God”。这些经文中用大写的“God”是正确的译法，然而这却与《新世界译本》中在约翰福音一章一节中的译法不一致。
您们或许也有兴趣知道，约翰福音十三章三节中“God”一字出现两次，每一次都是译作大写的“God”。但在希腊文中，第一次的出现没有定冠词，第二次的出现则有定冠词。因为二者均明显地是指同一人—圣父，显明您们所谓的「没有冠词便是小写的god」这个原则是错误的，是没有任何希腊文法作为根据的。
另外值得注意的是，“theos”一字没有冠词时是指神的本质，有冠词时的“theos”则是指神的位格（参Dana and Mantey，A Manual Grammar of the Greek New Testament，页139）。同时“theos”乃一个限定的名词，因此不能有一个不定的冠词“a”（一位）。
我们必须要记住当约翰福音一章一节说道“the Word was God”时，并不是说「耶稣就是父神」或「耶稣就是三位一体的神」。耶和华见证人出的小册子“‘The Word’--Who Is He？According to John”（页6）中便说这是非耶和华见证人翻译为“the Word was God”的意义，但这是错误的指控，事实绝非如此。一如上面所示，这句希腊文是要强调“道”乃拥有神的本质。约翰是要告诉我们道自起初便已存在，他与父神同在，他拥有完全的神性。
您们同时也应当知道有些明显指着基督而言的经文中“God”一字拥有定冠词（“the”显示耶稣便是“the God”「神」，亦即耶和华。（例如太一23便说耶稣是以马内利，希腊文为“With us is the God”，显明耶稣便是耶和华神。）
您们根据《新世界译本》的约翰福音一章一节说基督是“a god”（「一位神」），乃被耶和华所创造的。耶和华在以赛亚书四十三章十节中说在他以前及以后都必没有神，如此基督怎有可能是“a god”（「一位神」）呢？耶和华神绝对不会创造另一位神，因为，一如他所说：「在我以前没有作造作的神，在我以后也必没有」（《新世界译本》）。
约翰福音一章一节说道（基督）与神同在。但是在申命记三十二章三十九节耶和华明说：「在我以外并无别神。」若基督不是神，而是「一位神》，则与申命记三十二章三十九节相冲突。
以赛亚书及歌罗西书
我相信您们知道以赛亚书九章六节称耶稣基督为「全能的神」。无疑您们一如其他的耶和华见证人一样，对这经文的解答已胸有成竹。您们的解释是基督是「一位大能（“mighty”）的神」，但绝对不是「全能」（“almighty”）。您们说基督是有大能，但绝对不是全能，唯有耶和华才是全能的神，绝对不是大能。然而，耶利米书三十二章十八节显示耶和华是大能者（“the mighty One”）。因此，因为基督是全能的神（赛九6），耶和华是大能的神（耶三十二18），他们都是神。他们都拥有完全的神性。
歌罗西书一章十五至十七节又如何呢？耶和华见证人用此经文来支持他们的教导，谓基督是被耶和华所创造（例如“Let God Bc True”，页35），其根据主要在于第十五节的“the first-born of all creation”（「是首生的，在一切被造的以先」）。
然而，若这节经文的确是教导基督是耶和华首先创造的，则应当使用「首先创造的」（“first-crcated”）而非「首生的」（“first-born”）。在希腊文中这是两个不同的字，具有不同的意义。「首先创造的」是protoktistos，而「首生的」则是prototokos。
歌罗西书一章十五节并非用protoktistos（「首先创造的」），而是用prototokos（「首生的」）。后者意为一位继承者、一位嫡裔，在阶级上来说是第一的。因此歌罗西书一章十五节的教导是基督在阶级上是远超过所有的受造万物。他在受造万物以先，远超其之上，是受造万物的主宰。
您们的《新世界译本》在歌罗西书一章十五至十七节中加添了四次“other”（其他的），使得经文变成基督创造「其他的万有」，亦即除了他自己以外的受造万物。然而，“other”这个字的加入是毫无根据的，希腊文手稿中没有此字。《新世界译本》也承认这一点，因此他们在加添“other”一字时会加一个括号。显然这种作法是为了要迎合您们的假设，说首生的亦即首先创造的。但一如上述，首生的意义并非如此，因此加添“other”一字亦是错误的。整本圣经中没有一句经文是说到基督乃耶和华所创造。
有些人会用启示录三章十四节提出质疑。这节经文在《新世界译本》的翻译是错误的：“the beginning of the creation of God”，应当是“the source（or origin）of God’s creation”。希腊文中表示源头或起源一字乃arche，这与歌罗西书一章十六节及约翰福音一章三节万物都为耶稣基督所创造、万物都源于他的教导相吻合。因为万物都为基督所造（约一1），万物都力耶和华所造（来三4），此二位均拥有这种全能的创造力，都是拥有完全神性的神。
腓立比书及约翰福音
腓立比书二章六节又如何呢？《新世界译本》认为基督并非与神平等，他甚至不愿意与神平等：“Although he was existing in God’s form，gave no consideration to a sei zure， namely，that he should be equal to God.”
这是一个很差的翻译，New Testament in Mordern English（phillips）的翻译则更合乎希腊文原意：“He， who had always been God by nature，did not cling to his prerogatives as God’s equal。”美国标准新译本则译为：“Who，although He exlsted in the form of God，did not regard equality with God a thing to be grasped.”
The Llving Bible则将希腊文的意思译为了“Who，though he was God，did not demand and cling to his rights as God.”新世界译本将希腊文翻译为：“Who， being in very nature God， did not consider equality with God something to be grasped.”
我们必须记住，腓立比书二章五至八节是谈论到基督的道成肉身，他离开天上的荣耀来到地上的壮举。腓立比书二章六节说他并不紧抓着他身为神的优越特权不放，是指他情愿降世这件事而言。同时，我们必须留意，不能忽略本节经文的上半句：“He existed in the form of God.”（他本有神的形像）「形像」一字的希腊文意为「基本属性」。因此，因为基督本有神的形像，亦即他拥有神的属性，我们若说他不愿意与神同等便是错解经文了。他一直是神，现在仍是。若我们记住他一直是以神的形像存在，便不会错误地解释他必须紧抓不放了。
约翰福音十章三十节又如何呢？我估计您们大概和其他的耶和华见证人一样地相信这节经文「我与父原为一」是指基督与父神有同一目标，而非指他们在本性及本质上乃相同的。然而，若基督原意果真如此，则犹太人为何要拿石头打他呢？他们自己都相信他的目标与神的目标是一样的。约翰福音十章三十三节告诉我们他们要拿石头打他的原因是因为他说僭妄的话，因为他宣称自己为神！《新世界译本》将此译为「一位神」，然而如前所述，“theos”是一个限定的名词，在没有冠词的情况下是指神的本质而言。一如约翰福音五章十八节所启示的，耶稣称神为他的父这一事实对犹太人而言是他将自己和神当作是一样的。
基督为何降世？
我花了许多时间讨论基督的神性，因为这是圣经的中心思想。神亲自来拯救在罪中的人们。圣经告诉我们应当信基督为耶和华神以蒙救恩。罪蒙赦免的步骤为：
1·承认您是一个罪人，需要神的恩典（罗3：10，23；耶17：9；传7：20；弗2：1-2；约11：8） ；
2·相信耶稣基督降世是特意为了要代替您而死（赛53：6；彼前2：24；3：18），亲身承担了您的罪的刑罚；
3·接受耶稣基督进入您的心里成为您的救主（徒16：30-31；约1：12；3：16，36；5：24；6：47；徒4：12；罗10：13）。
基督降世所要成就的，远超过仅只是赎亚当的罪并恢复「完全的人生，享受权利及在世的大好前程」（Let god Be Trne，页96）他降世是为了要使罪得赦（弗1：7）、赐与永生（约10：28； 17：2）、藉着他的恩典（罗3：24）使我们得称为义（宣称我们为义）、为我们的罪而死（彼前2：24；3：18；罗5：6，8）、使我们与他和好（除去我们与神之间的敌对；罗5：10）、自罪的刑罚及权努之下救赎（买赎）我们（加4：4-5；弗1：7）、使我们得以成为神的儿女（约1：12）。罪得赦免并不是藉着企图通过亚当失败了的考验或保持「正直」（一如一九五六年八月十五日版的《守望塔》杂志所说的）。人若藉着保持正直或藉着行律法，「没有一个……能在神面前称义」（罗3：20，《新世界译本》）。
如此，一个有罪的人如何才能在神的眼中显为义呢？圣经上说「如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。」神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义。（罗3：24，25，《新世界译本》）。在基督赎罪的基础之上，我们所有的罪，都可蒙赦免，得以在基督里被称为义。「我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典」（弗1：7，《新世界译本》）。
您若肯接受基督为您成就的赎罪工作、接受他为您个人的救主，则您的罪将蒙赦兔，得以在神面前成为完全地公义。虽然您是一个亏缺了神的荣耀的罪人（罗3：23），您的罪可以得赦免，您可以在基督里得以被称为义，只要您肯相信他。历世历代以来有无数的人曾经如此作，他们的内心及生活因此经历神奇的改变，一如他所应许的。您是否愿意现在便归向他，求他赦免您的罪，作您个人的救主？
附录二：
“The
spirit of Truth and
the Spirit of
Error”摘录，
Keith L.Brooks编辑，
Irvine Robertson修订。
耶和华见证人如是说→「神」
神的名字是耶和华（The Truth Shall Make You Free，页17）
只有耶和华才是永恒的（Maks Sure of All Things，1965，页486）
耶稣基督并非与父同为一神（MS，页485）
圣灵是神活动的力量，无位格（MS，页487）
耶和华曾经为宇宙的空间中唯一的存有者。所有的生活、能量、思想都唯独在他里面才存在（Let God Be True， 1952，页25）
撒但是三位一体教义的创始者，这是显而易见的结论（LG，页101）
Elohim是表示多方面的威力和尊严的众数（Plural of majesty），并不表示他是三位一体的奥秘（New Heavens and New Earth，页36）
神的话语如是说→「三位一体的神之位格」
起初神创造天地（创1：1）。
唯有他是神，除他以外，再无别神。（申4：35）
神是个灵；所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他（约1：24）。
因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣（提前2：5）。所以你们要去……奉父、子、圣灵的名，给他们施洗（太28：19）。耶稣受洗；圣灵降临；父说话（太3：16-17）。我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语，彼此不通（创11：7）。自从有这事，我就在那里；现在主耶和华差遣我和他的灵来（赛48：16）。
耶和华见证人如是说→「耶稣基督」
他不是耶和华神。他是耶和华神所创造的第一个儿子（LG，页32）。
他是神的第一件创造物（MS，页282）。
耶稣基督降世以前已存在（LG，页34）。
天使长米迦勒便是神的独生子、现在的耶稣基督（NH，页30）。
耶稣约于主前二年十月一日由童贞女马利亚所生（LG，页36）。
耶稣在受洗的时候受膏抹成为弥赛亚、耶稣基督（意为受膏者）（LG，页38）。
他谦卑自己，选择一个最羞辱的死法一死在十架酷刑下，显示他对神的顺服（LG，页40）。
神使他复活，成为一个大能的、不死的灵、神的儿子（MS，页426）。
神的话语如是说→「耶稣基督」
太初有道……道就是神（约1：1）。
他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕（太1：18）。
必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（赛7：14）。
神在肉身显现，在灵里称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里（提前3：16）。
道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光（约1：14）。
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来（约1：18）。
按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子（罗1：4）。
基督若没有复活，你们的信便是徒然（林前15：17）。
凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求（来7：25）。
这……耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来（徒1：11，参约14：3；帖前4：13-18）。
耶和华见证人如是说→「圣灵」
圣灵是全能的神无形的活动力量，推动神的仆人去行神的旨意（LG，页108）。
神的话语如是说→「圣灵」
但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证（约15：26）。
他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己（约16：8）。
只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理（约16：13）。
但保惠师，就是……圣灵，他要将一切的事指教你们（约14：26）。
住在你们心里的圣灵（罗8：11）。
要被圣灵充满（弗5：18；参林前3：16，弗3：16）。
如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了；人若没有基督的灵，就不是属基督的（罗8：9；参14，16节）。
耶和华见证人如是说→「罪」
罪便是达不到神完美的标准，干犯了他的公义（MS，页 456）。
亚当及夏娃违背神明明陈明的律法，因此犯罪（MS，页457）。
亚当死时是归回尘上，亦即回到非存在的境界（NH，页88）。
亚当的后裔无人无罪：全部都由第一个人承受了罪（MS，页458）。
所有的人均于出生时已有罪（亦即不完全，有偏行己路的倾向）（MS，页456）。
亚当不但为自己带来了死亡，他同时也为所有由他而出的人类带来的死亡（NH，页89）。
完全的人生及权利和在世的大好前程都已毁于一旦（LG，页114）。
神的话语如是说→「罪」
没有义人，连一个也没有（罗3：10）。
因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀（罗3：23）。
我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，他的道也不在我们心里了（约壹1：10）。
我们若说自己没有犯过罪，便是自欺，真理不在我们心里了（约11：8）。
凡犯罪的，就是违背律法；违背律法就是罪（约13：4）。
凡不义的事都是罪；也有不至于死的罪（约15：17）。
凡不出于信心都是罪（罗14：23）。
人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了（雅4：17）。
耶和华见证人如是说→「救赎、救恩」
亚当不在那些得救赎之者之列。他曾经有完全的生命，但却因他故意犯罪而丧失生命（LG，页119）。
耶稣基督牺牲舍去的是一个完全的人的生命，相同于亚当所失去的生命（You May Survive Armageddon，页39）
成就救赎的赎金或赎价就是「耶稣基督这个人」（LG，页113）。
他完全的人生及一切的权利及前程，都在他死时舍弃了，但是并非为了罪及刑罚的原故（LG，页116）。（耶稣复活后成为一个神圣的灵体）
蒙救赎而恢复的，乃是完全的人生、其权利和在世的大好前程（LG，页114）。
信实的人现在得以享受完全的人生（LG，页116）。
因此，全人类的复活成为可能，提供得永生的机会（MS，页411）。
圣经清楚地教导那十四万四千将得享天上的荣耀，其他的人则将享受地上人生之祝福（LG，页298）。
所有因信耶和华神及基督耶稣的原因而献身实行神的旨意，并信实地遵行他们的献身者，他们将得到永生以为奖赏（LG，页298）。
无可计数的一群信实的人将不会进天堂。他们若证实自己为信实，将承受在地上得永生的应许（LG，页231），藉着信靠耶和华的洗礼，「假如他们常在他里面，藉着信心及忠心的事奉持守他们无亏的良心的话」（NH，页311）。
哈米吉多顿的生还者及普罗大众将会在如乐园的地上得生命（LG，页279）。
若有以将耶稣在约翰福音三章三节的话解释为指全人类的话，将是严重的曲解（《守望塔》杂志，一九五四年十一月十五日，页681）。这「一大群」人并非「重生」，他们也不需要「重生」，因为他们在地上使得到永生（同上，页682）。
神的话语如是说→「救赎」
我们藉着这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免（弗1：7）。你们得赎……不是凭着能环的金银等物，乃是凭着基督的宝血（彼前1：18-19）。
他爱我们，用自己的血，使我们脱离罪恶；又使我们成为国民，作他父神的祭司（启1：5-6）。
若不流血，罪就不得赦免了（来9：22）。
藉着他在十字架上所流的血，成就了和平（西1：20）。
但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了……因为他一献祭，便叫那得以成圣的人永远完全（来10：12，14）。
神的话语如是说→「救恩」
当信主耶稣，你和你一家都必得救（徒16：31）。
凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女（约1：12）。
信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名（约3：18）。
信子的人有永生；不信于的人得不着永生（约3：36）
他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯。藉着重生的洗，和圣灵的更新（多3：5）。
你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸（弗2：8-9）。
因基督耶稣的救赎，就白白的称义（罗3：24）。
律法的总结就是基督；使凡信他的都得着义（罗10：4）。
耶和华见证人如是说→「刑罚」
有关恶人死后会在一个火烧的地狱中受永远的折磨这样的教义不可能是真实的（LG，页99）。
死去的人是无知觉的、无动作的。灵魂（整个存有）本身都死了（MS，页143）。
千禧年审判大日（一千年的审判大日）将会在哈米吉多顿之后发生（LG，页284-86）。
最终的试验是当撒但自其受拘之处被放出之时（千禧年末了之时）（LG，页293）。
（在千禧年末了时）支持撒但者会与魔鬼一同被扔进「琉磺火湖」中。他们在永远的毁灭（绝灭）中，没有复活（LG，页270）。
所有弃绝国度信息者均会被毁灭（LG，页190； YM，页341）。
神的话语如是说→「刑罚」
罪的工价乃是死（罗6：23）。
睡在尘埃中的，必有多人复醒；其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的（但12：2）。
按着定命，人人都有一死，死后且有审判（罗9：27）。
我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前……死了的人，都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判（启20：12）。
主耶稣……从天上在火焰中显现，要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦（帖后1：7- 10）。
倘若你一只手叫你跌倒，就把砍下来；你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去（可9：44）。
附录三：
教徒子女欲辩无言（星岛晚报，星期日杂志， 21-8-88）
黄炳基夫妇信奉的宗教是耶和华见证人。该宗教五十年在港成立守望台圣经社分社。发展至今天，己有1730位传道员，21个会众。黄炳基夫妇就是屯门会众的传道员，而且还是献身受浸的见证人，属于非常虔诚的一类对耶和华见证人提倡的教义有绝对的遵从。因为耶和华见证人的信仰认为：「通过口或管将血吸进身体里均违反了上帝的律法。」黄炳基夫妇也就坚执地相信替女儿换血是违反上帝意旨的。
黄炳基夫妇不过三十来岁，已经有两个儿子。黄炳基做的是机械维修工作，黄太太则是家庭主妇。夫妇两人信奉耶和华见证人的历史只有三年，但狂热的程度已至于一星期去教会两次：一般是星期五及星期日，每次均有两个聚会。逢星期二晚，黄炳基还会在家中搞研经班，每次有二十多人聚会。黄炳基夫妇跟教会的关系非常密切，有关是次子女换血事件，黄炳基早已向教会汇报。记者采访时，黄炳基还特地请来教会的一位关弟兄，替黄炳基作资料上的补充及解释。
采访那天是八月十日晚上，黄太太大概因产后关系，显得很疲累，默默的坐在沙发上，不发一言，眼神却是定定的，仿佛满脑思绪。两个七、八岁模样的男孩子也乖乖的坐着，偶然作小规模的走动；旁边是关弟兄，四十岁左右，衣着整齐干净，很少说话，静静的，目光好像望得很远很远。最积极发言的是黄炳基，手上还预备了多份资料。黄炳基说话清楚明晰，处处引经据典，对圣经显然非常熟习。
黄炳基第一节念给我听的经文是使徒行传十五章二十八、二十九节——「圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事节是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。愿你们平安。」
黄炳基说：「基督徒奉命『禁戒血』，所以输血在耶和华见证人的信仰中是绝对不可能的。
黄炳基不否认医生曾劝喻及警告他们如果不替子女换血会有丧失生命的可能，但黄炳基说他会接受死亡为最后结果，因为这是上帝对他们的一种考验。他相信生命只是一个永生，他不希望因为渴求短暂的生命而失去永生。黄炳基的展望在于复活，他给我念了一节圣经：「若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。」林前15：13复活是将来的事，刻下的问题是小娃娃危在旦夕。黄炳基夫妇却显得冷静异常，一点激动也没有。他说：「短暂的伤心当然有的，但我们有更好的复活希望，复活的盼望的确很真实，我们不会作过份忧虑，一切交托给上帝。」
黄炳基强调他们不是放弃挽儿女生命，只是他们深信血的唯一用途是用来赎罪。不能输入体内，而且输血的结果是没有人能保证的。他并且举出例子说明不换血也没有问题。黄炳基说教会有一位弟兄的儿子出世时也有血黄，该弟兄亦坚持不换血，结果孩子还很健康地成长哩！黄炳基说：「一切是上帝安排，最重要是服从上帝意旨。」
无论医院压力有多大，医生的劝告有多专业，黄炳基表示他服从上帝多于服从人。他视这次为对上帝忠贞的一个考验。
黄炳基说话时那种坚定的神态，那种圣沽的表情，着着叫人相信他对耶和华是矢志不渝的。采访结束，他还交给我几份外国关于换血的资料，其中的例子同样令人匪夷所思。
正如上述文章的结论所言，输血安全与否的医学上问题，为耶和华见证人来说，只是次要的理由而已，他们最关心的是要顺服上帝。因此，黄炳基夫妇在接受访问时，亦一直只顾在圣经里寻找依据，对于医学上与血液有关的辩论，黄炳基所知其实不多，而且也没有兴趣讨论。甚至对于小子女患病的名称也不能准确说出。不过，当黄炳基夫妇作好心理准备接受上帝的考验时，事情又有了新的发展。八月十日晚上，还在玛加烈医院接受观察的小子女，一个情况尚好一个突转为危殆，医院当局更立即替危殆的娃娃进行换血手术。据黄炳基称，他是第二天往医院探望女儿时才获通知已做过换血手续，他对医院的决定表示不同意。他又称，医院的余医生曾允诺做手术前会通知家长，结果却没有这样做。黄炳基甚至怀疑医院剥夺了父母的权利。黄炳基说：「婴孩的意愿没有人知道。圣经诗篇也说明儿女是上帝所赐的产权，父母对儿女应该有决定权。」
以信仰为生活中心的黄炳基已把整个事情交给教会开会讨论，一切决定由教会安排，黄炳基并对记者说：「有什么关于子女的问题可直接致电教会查询。我们为此联络了耶和华见证人香港分社的发言人梁伏龙先生，他一开始便表明不同意医院的决定，不过事情到此为止，他们不打算在法律上寻求解决，因为在现有制度下要得到公平解决是不可能的，他们只寄望上帝的政府。」
梁先生表明了对此次事件的立场后，又不厌其烦的向记者解释耶和华见证人的信念。梁先生说：「生命来自上帝：为了信仰生命受到威胁也在所不惜；信仰重要过生命，对上帝的诚重要过一切。违反上帝命令是不可能。」最后，梁先生更非常感叹的表示，他们不冀望别人的理解，只希望别人尊重他们的自由权利。
至于被怀疑夺了父母权利的医院当局同样有它的立场与解释。医务卫生处发言人表示，医院的立场是以救命为重。通常当医院与病者家人意愿有抵触时，医院当局首先是劝喻，如家人仍坚决拒绝医院的建议，主诊医生则可在另外一位医生同意下，替病人进行治疗，当然，这些情形只在病人情况危殆，如不及时抢救会引致生命危险时才发生。以黄炳基夫妇的小子女为例，医务卫生处发言人称，医生其实已跟父母多番表明婴孩随时会有性命危险，即是说任何时都有做手术换血的可能。
事情发展至此，各方的态度已清楚不过。黄炳基夫妇是教会为重，教会是维持状态，情况危殆的经过换血后己有改善。表面上，子女面对死亡的命运已有所扭转；实际是：谁控制我们的命运？倒是整个事件更加值得我们关注的地方。
附录四
日男谓要忠主教义
拒让亲人接受输血
母弟妹撞车危殆，青年竟与医论道
日本一名十七岁的「耶和华见证派」教徒以宗教为理由，要求医院当局停止为他的母亲和弟妹进行输血，他们在周六一宗交通意外中受伤，伤势严重。
但是，有关院表示，虽然，该名青年作出上述要求，但是，如果有此需要，医院方面仍会为伤者进行输血。在一九八五年六月，一名男童由于父母以同一理由要求院方不要同他输血，该名男童因而在医院死去。
周六意外在福田附近的第四号国公路上发生。当时，由四十五岁井田驾驶的汽车撞向一架货车。井田的妻子真子（四十三岁）、女儿（十一岁）和儿子（十六岁）均受重伤。而他的十六岁儿子当时正驾驶另一部汽车，所以并没有受伤，井田一家当时正驱车前往真子的家乡正进行传教工作。
他们的十七岁儿子要求医院当局不要为他们输血，因为他的宗教禁止这样做。
但是，医院一名外科医生称，他们无须听从该名青年的吩咐，因为他并非他的妹妹的合法监护人。
第 五 讲
改变中之天主教
前 言
天主徒当中有许多是很认真的，笔者对天主徒的接触有二个时期。一次是在高主教中学代课，认识几位神父，每天均有机会和他们谈论信仰上的事。其中有两个神父很传统化，另外一个在天主教圈子中被视为较开放派、自由派的，他的信仰与我的颇为接近。另一次是在风溪教书时，有一个美术老师也是在教会负责灵务圣工，而他本身又是读过神学的brother，他非常虔诚，行为非常检点，灵修很规律，我最欣赏他每一天的祷告、读经、作见证的生活。以前我对天主徒认识不深，若有人问我：「天主徒是否一定不得救？」我会回答：「未必。」同样，若有人问我：「基督徒是否一定得救？」我也会回答：「未必。」因为叫人得救的，是主耶稣：不是一个名称，也不是教会。只有与主耶稣关系正常化的人才可得救。最近我留意到许多杂志记载关于天主教的转变，特别是1983年约翰保禄大力推行信徒回到圣经之后更加明显。他许多的看法、言论中，其中令我觉得惊讶的，是他不容许天主教会再继续排斥基督教，他希望天主教、基督教、东正教等在将来有更多的机会可以对话。以前他们认为任何加入基督教会之人罪大恶极，是不可原谅的罪。现在看到这种转变，令人感觉到有更多的东西正在转变中。有一次我去到玛利诺静修院，其中有些东西令我充满着喜悦的，就是看到其中有福音性研经小组，有个人布道小组，有慕道班，一连串的训练，联络人均为神父，令我知道并非外来的基督徒举行的，应当是在他们的里面有一种复兴。现在我们很难一概而论地谈论天主教，只能从传统的天主教中看有那些教义有问题的，是我们需要注意的。同时要注意的是在他们的信仰中有那些区域是非常保守，紧紧跟随梵缔冈传统，有那些区域是开始越来越自由，是与基督教越来越接近的。今天天主教最严重的问题，是绝大部份天主徒是迷信或是糊里糊涂的，由最近菲律宾逾百万人观「圣母显灵」之事可见一斑。
发
展
1·使徒教会：耶稣基督升天后四十多天、五旬节圣灵降临之后，教会开始产生。由主后33年开始的头三个世纪的教会，是以殉道者的血建成的。按照「罗马衰亡史」及其他历史的记载，头三个世纪起码有十万以上的基督徒是因为当时罗马帝国的逼害而致死。藉着他们殉道的血，教会不但没有被打倒，反而继续不断地膨涨，膨涨到一个地步，令到当时罗马帝国的帝王不得不承认基督教为国教。今日我们面对世界上许多回教国家、共产党国家，我们最主要的策略为何？是否争取更多的民主？推行血腥的政治革命？教会历史告诉我们这些都不是答案，真正能够令这些国家产生动力、改变、革命的，是继续不断地传福音，不论得时不得时，都要继续不断地去传福音，当信徒多到一个地步，成为国家中的大多数时，这个国家无从去逼害基督徒。
2·君士但丁建立之「国教」：罗马帝国对基督徒的逼迫由第一世纪直到公元325年，当时罗马之皇帝叫作君士但丁，他见到罗马帝国日益衰落，信主的人在猛烈的逼迫下却仍蓬勃增长，多到一个地步无法再继续逼害，监狱人满为患，在监中的信徒仍不停止地敬拜、见证、传道。外边的信徒也是一样，导致他们无计可施。至公元325年时，君士但丁说他在打仗之时，出去观察形势，忽然见到（有人说他是梦见）天上有很光的十字架，又听到有声音说「靠此号得胜」，遂认定这是耶稣基督（因他知道耶稣是被钉十字架而死），当时即相信了主，并在军队中传达命令，凡相信耶稣者则派发黄金。既然皇帝都信了，军队的人便都蜂涌信主。传说当时信的人太多，教会迎接不暇，只有在高台上面撒水，在下的群众沾到了水的就算是完成了入教仪式。由此开始（公元326年左右）君士但丁正式将基督教列为国教。
3·因为大多人入教，君士但丁又将政教大权揽于一身，许多亲信奉派至教区中管理，政教不分，导致教会开始慢慢变质，礼仪化，表面化，仪式化，失去了生命。人有一种堕性，在一帆风顺、不忧衣食的日子里，便渐渐会失去生命力。传说当时有些外地人也因为皇帝都信了，他们便也加入，并举出口号「诸神都是一样的，只是名字有所不同。」例如以前叫作「亚波罗」，现在叫作「天主」；以前叫“Diana”，现在叫做「马利亚」（圣母）；以前叫“Hermas”，现在叫做「彼得」等等，许多的名字便开始这样传下来。这并不一定是教庭中心颁布下来的，而是外面的人转信天主教时，便将自己迷信的习俗混淆于其中，导致「满天神佛」。现在的菲律宾、葡萄牙、南美中仍有许多具有迷信观念的天主教徒。
4．主后445年，一位极有恩赐、强而有力的罗马主教李奥四世（Leo IV）宣告：
a·教会拥有赐予及收回救恩之权，「教会以外无救恩」之说开始出现。他们主要的根据在马太福音16：17-19，当彼得称耶稣为「基督」、为「永生神的儿子」之后，耶稣对他说：「西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他。我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。」他们根据这个说教会拥有捆绑及释放的绝对能力，而这个教会便是当时的罗马教会。
b·他说他是使徒彼得之继承人，谓自己拥有天国之钥匙，又宣告自己乃世上所有基督徒之「教宗」（“Pope”之原意为「父亲」）。他说教会应有教宗的根据可见于马太福音16：18-19，他说耶稣所说的「这盘石」亦即是指彼得，因为拉丁文圣经中途二字完全一样，很容易可以见到教会是建立在彼得身上。因此彼得成为教的教宗、领袖、主教、拥有最高权柄者。既然教会应当有一个最高权柄者，应当是继续不断的传递下去，而他便说他自己是接受了彼得所传递给他的权柄，成为教宗。
c·教会的中心是在罗马。他说彼得是罗马教会之始创者，且守在罗马至死。历史上而言彼得的确是在罗马被倒钉十字架的，但到底罗马教会是否彼得所创？这个问题在教会历史中无明显记载，但他们主要的根据是罗马书一章8节：「第一，我靠着耶稣基督为你们众人感谢我的神，因你们的信德传遍了天下。」此处的「信德」乃是指他们的见证、他们的品德、他们教会的光彩、光辉、荣耀，既是传遍了天下，必是当时所有教会最有见证、最有活力、最有力量的教会在罗马，因此罗马应该成为教会的中心。
天主教后来慢慢建立如下的教义：
d·教宗是神在地上之代表，是「无误」（infallible）的。最初是说教宗在颁布教义、守则时是无误的，但后来愈演愈烈，竟演变成不单只限于教义、守则，连教宗自己所说的、教宗本人都是无误的。
5·李奥四世尚未被正式接纳为教宗，教会当时尚未有正式宣告谁为教宗。但是主后590年，罗马主教格雷戈里（Gregory）便坚定地将自己立为教宗，井建立了许多教义以巩固自己地位，将以前未正式宣告的教义均予明文化，成为正式的教庭颁布。
6·以君士但丁堡为中心之东方教会却不承认格雷戈里之权柄，且极力反对历代继承之教宗的权柄。经过几个世纪的争扎。到1054年时，教会好像有两个头，一个是东方的君士但丁堡的教区总监，一个是西方的李奥九世，西方的教会称自己是全部教会的中心，其主教便是教宗，是全球信徒应顺服的。因此君士但丁堡的教区监督将教宗李奥九世逐出教会，不承认他是教会的一份子，视之为异端，教会开始分裂，东方教会为东正教，现在以东正教为主要信仰者有俄罗斯、希腊、东德；东欧大部份的国家虽然在共产党的统治之下，但是仍以东正教为主要的背景。西方教会则以罗马为中心，称为罗马天主教（Catholic=大而公、普世的意思，亦即认为普世只此一间教会）。
7·罗马天主教在分裂出来后仍然继续不断地发展，也继续加添圣经中所没有之教义，这在教会的黑暗时期（十二至十四世纪）是特别盛行的，其中包括：
a·将旁经七卷列于圣经中，包括多俾亚传、友弟德传、玛加比上、玛加比下、智慧篇、德训篇、巴路克书等七卷（参「思高圣经」）。这些旁经全部都在旧约最后一部份，按他们所宣告的，这些旁经写成的时间均为主前二至一个世纪之间。按我们的意见，主前四世纪至主降生前这一段时间被称为静默时期，亦即神在这段时间没有颁布正式的、规范性的启示，因此正典里面没有这些旁经。
b·他们于十三世纪开始，称马利亚为神之母，是无罪的（immaculate conccption of Mary）。因为耶稣是神，马利亚生耶稣，自然是神之母。耶稣是无罪的，无罪的耶稣必然是由无罪的父母所生，因此耶稣之母马利亚是无罪的。诸如此类的教义多为凭所谓人的逻辑所建立的。
c·马利亚生耶稣后，仍保童身，并于后来身体灵魂一起升天。这本来可能是传说，后来演变成他们的教义。
d·马利亚是中保。但现在许多天主徒应当不再将马利亚当作中保。
e·列出到天堂之梯的七阶段，被称为天梯，亦即天主徒必须守此七圣事（或称七圣礼）才能真正进入天堂，包括：
（1） 洗礼（洗去原罪）、
（2） 坚信礼（能将圣灵完全赐给他）、
（3） 圣体、圣餐（变质说，亦即饼经过神父的祝福后即刻变为耶稣的身体，杯经过神父的祝福后即刻变为耶稣的血，因此当信徒领受圣餐时，他们乃是直接领受耶稣的身体及血）、
（4）忏悔（省察、忧伤、立志不再犯罪、去向神父表白、实行神父要他作的善工或祈祷，如此才叫完全）、
（5） 临终膏礼（用油膏临终「信徒」，藉以除去各种可恕及致命的罪）、
（6） 圣品（使人能执行圣职，可以除去许多的罪，就算他自己有罪，仍然能够将天主给他的恩宠赐给其他信徒）、
（7） 婚礼（有终身之约束力）。
f·其他教义，规条也包括：
（1）买赎罪券（在马丁路德改教之前的「黑暗时期」特别盛行，许多神父藉此贪污，叫人拿钱来换取赎罪）、
（2）功德券（每一个人的功德不同，马利亚、彼得、圣保罗等等的功德多些，买功德卷便可将他们的功德转给买者）、
（3）练狱、
（4）圣品人员不得结婚等。
8·主后1517马丁路德提出必须脱离天主教的三方面：
a．sola scriptura（唯独圣经）：我们的教义、行为等方面最高及唯一的准则为圣经。但是天主教的权威并非只是圣经。他们的传统有时比圣经更有权威。
b．sola fide （唯独信心）：只有因信才能称义，不是靠行为。主要以罗马书第一章的「义人必因信得生」为根据。
c．sola gracio（唯独恩典）：根据以弗所书二章8-9节：「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」
马丁路德因此被教庭逐出教会，更正教（新教、改革宗、复原教）遂正式开始。
由下图可见有三条路线：首先，教会只有一个，在耶稣基督的十字架之后圣灵降临，教会开始成立。教会成立后，经过1500多年的时间，有三个主流分叉出来。
a. 天主教为最早期（主后445年）
b. 第二期为东正教（主后1054年）
c. 马可路德时期产生更正教（主后1517年）
9·罗马天主教逐渐在改变中，近期二教宗提出「回到圣经」的理论，但保守天主教仍坚守中世纪的教义，特别如南美洲、葡萄牙、西班牙的教会都相当保守。美国的天主教比较开放，甚至公开与教宗决裂，亦即教宗颁布的事美国天主徒不一定会去实行。有些天主教会也与基督教会合作举办一些大型的宣教或会议，称为“Ecumenical Movement”，亦即天主教、东正教、基督教不分彼此地一起推行改革。当然，在此改革之中仍有一些不同的立场，而这又造成一种危机，亦即以政治取向作为主流，而非以圣经立场为主导。以香港为例，我们对九七、直选、民主、六四等的看法若一致时，则彼此信的是什么都不太重要了，视为同路人。但若政治取向不同时则免谈。因此，我个人虽支持民主，但也担心这种政治取向的危机，将逐渐导致我们将真理束之高阁，纯粹以政治因素来决定谁是同路人。
现在有各式各样之天主徒存在，有些与我们无异，但这里所强调的，是传统天主教（特别是针对已然颁布之教义）偏差之所在。根据梵缔冈第二次会议之颁布，与第一次会议之颁布之间有矛盾之处，但是教庭自始至终从未承认过自己以前所说的是错的，只有在梵缔冈会议以外教宗曾经为哥白尼平反，哥白尼因主张太阳为整个太阳系的中心而被教庭判为异端入狱，去年教庭公开为哥白尼平反，说他的宣告是正确的，当时的教庭犯了一个错误。但在梵缔冈会议中却从未承认过他们犯了错误。现在便根据他们所已然颁布之教义，来看天主教教义偏差之所在。
教 义
A． 对圣经之看法：(权威问题)
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罗马天主教 |
更正教(圣经) |
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1． 旁经也是正典，因它们也很有属灵价值 2． 神在圣经以外仍有新启示，就是透过教宗所颁布的。 3． 教会所颁布之教义具有与圣经同等之权威。 |
1． 正典只有旧约39卷及新约27卷，有属灵价值之书，不一定就是正典。* 2． 除圣经以外别无启示，规范性启示已经结束。圣经乃最终极之权威。 3． 除非是圣经清楚的教训，否则不可将之绝对化。 |
＊我们反对将旁经列入圣经中之理由为：
1·使徒时代之圣经没有这些旁经，虽然根据他们的说法这些旁经在耶稣、使徒时代已经存在，但却被耶稣、使徒及教会领袖拒于正典之门外。按照希伯来圣经，正典正好便是我们所有的三十九卷（希伯来文乃二十二卷）。
2·它们是在主后1546年才加进去的。
3·圣经（新约）作者从未引用过这些旁经，且从没有教会领袖称之为「经」。使徒却称现在的正典为「经」，例如彼得称保罗书信为「经典」（彼后3：15-16）。
4·这些旁经均没有原文（希伯来文），但现在的正典均清楚的有原文（亚兰文、希伯来文）。
5·有属灵价值之书籍可供参考，但不等于要将它们视作正典，例如约翰本仁之《天路历程》、奥古斯丁之《忏悔录》、葛培理很多著作亦很有价值，曾经帮助许多人，带来属灵的复兴，但它们不是正典。我们应当凭着圣经中的启示来评论属灵书籍中所写的是否正确，却不能将之与圣经相提并论。
6·这些旁经在地理、历史、教义及道德上有些地方与神的话有所出入。例如按巴路克书之记载，有人靠欺骗得钱，巴路克书反说是神的眷顾与恩宠。马加比上书9：27，作者自己且否认自己是神默示写成的。正典乃「神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」（提后3：16）但是旁经却完全不是这样。
7·旁经无预言成份，无神的权威，亦无述及有关弥赛亚之真理，对弥赛亚的降生及一生事迹全无记载，与旧约完全不同。
8·旁经有些记载与法利赛人教训相近，重律法、洁净食物，仪式性之洗濯、慈善事业、禁食等，又谓施舍可以赎罪等等，这些错误的教训均出现于旁经。若旁经真是圣经的话，我们便麻烦了，因其与圣经有许多出入。幸好我们的正典是没有旁经的，由头到尾有一致性的教义。
9·罗马天主教学者Jerome（耶柔米）将希伯来文及希腊文圣经翻为拉丁文圣经（Vulgate）时，并未将旁经列入正典圣经内。可见当时的天主教会领袖都不将旁经当作正典。
B． 对马利亚看法
其实，若以主的无罪去建立「生母也是无罪」这教义时，肯定会是死路一条的，只要我们问：「马利亚的母亲是否也是无罪？」「她母亲之母亲……又如何？」势必追到夏娃去，夏娃是否无罪？圣经说明：「世人都犯了罪」。主之无罪非因马利亚，乃是因为圣灵，他们搞错了。诗篇51： 5更清楚说明「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。」罪性乃每一个人与生俱来的，马利亚也不例外。但是，马利亚对主的顺服，她那「我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐！」这心态是每个信徒的好榜样。
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传统罗马天主教 |
更正教(圣经) |
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1． 她是神之母 2． 她是无罪的，所以能生下无罪的主 3． 她只生了耶稣 4． 她是中保，因她是蒙恩的女子 圣经是将她抬得很高 向她祷告比向耶稣祷告更好，因为耶稣 、天父都听她的 5． 她已升天 6． 她可显灵，她就是神 7． 信徒要向好祈祷 |
1． 她只是耶稣肉身之母，并非神之母 2． 她也是一罪人，只不过是被神拣选作生耶稣身体之器皿(罗3：23)。追本溯源，她也是亚当夏娃后裔，除非我们相信她也是从天而降，非人所出，但这在圣经中无法成立 3． 生耶稣后，她也生下雅各、犹大等子女 4． 只有主耶稣是中保。圣经中有多处直称「女人，我与你有什么相干」提前二5「只有一位中保，乃降世为人的基督耶稣。」 5． 她并无升天，圣经无此记载，在主再来信徒复活之前也无此可能 6． 这是迷信、拜偶像，真正诚恳进入基督生命中的人不应如此迷信 7． 信徒只能奉主耶稣之名、在圣灵里向父祈祷，不需要经过任何人 |
C．对权威之看法：
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罗马天主教 |
更正教(圣经) |
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1． 圣经、教会传统、教宗都具有规范性权威。 2． 教宗在地上是神的代表，是无误的。(Infallable) 3． 只有教会(教宗)的解经是绝对正确的，信徒不可以随意解 4． 彼得是首任教宗，是教会磐石，是无误的 |
1． 圣经乃唯一规范性之权威，乃所有信徒均应遵守。多数异端均以建立人的权威为始。所幸现代的教宗已较少强调此点。 2． 世上没不人是无误的，连彼得亦有错误，所以不可能完全代表神。(参太16：22-23；加2：11-14) 3． 圣经是每位信徒都应读及研究的，解经原则是历史背景、原文，上文下理，圣经神学等，而不是教宗 4． 彼得是教会领袖，但非教宗，也不是磐石，只小石而已。(参彼前2：4-8；太16：18-19；18：18)@ |
＠我们反对教宗无误之理由为：
彼得也有犯错。太16：21-23「从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着他，劝他说：『 主啊，万不可如此，这事必不临到你身上。』耶稣转过来，对彼得说：『 撒但退我后边去罢；你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。』」耶稣用最强的话语来责备他。他是否真是教宗？天国钥匙只在他手中？那个磐石？若参太16：18-19的希腊原文「你是彼得」之「彼得」乃“Petros”（男性名词，意为一块小卵石）；「我要把我的教会建立在这磐石上」之「磐石」乃“Petra”（阴性名词，意为大磐石），二者意思完全不同。因此耶稣并非说「你是彼得，我要把我的教会建立在你这磐石上」，他乃是说「你是小卵石（彼得），我要把我的教会建立在一块磐石上」。有关此「磐石」之解释，唯一不可接纳的便是说此磐石是指彼得，另外有两种可能性则均为可以接纳的。
1·其一是说此「磐石」指耶稣基督自己：「我要把我的教会建立在我自己（这磐石）上面」。彼得前书2：4-8「主乃活石；固然是被人所弃的，却是被神所拣选所宝贵的；你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。因为经上说：『看哪，我把所拣选所宝贵的房角石，安放在锡安；信靠他的人，必不至于羞愧。』所以他在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：『 匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。』又说：『作了绊脚的石头，跌人的磐石。』他们既不顺从，就在道理上绊跌；他们这样绊跌也是预定的。」这里「跌人的磐石」中的『磐石』便是“Petra”，显然是指耶稣基督。这个解释是我较倾向接受的解释。
2·其二是说此「磐石」是指彼得的宣告：「你是基督，是永生神的儿子。」教会必须建立在这样的宣告上，认定耶稣是神的儿子、道成肉身，是百分之百的神、百分之百的人，唯有建立在这样的信仰基础上面，我们的教会才是基督耶稣的教会，否则那样的教会不是基督耶稣的教会。
初期天主教为何会误解这段经文？因为他们不是用希腊文圣经作为他们的权威，乃用拉丁文的圣经作为权威，而拉丁文在多处不能够很适切地将原文的意思完全表达出来，因此很容易产生错误。
天主徒或会用马太福音16：19说主已将天国钥匙交给彼得，使他有在地上捆绑及释放之权柄去「建立」彼得为教宗之说，我们最好用马太福音18：18回应他们，指出那权柄是所有门徒均有的，并非彼得之专利品。
D．对罪及救恩看法：
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罗马天主教 |
更正教(圣经) |
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1． 罪有分致命的罪及可恕的罪二种，(注1)致命的罪是不守圣礼或是去基督教教会聚会 2． 除信心外，人要得救必须要守圣事，信徒若不守此七圣事，就算到了天堂门口也进不去。(注3) 3． 此生及炼狱中所受的刑罚，可藉赎罪券、或念玫瑰经、拜苦路、参谒葡萄牙蒂玛之圣堂等来减轻 4． 使徒，圣徒等之功德是可以用钱买来自己用的 5． 教会以外无救恩(注4) 6． 洗礼可洗去人原罪 7． 救恩也要靠工作(善工) |
1． 除亵污圣灵外，任何罪皆可得赦。不认罪不接受主者，任何罪均属死罪(罗3：23；6：23) 2． 救恩是神白白的恩典，只要肯认罪、悔改、相信接受主基督唯一救主，便必得救。(注2) 3． 个人过失、罪孽不可能凭买赎罪券得减或赦，人必须主动恳切向神认罪悔改(诗51：17；约壹1：9)。 4． 果子是每个人自己付代价得到的，绝不可能用钱交换或售卖 保罗说他不求什么馈赐，只求他们的果子渐渐增多归于他们自己的账上 5． 救恩是神所赐，非教会所赐，唯有藉着个人认罪悔改，与神直接建立个人关系，接受主耶稣为个人唯一的救主，才可罪得赦免 6． 洗礼是得救之人的见证，与赦罪无关(参彼前3：21)(注5) 7． 工作会影响我们的得赏与否，但不能影响我们得救与否 |
结 论：
自上一任教宗约翰保禄廿三世在第二次梵蒂冈会议中呼吁信徒回到圣经后，天主教近来渐告开放，且出现了不少以圣经力依旧之天主徒，灵恩的冲激亦带给天主教很大的变动。首次梵蒂冈会议之教条明显被冲淡了，且不少天主徒并不接纳首次梵缔冈会议所颁布的教条。然而，因教庭自始至终没有承认以前教条有错误之处，直至最近才平反哥白尼，承认他所创学说「太阳乃太阳系中心，而非地球」乃是正确的，所以我们仍要等待天主教教庭有更大的开放，能够坦白的将她已不再守、不再信的教条交待清楚，承认以前所说的是错误的。若她如此行，将有一隐忧，亦即教庭将失去她的威信，教徒由之开始将不再以教庭作为他们的权威。因此，天主教教庭到底是仍然要以把持住自己的权威、面子？还是以真理为准？希望我们能够为教庭、教宗代祷，愿他们越来越开放，以致越来越多的天主徒能够与耶稣基督建立个人的关系，不但自己真正有把握能够成为神的儿女，同时更能有热诚向人介绍福音，不是介绍教条，而是介绍福音。（与天主徒谈信仰）我们不可以持对立姿态，说天主教是错的，要针对事，不要以偏盖全，此外，要清楚说出，真正能拯救我们的，是主基督，不是教会，更不是马利亚，我们千万别视之为偶像，违背十诫（出20：3-6）的命令。所以我们必须个人与主建立正常关系，从他的应许中获得肯定的救恩确据，这才是最重要的。
自从我们家请家庭助理（菲佣）后，我们多了很多机会认识一下菲律宾的天主教。虽然三位家庭助理都说是天主教徒，然而，她们却毫无重生得救把握。我们便打开圣经，与她们分享救恩道理。感谢主，她们清楚认罪悔改，接受耶稣基督为唯一救主，与神关系正常化以后，我们便见到她们的生命有很大改变——充满了喜乐，平安；对我们也不是以往一般，见到便做，不见到便得过且过。她们也溶入我们的家庭生活中，视我们为一家人，感谢主。
我从神父身上，也学到了一些欣赏和反省。我认识的几位神父，都有十分严谨的个人静修、默想、敬拜生活，在忙碌的香港生活，繁重的事奉中，正是今天信徒最需要的，否则我们会变得忙、茫、亡，方向全失，也失去了心中之平安与喜乐。然而，在他们身上，我也看到了一些反省之处——太注重圣礼，社会关怀，较少时间去做神召我们去做的：传福音，门徒训练教导、讲道、「埋身」关顾个别信徒的需要，建立他们，又藉着他们，生生不息地建立更多人为主的门徒（弗4：11-16；太28：19-20；提前2：7；4：13；提后2：2；4：2-5等等）。过去曾有不少天主徒向我倾诉，他们都感到与神父有疏离感，与其他天主教徒也有疏离感，没有支持系统。他们说，找我们更容易，且较易谈得来。神父是否太忙了？是否被「紧急」的东西困住了，没法做「重要」的事工？圣经告诉我们每一位信徒是祭司（彼得2：9）然而，他们却需要牧人去建立他们成为祭司！
最后，我要提及的，是一位因结婚而辞职的神父之心声，他说：「美国本身已有400位以上的神父因此而离职，有更多神父对教庭有关这方面的命令阳奉阴违。其实，彼得也是有妻室之人（可1：30；林前9：5等等），圣经亦从来没有命令神职人员不可结婚。为何要将相对的东西绝对化呢？我个人相信，真理是越辩越明的。我的祈祷是，无论是什么宗派，什么教会，我们都回到圣经，高举圣经，将焦点放在建立人与神和好之职份上，传纯正的真理，荣耀我们的主！」
注（1）：
亵渎圣灵的罪是指不信的、死硬派的、死都不肯信的法利赛人而言。法利赛人对圣经中的教义一清二楚，但却坚持不肯信耶稣为基督、为神的儿子，认定耶稣是被鬼附身，靠鬼王来赶鬼、行神迹，这样的人今生来生都得不到赦免。唯一得不到赦免的罪是死都不肯信的罪。例如大厦中的电梯坏了，若有人将唯一的通道（楼梯）也封闭的话，便是死路一条。信主是因信称义，是太平门，若我们将这道门都封闭的话，便没救了。
注（2）：
这并不表示我们可以安享永生，不必付代价作主门徒。耶稣基督所预备全备的救恩绝非仅只如此，哥林多后书1：10「他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。」虽然圣经并无清楚指明这三个「救」是否指不同的东西，但从整个保罗神学来看，可清楚看到神预备的救恩乃全备的，分三个部份：
1．过去已发生了：「他曾救我们脱离那极大的死亡」，此乃每一个信徒第一步所经历的，从罪及永死当中被救出来，乃是过去的，当我们肯认罪、承认自己是一个无力自救的罪人，愿意将自己的罪搬出来交给神，并愿意接受耶稣为我们唯一的救主时，神便能将我们的罪与我们一刀两断，全部赦免。但是，神给了我们永生、罪得赦免的平安，他并非希望我们停留在此阶段。
2．第二重的救恩乃「现在仍要救我们」：他仍每日继续不断地救我们，此处的「救」之希腊文为现在式，表明继续不断的，亦即神除了让我们自罪及永死中被救出来外，他还希望我们每一天都经历到他的恩典。这样的救恩包括什么呢？从灵性的低潮中、极度的忧伤、心灵的不平衡、身体的病、灵里的痛苦、破裂的人际关系、被一些恶习及罪恶所捆绑，他要将我们与身心灵各方面的捆绑一刀两断，将我们救出来。第一重救恩是白白得来的，当我们认罪接受基督力唯一救主时便已得到。第二重救恩（每日继续不断地经历到的丰盛人生）却是有条件性的，要我们愿意继续不断地与主同在、与主同行。「我是葡萄树，你们是枝子……离了我，你们就不能作什么。」（约15：5）同理，若我们离开神时，我们没有办法能靠自己过一个丰盛的人生、享受一个圣灵充满的、有能力的生活，必须要继续不断与神同行，这乃是唯一的保障。但是，神给我们的救恩并非停止于过去，也并非停止于每一日丰盛的生命里面，乃是还有将来的盼望的。
3·「并且我们指望他将来还要救我们」：有可能保罗指的是将来会自监中、苦难中得释放等等：但由哥林多后书第四、五章可以看见这里所指将来的救恩乃针对身体的得赎，亦即当耶稣基督再来之时，神要赐给我们一个新的身体，死了的人必要复活，复活的时候神会给我们一个新的身体，是不受时间空间限制的，是不再老化、衰老的，不是老态龙钟的，乃是最荣耀的，是属灵的，不是属血气的，是不再犯罪的，是永恒的，这是圣经的应许（林前15：42-44）。由此可见耶稣基督给人的救恩是全备的，他预备的比我们能想得到还更完全。否则若我们周身是病的话，谁真的愿意有这样的永生呢？
注（3）：
现今天主教有不少较开放的信徒已不再持这见解，是可喜的现象，回到圣经去的，便看到了「因信称义」这一真理。
注（4）：
此教义现在可能已有改变，但未正式颁布。在“Roman Catholicism following the second Vatican Council”中的第二段开宗明义他说道“The Roman Catholic Church has officially abandoned its’one true church’position”时，表示她承认其他教会（东正教、基督教）也是「教会」。
注（5）：
我们相信洗礼不能使人得救的原因如下
1．彼前3：21「这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活，也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。」
2．一个不得救的人无圣灵在他里面，若有圣灵在他里面的人则必得救。使徒行传第十章显示哥尼流在彼得到访之前已经信主了，但他一直不清楚耶稣基督的救恩为何，待彼得解释清楚后他才受洗，10：47清楚指出在哥尼流受洗之前已有圣灵了，表明他在水礼之前已然得救。
3．洗礼与人的赦罪完全无关，因为耶稣受死时另外二个囚犯之一，因为承认自己是个罪人、相信耶稣是无罪的、相信耶稣是复活的主、感受到自己有需要而求主，因此耶稣说他今日会与耶稣一同在乐园里，明显已得救，但他却无法受洗（路23：39-43）。
附录：水礼是否得救必经手续？
Ⅰ·引言
有关水礼的意义，不独天主教与基督教有着不同的解释与实施，甚至在基督教的神学家中，亦有着不同的意见。在教会历史中，我们亦可以看到因着不同的意见而发生很多悲剧。成千上万的信徒因着对水礼持有不同的解释而被逼迫，十六、十七世纪在欧洲的重浸派（Anabaptists）就是因为主张只有重生得救的门徒才可以接受水礼，否定婴儿洗礼的效用，推行「重浸运动」，因而被当时的「国教」所迫害。现在，虽然以暴力逼迫异己之情形不再出现，但不同之宗派、不同立场之学者，教会仍常常针锋相对，互相排斥，严重损害了主耶稣身体——他的教会合一的见证。（近年在香港逢勃发展之「基督教会」（Church of Christ），排斥其他教会之水礼，又将相对的绝对化，令人惋惜。）
本文目的乃旨在阐明圣经所载有关水礼的意义，为何门徒要接受水礼，水礼应在何时举行，水礼之形式又如何等。另一方面，更重要的，藉着神在圣经及教会历史的启示，叫我们清楚知道到什么是绝对，什么不是绝对，什么是可变通的，什么是不可变通的。盼望读者能从水礼中看到神的恩典，另外又看到门徒对神应有的回应。
Ⅱ·强调水礼与得救的关系之论点
A·圣经之论点
「信而受洗的必然得救。」（可十六16）信是不够的，必须经过水礼，不受洗的不能得救。「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」（约三5）从水生就是接受水礼，可见洗礼乃进神的国（得救）必经手续。「彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。」（徒二38）『叫』表达了目的，洗礼的目的，是使我们的罪得到赦免。从这段经文的记载，可见水礼能洗去人的罪，能「使罪得赦」，故人必须经过水礼才能得救（领受所赐的圣灵）。
「亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所，在那里遇见几个门徒；问他们说：『你们信的时候，受了圣灵没有？』 他们回答说：『没有，也未曾听见有圣灵赐下来。』 保罗说：『这样，你们受的是甚么洗呢？』他们说：『是约翰的洗。』保罗说：『 约翰所行的是悔改的洗；告诉百姓，当信那在他以后要来的，就是耶稣。』他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上；他们就说方言，又说预言。一共约有十二个人。」（徒十九1至7）唯有奉耶稣的名受洗者才能领受圣灵，才能得救。
「现在，你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪。」（徒廿二16）洗礼之目的或作用在这里很清楚表达了出来，奉主的名受洗便可洗去人的罪。既然洗礼可洗去人的罪，而罪得赦免乃人得救之必要条件。所以，洗礼是得救之必经手续。「……他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗，和圣灵的更新。」（多三5）『重生的洗』就是『能使人重生的水礼』，既然洗礼能使人重生，不受洗者必不可能得救。
B·神学原则
信心没有行为是死的，一个人要得救，不单要「心里相信」，也必须要「口里承认」。主也教导我们「城是造在山上」、「灯不是放在斗底下」的，我们的信，必须要让人知道。到底神要我们用什么方法叫人知道我们的信仰？水礼——之不独是主自己的榜样，也是主命定的方法：「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗……」（太廿八19）可见只传福音叫人信，而不施洗，还未算是完成主的大使命！
Ⅲ·主张水礼并非得救必经手续者之论点
主张这些立场者并不是说信徒毋须要受洗——他们也一样注重洗礼。但他们却不认为水礼可以叫人得救，他们认为水礼乃得救了的人公开的见证。见证一客观之厉史事实：基督为我们的罪死了、埋葬了、第三天复活了！（罗6：3-4）见证自己愿意与主认同：主为我们的罪而死，我们也愿意向罪而死，脱离罪的捆绑，与罪一刀两段，愿意为主而活（效法主复活）（罗6：4）。见证自己愿意与主的身体（教会）认同（林前12：13）
A·主张水礼可叫人得救者之理论并不能成立
1·信而受洗的必然得救（可16：16）
马可福音十六章16节说「信而受洗的必然得救」，但并没有说：「信而不受洗的必不得救」。乃是很清楚的说：「不信的，必被定罪。」一个人的不得救不是因为不受洗，乃是因为他的不信。但为何圣经要将信主与水礼连在一起？因为洗礼是我们信心的公布，它不是得救的条件，乃是得救者应有的行动。
2·从水和圣灵生的（约3：5）
「从水生」之意义为何？是否未受过水礼的人必不能进神的国？与主同钉之囚犯又如何？（路23：39-42）另外约翰在其他经文从来没有将「水」解释为水礼。有时解作神的道（约4：10、14；15：3）或圣灵（约7：38-39），所以比较约翰福音原意之解释，乃指罪得赦免与「从圣灵生」是同时发生的，「从水和圣灵生」就是指重生。
其实，不明显之经文及非命令之经文（not imperative）不能成为建立教义之根据，研究神学者须注意，所有教义之建立必须与所有圣经神学、所有神之启示吻合才能成立。
3·叫你们的罪得赦（徒2：38）
这是最富争辩性的，也是被主张水礼重生者用得最多之经文。从中文圣经之翻译看来，我们也不能下结论说水礼本身已经可以叫人的罪得赦。在原文中希腊文ει j，英译“for”，可以有二个不同用法：表达目的（for the purpose of），中译为「使」、「叫」。似乎主张水礼重生者觉得这是唯一的用法。但其实亦可以有第二种译法，即表达原因（because of）。根据罗宾逊（A T Robertson的Word Picture III p. 25）的意见，这用法较适合这段经文。
我们可以再参考马太福音十章41至42节，先后出现三次（ει j先知的名、ει j义人的名及ει j门徒的名……）明显地，这些ει j均不可能是表达目的，中译的「因为先知的名……因为义人的名……因为门徒的名……」较合原意。另外再看马太福音十二章41节原文为「尼尼微人悔改，约拿所传的道」。这里ει j的用法更为明显，任何中英译本均不认为这是表达目的，乃是表达原因。「尼尼微人因约拿所传的道就悔改了。」我个人则认为，徒2：38“ει j”之用法与太10：41-42可能不同，它可能是表达目的，但是，我们仍未能因此便说，水礼可以使人得救。其实，徒二章38节的ει j纵可被用于表达「目的」仍未足够表明水礼本身可洗去人的罪。因彼得先劝那些人「悔改」，而不是只叫他们受洗。到底「悔改」与「受洗」二者之中何者能使人罪得赦免？是「水礼」？还是「悔改」？还是二者皆需要？从明显经文的记载来看，应是只需要「悔改」。
4·保罗的按手（徒19：1-7）
其实这经文不但没有说水礼是得救条件，而且说明了受过水礼者不一定是得救者——这在乎他们对重生得救是否已清楚了，是否清楚悔改认罪且接受了主基督作救主，奉他的名受洗。这里所载及圣灵降在他们身上的时间，乃是在保罗按手在他们头上的时候。
5·洗去你的罪（徒22：16）
原文字义翻译为「起来后受洗，求告他的名后，洗去你的罪」（“Having arisen be baptized and wash away your sins，having called upon the name of the Lord”）。保罗从不把水礼当作是重生，因为罗马书六章3-5节清楚解释了水礼意义在表明门徒愿意在主的死、埋葬与复活上与他联合，表明自己愿意离弃自我，过一以神为中心的新生活。若水礼等于重生，保罗在哥林多前书一章14节所说就等于「我没有使你们一个人得救」（参林前4：15）；而哥林多前书一章17节所说的「基督差遣我，原不是为施洗」也就变为「基督差遣我，原不是为使人得救」了。这岂不是与圣经教训违背了吗？（参太18：18；林前9：20-23）。再看保罗的例子，其实他受洗前先已得救，已先得看见、医治。（参徒9：18）
6·重生的洗（多3：5）
在原文里，这里的「洗」字（λουτρου）与「水礼」之「洗」（βαπτιζω）完全不同，虽然有可能指水礼，但「重生的洗」并不是「叫人重生的水礼」的意思。它可以指重生了之人的洗，或是「洗罪」（藉主的血，非水礼）后之重生。水礼是重生者之见证，见证其罪已得完全洁净了，不能被视为重生之手续或条件。「洗」亦可解释神的道已将我们的罪洗干净了（参约十五3）。
下列一些问题可以帮助我们作出结论：
（a）引圣经从来有没有说过信而不受洗者就不得救？明显，绝对无。
（b）圣经从来有没有说过不信主者不得救？明显，有（可16：16；约3：18， 36）
（c）圣经说「信而受洗者必得救」，这话有三可能性：
1·信是足够条件叫人得救
2·受洗本身是足够条件叫人得救
3·信+受洗才足够叫一个人得救
上述可能性中，那个才是对的？明显，我们有很多经文支持：1（参约3：16，弗2：8-9），绝无经文支持2；若3是对的话，则信而不
受洗或未受洗者，均不可能得救的，但事实是否如此？
（d）圣经有否记及信，但未受洗的得救者，明显，有！与主同钉之囚犯便是一显著例子！（参路23：39-43）
（e）未得救者有否可能有圣灵内住？绝不可能！
（f）哥尼流在受洗前有圣灵了否？显然已经有！（徒10：47）
（g）哥尼流在受洗前得救了否？从（e）到（f）综合来看，他显然已得救了！
（h）水礼可否除去人的罪？圣经明显他说：不可以！（彼前3：21）
在解经上有一十分重要的原则，就是不明显的经文不可以建立教义，它们必须由明显的经文去解释！
B·明显经文否定水礼能叫人得救
1·惟有「信」
纵使在使徒行传的记载中，亦表明了唯有「信」（主基督为救主）是得救的必须条件或回应。（参徒3：19 ； 10：43 ； 11：17、18；13：39、48；15：9；16：31、34；18：8、27；19：18；20：21 ；26：18等）
2·与主同钉之囚犯
与主同钉之囚犯明显是得救的，但他没有「奉主的名受洗」，因他根本没有机会（路23：39-43）。他的得救是基于他承认自己的罪，承认耶稣是无罪的（他的死是代人的罪受刑罚的表示），并且他相信耶稣要得国且要降临（他当然一定相信主会复活），这表明他相信耶稣是基督。由于他觉得有需要，所以求主记念，这完全与所有其他有得救条件之经文吻合。
3·人的得救是神的恩典
其他经文明言人的得救是神的恩典，也是藉着人的信。（参约3：16；弗2：8-9；罗10：9；5：1；弗1：13等）
4·领洗前已重生
若水礼乃人得救条件，则未受洗者不可能有圣灵。然而哥尼流一家在受洗前已经领受了圣灵，已经重生了。（徒10：44-48）
5·不在乎肉体的污秽
彼得前书三章21节明言水洗所表达之意义「不在乎除去肉体的污秽」。
IV·为何早期教会常将水礼、赦罪、得救放在一起？
当时犹太人公开敌挡、钉死了主基督，他们必须公开表明自己的悔改才算是真正的悔改。所以这是特别针对犹太人而言（特别是对水礼之强调与罪得赦免之保障）。
而水礼是新生之见证，而非新生的条件。从圣经之启示看来，水礼不能使人得救，但这不表示水礼对门徒是可有可无的。圣经告诉我们，那里有人决志信主重生了，那里就有人受洗与主与教会认同。马太福音五章14-15节说：「你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。」
V·若水礼不能叫人得救，为何要接受水礼？
既然水礼只属一种礼仪（ordinance），内中没有任何神秘作用，那么，我们可否将这「繁文缛节」废掉？绝对不可！因为：
A·公开的见证
这是我们向世界公开见证我们所信的主和我们的新生命。诚如耶稣所说：「你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的；人点灯，不能放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。」（太五14-15）若一对青年男女相爱，难道他们不愿意藉婚礼公布他们结为夫妇吗？
B·主的命令
这是主的命令（太廿八19），是今天教会必须谨守遵行的。这亦是主留下的榜样（太三14-17）。
C·具历史的渊源
这是教会自成立以来从未停止过的礼仪。在使徒时代，那里有人信主，那里便有人接受水礼，见证他们跟主的关系。（徒二41；八36-38 ；九18 ；十47-48等）
D·新样式的表达
因它确实地将信徒的经历——向罪而死、埋葬、向神而活，以至一举一动有新生的样式。
VI·水礼表达什么意义？
A·表明主的救赎恩典
这是已经重生得救之门徒所要公布的一个客观事实——耶稣基督已经为我们众人的罪死了，也被埋葬了，而且复活了，亦带给了我们复活的盼望。我们受水礼的时候，是表明主耶稣的救赎恩典已经成就了。
B·一个公布
这亦是一个重生得救的门徒在众人面前作出一个他主动向神回应的公布——这是一个门徒主观、立志的公布，公布他愿意在主的死、埋葬和复活上与主联合；向罪当自己是死的，向神却是活的，过一个离弃自我，以神为中心的生活。这亦可以说是人对神所作的一个爱的回应——公布人与神建立关系。
C·与其他信徒认同
水礼亦表明门徒愿意与其他门徒认同，加入教会，与其他门徒建立一个平行的关系。（参林前十二13）
第 六 讲
默 德 非 救 主
前言：
一九七七年我在美国参加一校园查经小组，结识两位伊朗来的学生，在接下来的两年之间均有机会与伊朗同学谈论信仰方面的问题，发现一件很奇怪的事，就是他们对自己信仰中的理性问题从不发问，例如关于可兰经、回教教义等绝口不提，但当来参加基督徒的福音性研经却又十分之理性，什么都问。当时我开始有兴趣想知道他们的信仰，心想他们所问的问题既是那么理性，那么他们的信仰也必定是很合乎理性，甚至他们可能因为觉得比基督教更合理性，所以才会问这么多的问题。当时我读了陈润棠初版的「回教与基督教的研究」，发现回教中有许多矛盾百出的现象。后来由一位改信基督的回教徒口中得知，原来在回教国家中，根本不容许他们问任何有关理性的问题，对阿拉，他们只可以信，对任何通不过理性的问题均不得反问，只能由小开始接受、叩拜。他们的信很单纯，但也单纯得很可怜。世界各宗教中，发展得最迟、增长得最快的，是回教。回教比基督教迟了六个世纪才开始，开始后慢慢渗透到许多地方，现在全球约有八、九亿人信回教，占全世界人口六分之一以上。若我们现在要去得未得之民，应去那里呢？并非共产国家，因为共产国家中有许多基督徒。当东欧共产主义崩溃时，基督徒便显露了出来，东德竟然有三分之一以上的人口是基督徒，苏联竟有数以千万的信徒是在逼迫最厉害的时候（史太林之时）信主的。但若提到回教，便发现他们非常之封闭，回教徒中甚至有人信了主都不敢公开承认自己是信了的，基本而言他们都是冒着生命的危险（斩头）来改信耶稣的。比较没有那么极权的国家（诸如马来西亚）虽无斩头之虑，但却有明文规定非回教徒不得拥有产业，只能租地方住，回教徒才有权拥有产业。回教徒越来越澎涨，因为基督教国家一定会容许人民有宗教自由，但是在大部份的回教国家中，宗教信仰自由是不存在的。
Ⅰ·创办人生平
A·穆罕默德是遗腹子，生于主后570年8月20日，六岁时丧母成孤儿，先后由祖父及叔父抚养成人，无受过正统教育，只帮叔父忙牧养牛羊、骆驼。
B·他自称在三岁及十岁时被天使剖腹涤心，使他成为圣洁。
C·十二岁因经商偶遇宣教士白希拉，接触到犹太教、基督教信仰。回教教义与基督教教义有许多相近之处，可以说他们相信圣经中的许多记载，也相信耶稣。可能因为他们经商时常要去耶路撒冷、小亚细亚，有许多机会接触到基督教信仰，因此将之融入回教信仰之中。穆罕默德也曾说过，基督教乃是他最喜接近之宗教
D·十五岁参加内战，学到了使用武器。
E·廿五岁时与一位四十岁的富寡妇、已有几个子女的哈蒂雅结婚。因他原本受雇于哈蒂雅，却因精明能干替她赚了许多钱。
F·四十岁（主后610年）时对阿拉伯人拜偶像、人民残暴战争感到愤慨，在山上默想及祈祷时，自称有天使长加百列向他显现，召他为先知。
G·暗中传道三年，他的妻子哈蒂雅是首位信徒。
H·第四年公开宣讲，攻击拜偶像，被人认为是叛徒，受阿拉伯人攻击。
I·逃往非洲基督教国家亚西尼亚（Abyssinia），受到基督徒的保护，所以宣称信耶稣者是与回教最接近的。伊朗上一任的精神领袖科曼尼逃往西方国家时也受到许久保护。
J·后来，反对他最厉害之奥玛（Omar）皈依回教，回教势力突增，故返回麦加（他们的第一圣地）。
K·主后622年，因势力更大受逼迫，逃往麦地那，多人皈依。
L·在麦地那巩固了其军事基地后，便开始外展，逐一向不同的部族宣战。大小战役共七十多场，其中著名的有
a．巴德尔之战
b．乌胡德之战
c．韩德格之战（濠战）
d．反攻麦加
M·经过这些战役，他发现回教已渗透入绝大部份的阿拉伯人中间，成为阿拉伯人当中最有权力、最有影响力、最有权威的团体。却于主后632年患热病去世。
他的一生共娶了九妻三妾。此乃回教徒最大的特色，本来一男人最多可娶四位妻子，但回教徒宣称因他为先知，有神的特许可以多娶几个。
Ⅱ·回教的信仰
A·信上帝（阿拉=上帝全在）是
1·自有的
2·无始的、太初就有的、超越时间的
3·无终的、永恒不变的
4·不可与受造物相提并论的
5·有意志、独立自主的
6·独一无二（一位一体）的，绝对不是三位一体
7·全能的
8·主权属他的，但回教的神观并无公义、信实、圣洁的概念，阿拉喜欢作什么便可以作什么，例如他可以随意称一个罪人为无罪，也可以随意重惩一个无辜的人。「阿拉喜欢如何便如何！」
9·全知的
10·永话、不死的
11·能听人祷告
12·能看见、洞察万物
13·能说、不静默
由他们的上帝观可知，他们相信除了阿拉以外，再无别的神，此位神与圣经中所提的耶和华神不同。（参下「耶和华与阿拉」之比较）
B·信邪灵、天使
他们相信的天使有三大类，第一大类是好的天使，第二大类是djin，亦即邪灵，第三类是撒但，为邪灵的首领。他们很怕鬼。回教徒的规矩中包括当进入一间无人住的古老大屋前，必先念：「愿你平安！」因为里面可能有邪灵，因此进入以前必须先向那些邪灵请安，免得得罪他们，惹鬼上身。他们身上经常带着经文、符咒，免得邪灵来骚扰他们。他们说天使是光造成的，如天仙一样，但天使有时是打不过邪灵的，因此千万不能得罪邪灵。他们所相信的天使有加百列、米迦勒等，有些只有可兰经中才有的，有些则在圣经中亦有出现。
C·信真经：
回教徒的经典有许多，其中主要的有四类：
1·摩西的律法书：他们相信律法书是神授给摩西的
2·诗篇：他们相信诗篇是神授给大卫的
3·印支（福音书）：有些圣经中有的福音书他们没有，但他们多了一些诸如巴拿巴的福音书，是圣经中所无的伪经，他们相信福音书是神授给耶稣的
4·真经：亦即可兰经（或古兰经），是他们最重要的经典，他们相信这是上帝授给穆罕默德的，「古兰」原意为述说，是述说上帝及他要我们知道的事。
D·信使徒／先知：最重要的六个为
1·亚当：是上帝的特选者
2·挪亚：是上帝的发言人
3·亚伯拉罕：是上帝的好朋友
4·摩西：是上帝的圣言（指摩西五经）
5·耶稣：是上帝的道／灵，意为神的发言人，为小先知
6·穆罕默德：是上帝特派最大的使徒／先知
E·信末日
可兰经五章69节说「一般归信的人、犹太教徒、沙变人、耶稣的教徒，谁信末日，并作善事，就可以无惧无忧」。可兰经反覆陈说末日是审判的日子，是威严、可怕，令人惊心动魄的日子。其中有些与圣经很相近，有些则很不同。
1·预兆：列出阿拉再来前的五十多个兆头，包括日月星辰变色、洪水、地震、患难。此外，阿拉再来前必有阴盛阳衰的现象，女多于男，比率为五十比一。时代杂志访问回教精神领袖科曼尼时间他们多妻制是否表示男女不平等，但他们认为那是充满爱心的行为，因为末世时代女多于男，阴盛阳衰现象越来越厉害，一夫多妻制可以造福女性，否则若像西方国家的一夫一妻制之下，许多女性将嫁不出去，是很残忍的，另一方面，他们相信女人是透过婚嫁才可得救的，所以多娶妻即等于多救人。他们并说在世界末日之时耶稣基督会变成马帝（Mahdi，天使名）降临地上，将引领全体基督徒成为回教徒，统治世界七年，最后才会进入千禧年。
2·火狱= 地狱，是给任何不信回教的异邦人，他们在其中要饮血、吃土、被蛇、蝎子咬，恶鬼用滚水淋头。
3·天堂：是给信回教的人，其中有舒适的床、宴乐、美酒、饮酒不觉头晕（想喝什么酒都可以喝），论功行赏，在地上参加圣战（诵经千遍不如枕戈一宵。祈祷万次不如洒血一滴）同时守五大支柱的，将会得到的赏赐是许多美丽的处女陪伴床边，艳福无穷。可兰经从头到尾只有一个女性的名字出现（耶稣肉身的母亲马利亚），重男轻女，一切都是为了男人而设，只有男人才有这样的享受。
F·信命定：宿命论
回教相信人生所遭遇的一切都是由阿拉所命定，他们相信阿拉早就规定人的命运，亦即人一生的乐、忧、富、贫、成、败，大大小小均早经阿拉安排，无人能够逃避这些现实，什么都是命中注定。
Ⅲ·回教徒信仰之五大支柱（虔诚回教徒之标准）
A·陈述信仰：「除阿拉外必无他神，穆罕默德是至大先知。」他们每日需要重覆不断的念此祷文
B·祈祷：本须五十次一日，因穆罕默德向天使求情，渐减至五次。（似乎是抄袭圣经中亚伯拉罕向神求情的例子。）现在已有变质，有些（特别是早祷）是预先录音，定时自动播出。
C·周济：须将收入的四十分之一捐给孤寡贫弱者。
但今日回教国家真正实行的有多少人实成疑问，因此贫富悬殊。
D·斋期：回历第九个月整个月在白日要禁食。
日夜颠倒，白日睡觉，日落之后便大吃大喝（但不准喝酒）。
E·朝圣：一生中必须有一次去麦加朝圣，第二圣地为耶路撒冷。
但信徒若觉太困难或太危险，则可请人代去。但一生中必须去一次，否则到了天堂门口都进不去。
F·圣战：这是附加的，参战，特别是殉难者奖赏最多，美酒美女是赏赐。
他们相信打一场圣战好过祈祷十、廿、卅年，为阿拉流过血，便可以上天堂，其功效超过上述五个支柱中的任何一个。
Ⅳ·回教徒的伦理观：
A·不可宽恕的大罪
1·叛教：回教徒若改信他教，必下火狱
2·凡认为阿拉为三位一体，其罪等于不信，乃不可宽恕的
3·凡称耶稣为上帝之子的
4·凡不信天经（可兰经）者均等于叛教，罪该万死（可兰经5：33）
5·饮酒、赌博乃大罪
6·吃猪肉等于最不洁，乃大罪（可兰经5：145；16：111）
7·不守五大支柱的义务
B·由上可见回教的规条主义，用上述行为来衡量人是否得救。
C·圣战由领袖来决定，领袖说是圣战便为圣战。但往往回教徒互相攻打时各执一词，都说自己是在打圣战，但其实井非为了回教而战。
D·回教徒很少称其他同样信仰者为兄弟姊妹，因为他们对阿拉的认识中不包括天父这一概念。基督教徒因相信神为天丈，因此其他信徒为兄弟姊妹。
V·回教与基督教信仰之比较：
A·对主基督的看法
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基督徒 |
回教徒 |
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1． 是完全无罪，是人唯一救主，是神人之间唯一的中保 2． 是与圣父及圣灵同等、同荣、同质、同权的三位一体真神，是自有永有、先存的神 3． 他的圣洁、神迹、宣告、神性等证明他是百分之百的神，也是百分之百的人。 4． 他为世人的罪代罪而死、复活、升天，彻底救人，给人复活得永生的盼望 5． 他要再来审判世界，建立弥赛 亚国度，败坏魔鬼，信者得救 |
1． 只是一位先知而已，并非救主，神保守他不沾染罪污(从他受洗开始) 2． 是常人，是受造的，只不过得到圣灵(加百列)帮助而已，他顺服神，因此值得我们效法，但他无法救我们，我们唯有守住神给我们的诫命，自己救自己 3． 神人二性不合逻辑，矛盾可笑，耶稣行神迹是经过上帝「允许」才发生的是道成肉身，完全的人 4． 耶稣并未被钉死，被钉的是另外一人犹太人，并非耶稣，可能是西门或是犹大 5． 耶稣在末日要再来，引领全体基督徒成为回教徒，统治世界七年 |
注1：有关主基督是三位体之一是完全的神，完全的人，请看拙著《认识基督》(天道)
B·圣经与古兰经
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圣经 |
古兰经(Al-qur’an) |
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1． 神亲自用具体的启示向被特选的人显明． 2． 总共66卷书合成一本，是一贯的、合一的、内容一致的 3． 神藉44个以上的作者行启示，叫他们受灵感写出来 4． 前后长达1500年之久 5． 只有一个大主题，各卷参对比 6． 合乎逻辑，一步步进展，从创世记到启示录一气呵成，有始有终，绝无矛盾 7． 已译成千多种语文，各人可按自己之母语念诵圣经，人人有机会阅读，此乃书中之书 |
1． 回教徒宣称为真的启示，但却是抽象的，全不藉人的手。 2． 只有一本，断简残篇，七并八凑，外表是本，内容却散漫凌乱，因此回教并无系统神学，因为无系统 3． 据说只向一个人启示，就是穆罕默德，但其前后许多矛盾，也有许多抄袭圣经之处，可能是辗转听闻抄袭，故抄袭处亦有许多出入 4． 只在穆氏生前23年间 5． 题旨不清楚，若非有注解无人能懂较一目了然，读来易懂 6． 没有连贯，没有逻辑，跳来跳去，莫名其妙，矛盾百出。例如说阿拉颁布律令给穆罕默德，洁净之礼、各种活动的姿势、在如厕时对向他打招呼的人不理不睬，被称颂为圣人 7． 始终以亚拉伯文为主，近几十年来始有少数其他语文译本，但念诵时非用亚拉伯文不可 |
到底什么才真是神的启示？如何判断？
a·真启示必须自称是神的启示、神的默示。可兰经中则无此特性。圣经中却有多处提到这并非人的书，乃是神的启示（提后三15-17；彼后一20，21）。圣经里有千百次这样的话：「耶和华的话临到我……」「这是耶和华说的……」「耶和华如此说……」等等。
b·真启示必须告诉我们关于神的事。神是自我启示的神，如他不启示给人，那么人有限的头脑怎能认识明白无限的神？（出三14，15，卅四6-7；民廿九29，约一5）
c·真启示必须启示我们天地及人的来源，同时也能够启示言明人的终局与世界的末了怎样。圣经清楚的启示人及世界的来龙去脉，但可兰经不但完全不提人及万物的来源，就是对其终局也模糊不清。例如曾有记者问一位回教精神领袖说：「回教徒是否女人得救者远超过男人？」精神领袖科曼尼否认此点，因为他说女人犯诫命的较多。记者追问：「但是如果在天堂里一个男人有好几个美女陪伴，你又说女人得救者少于男人的话，岂不是有矛盾之处？」那位精神领袖说：「你们西方人的脑袋是永远无法明白我们东方人的教义的。」便以此推搪了事。详情请参Times杂志。
d·真启示必须具有最高的道德标准，在时间上永恒不变，在地理上放之于四海而皆准。但是可兰经中完全无道德标准可言。「阿拉喜欢如何便是如何。」没有绝对标准。
e·真启示必须是始终一贯，绝对没有自相矛盾与错误。圣经虽经历挑剔攻击，甚至多次被下令毁灭但其地位永不动摇。可兰经却矛盾百出，根本不具备这个资格。
f·真启示其中的预言或迟或早必须句句应验。其中大部份已应验未应验的也必按时应验。观旧约对耶稣基督来世、新旧约对末世来临之前预兆之预言，全本圣经起码有四分之一的篇幅是预言，其中绝大部份已一一应验。可兰经中却无应许、预言。
g·真启示必须浅白人人能懂。神既然启示人，将其心意或指示告诉人，如果人觉得高深莫测，那就失去启示的本意。可兰经却不具备此条件，人不但看不明白，且必须先通阿拉伯文才能诵经。
h·真启示必须有莫大的能力与感染力，可吸引人归信他，能改变人，改变社会、国家、甚至整个人类。回教的传教方式却非用感染方式，乃是一手拿可兰经，一手拿刀，用武力、暴力硬来，征服其他国家，定回教为国教，赐回教徒各种公民的权利，非回教徒便被剥夺公民权利，如此勉强人加入回教组织以求生存。马来西亚、新加坡都颁例任何人不准向回教徒传福音，任何其他宗教均可改信回教，但任何回教徒均不准改信其他宗教。有一弟兄在马来西亚向人发单张，被拉坐监，不须经审讯，便坐了两年监，连家人都不须通知。全无人权民主可言。
i ·人的心灵有直觉，读了有不同的感觉与领受，起共鸣，深深体会这是神的话语，读过圣经的人即有这些不同的经验与知道分辨其间之不同。读圣经可受其中生命力之感染，读可兰经却无此生命力，反而充满压力。但反观回教徒的敬拜，却令基督徒惭愧。回教徒的敬拜姿势全都有规律，「伊斯兰」的意思即为叩拜者，乃仆人与主人间的关系，奴隶与主人的关系，奴隶无权向阿拉发出任何理性的疑问，完全无权利。基督徒的祷告却有时很马夫，问心有愧。我们应当正视到我们的主是至高无上的主宰，有机会亲近乃是我们的权利与荣耀。另一方面我们也不须要像回教徒一样与他们的神有极大隔膜，因为我们的神也是我们的父亲，我们敬畏他、爱他、亲近他。我们应当学习他们对神的敬畏。
j·真启示是不怕货比货的，它可与其他任何宗教的经典比对，不是禁止人间读其他宗教的经典，乃是让人有自由研究、查考、比较的机会。但在回教国家中却不可能将可兰经拿来讨论或与其他经典比较。写「撒但的诗篇」之作者至今仍受人追杀，因为他被指亵渎了回教的可兰经。
C·耶和华与阿拉
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耶和华 |
阿拉 |
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1． 三位一体 2． 他是信徒的天父，是有感情的 3． 他对人有救赎的爱 4． 他是公义、信实的 5． 他是公正、公平的 男女角色不同，但地位绝对平等，一夫一妻(创2：24) 6． 属性清楚，言行和谐一致，可为我们榜样(西3：13；腓4：32彼前1：16-17) 神亦有许多不同的名称 |
1． 独一、一位一体 2． 没不父性，他与人只是主人与奴仆的关系，因此他们的敬拜及祷告与基督徒的极为不同，他们之间也无手足情义，阿拉的爱乃是有排他性的 3． 说「神是爱」乃亵渎，一个不爱人的神自然也无法为人所爱，一回教徒写了一些爱慕阿拉的诗，竟被人当成异端，受排斥逼迫，几招杀身之祸 4． 无圣洁、公义可言，任意而为，毫无原则 5． 神并非公平的，明显例子：男女绝不平等，回教徒上天堂赏赐：更多妻子、美女；多妻制 6． 他属性极不和谐，信徒要无条件服从他所说，但却不是跟他样式去行 回教徒念珠上的99颗珠子代表他的99个名字，人若能无错误地念出其99个名字便可得救。 回教徒的上帝论非常枯燥乏味，因为前后矛盾，并不平衡 |
D·不同的救恩观
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基督教 |
回教 |
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1． 我们能得救，是需要救主基督 2． 救恩是神的恩典加上人的信， 3． 行为与信徒将来得赏有关，与救恩无关 4． 将来肉体复活后，我们不再不嫁娶，不再有肉欲，罪，血气等事 5． 救恩包括赦罪得永生，现在丰盛人生与及肉体得赎 6． 信徒复活之应许是因主的复活带来的 7． 救恩必须先解决人的罪，主的救赎正是为此，人必须认罪悔改 8． 信徒复活，被提后，最终会在新天新地里与主同作王直到永远 |
1． 并无救主 在十字架的救赎才得实现 2． 靠行为—守五大支柱得救。 是无能自救的 3． 行为是得救条件 4． 回教「天堂」仍充满吃喝玩乐，肉欲，罪恶。美酒美女乃是「天堂」特色 5． 似乎只是地上生活之延续，并无复活身体得赎及赦罪之保证及应许 6． 并无复活之救主，所以无基础及保证 7． 没有罪的解决方法 8． 并无新天新地之应许。在回教「天堂」里的生活，并无意义。 |
VI·向回教徒传福音的难处与原则
回教教义既矛盾百出，为何发展如此迅速？除了暴力、武力、政治手段外，另有因素令许多人很快成为回教徒，下列吸引他们的力量，乃是一种难以攻破的坚固营垒，也是我们向他们传福音的难处。
A·回教徒自以为回教乃世界上最纯正的宗教，是一切人类所当皈依的宗教，到了末日，所有的宗教都应该回到回教那里去。这是他们由小自大耳熟能详的、根深蒂固的概念，且因回教国家皆独裁封闭，令我们难于入手。唯一较易入手的是去西方读大学的大学生，与共产党国家下的人民差不多。回教徒有机会看到真实的一面是与以前所以为的完全不一样时，便会开始怀疑以前所视为理所当然的教条。
B·回教的信仰与教义十分简单，只有心里相信，口里承认除了阿拉以外再没有别神，穆罕默德是他的钦差使者就够了。基督徒传福音也应当从简单直接的福音入手，但千万不能停留在简单的地步。
C·他们既认为回教是世上最真的宗教，若有人从回教改信其他宗教，被认为大逆不道，罪该万死。因此他们认为每一回教徒都有责任保守他们的宗教信仰，若有人脱离回教改奉他教，就会被赶逐苦待，这是无可否认的事实，使他们好像立于不败之地，因此人数越来越多。再加上回教徒可娶四个太太，先知、总统可娶更多，如此子女自然繁多，一出世自然便是回教徒，与基督徒要为子女信主祷告并带领他们认识主、接受主方能得救有所不同。
D·回教对上帝的观念乃是纯粹的神权至高的思想，因此人应该绝对无条件的顺服听信阿拉所创立的宗教——指回教，人并没有自由选择的权利。
E·大多数的回教徒，真心诚意的相信，如穆罕默德所说的，古兰经乃是阿拉的启示，接受这是阿拉的圣言，是绝对没有错误的。这是十字军东征及西方和回教徒国家之间的抗衡的结果，认为唯有紧紧抓住自己对阿拉的信仰才可以不受西方欺负。
F·回教的苏非派是一神秘主义（回教的灵恩派），满有神秘色彩，有些回教徒从这神秘的宗教气氛中，得到宗教性的平安而感到满足。特别是他们屡行了一切回教的义务条件后，仍得不到慰藉，即从这神秘的经验中得到满足，因此不再有其他需要。
G·回教的教规比较宽容易于同化。一个人只要念背「清真语」即可成为回教徒。他过去一切异教的生活与风俗习惯除了不可敬拜偶像，禁食猪肉外，其他的可以不必远离抛弃，而一并带到回教里，不必付上较大的代价，并不像基督教的严格要求，归信者一切都要更新。
H·回教乃是一共同体，民族与民族之间非常融洽，没有种族的歧视。只要一信奉回教，大家一律平等，而且传教者都是东方人，东方人向东方人传教，是比较易于接受。再加上回教国家在历史上屡受西方国家欺压，他们视之为宗教迫害，所以民族主义与回教是息息相关的，背弃回教差不多等于叛国。
I·他们认为穆罕默德是先知、是使徒，比耶稣更与人亲近，因为先知不像耶稣有神人二性，叫他们搞不清楚，莫名其妙。更主要的，因耶稣是犹太人，而穆罕默德是阿拉伯人，因此更得他们的欢心与认同。
J·回教徒不容许人民听闻福音，也不容许宣教士去向他们传福音，以至成为回教徒至今难以听信福音最主要的原因。若他们准许基督徒公平地、公开地传福音，相信许多回教徒都会争先相信（例如印尼即为一例），但今日以回教为国教的国家里根本不容许这样作，以致于回教徒中这么少人归主。除了上述许多原因以外，更重要的就是回教徒已有一点好像犹太人的观念，就是认为他们自己是上帝的选民，同时因对主耶稣的认识有了限制与成见，以至轻看不愿再追求明白更深的认识。尤其是因为回教徒日渐高抬穆罕默德，虽然没有把他神化当作神来敬拜，但渐渐的认为他就是神人中间唯一的中保。他不但是教主，而且被高举成为人类惟一的「救主」。因此他们认为不再需要另一位「救主」耶稣基督了。
我们向回教徒传福音时（详情可参考陈润棠牧师所著之《回教与基督教的研究》），应当先和他们交朋友，关心其生活，接着便有机会发现他们对回教教义及行为矛盾之处。接着要请他们一起查考圣经，逐渐将真理带出来。他们对美国人较为避忌，但与中国人相处却极为容易，极容易认同。他们自小便相信可兰经是神圣的，但却从未想到过要通过理性的考验。回教徒自称理性在他们的国家中是不存在的，根本不容许任何由理性而发出的问题存在。他们当中的留学生逐渐接触到西方文化后才开始发出「为什么？」这样的问题。我曾经与留学美国的回教徒学生分享过我的经历，以前在共产制度中也完全不会质疑我为什么要信共产主义，但在目睹其中的言行不一致后，直到出来之后，回首前尘，才发现共产主义只不过是许多人利用之以达成自己私欲的工具，我并趁机邀请他们一起查经，看看我为什么会由反对圣经变为相信圣经。我与那位弟兄查了四次圣经，他已经相信了。但是他所面对最大的问题是他毕业回国后能否公开承认他是基督徒，这是向回教徒传福音的极大困难之一。因此，向回教徒传福音，不要只关注一个人，乃要关注与他有关之群体。若整个群体信了主，他们便较易生存下去，坚守主的真道。