基 督 教 信 仰 实 义 唐崇平 著 目 录 增订版序 8 序 9 第一章 自然与启示的事 10 宗教(RELIGION) 10 宗教的根源 10 宗教的本质 10 宗教的定所 11 创造(CREATION) 11 圣经(BIBLE) 11 圣经的组成与内容 12 圣经的权威 12 圣经的内证 12 默示(INSPIRATION) 13 默示的性质 14 默示的范围 14 普通启示(GENERAL REVELATION) 14 特别启示(SPECIAL REVELATION) 16 特别启示的三种方式 16 特别启示与圣经 17 立约(COVENANT) 18 应许(PROMISE) 19 「应许」在旧约中的用法 19 「应许」在新约中的用法 19 逾越节(PASSOVER) 21 割礼(CIRCUMCISION) 21 神迹(MIRACLE) 22 一、神迹在旧约中的解释: 23 二、神迹在新约中的解释: 23 奥秘(MYSTERY) 23 一、奥秘在旧约中的用法: 23 二、奥秘在新约中的用法: 24 第二章 上帝与创造的事 25 神(上帝G0D) 25 神的名称 25 神的本质 25 神的特性 26 三位一体的真神 26 主(LORD) 26 独神论(MONOTHEISM) 27 三位一体(TRINITY) 28 神的属性(THE DIVINE ATTRIBUTES) 31 神的永旨(THE ETERNAL DECREES) 32 神的旨意与涵义 32 神旨意的特性 33 神的预知(GOD'S FOREKNOWLEDGE) 34 有关神预知的涵义 34 神的拣选(GOD'S ELECTION) 35 神的照顾(GOD'S PROVIDENCE) 36 管理(DOMINION) 36 以人为主题的管理 37 以基督为主题的管理 37 以撒但为主题的管理 37 国度(NATION) 38 权柄(AUTHORITY) 38 权能(POWER) 39 权能在旧约中的涵义 39 权能于新约中的涵义 40 尊荣(HONOR) 41 公义(RIGHTEOUSNESS) 42 旧约中的公义 42 新约中的公义 43 慈爱(MERCY) 44 恩典(GRACE) 45 怜悯(COMPASSION) 46 信实(FAITHFULNESS) 46 圣灵(HOLY SPIRIT) 48 旧约中有关「灵」的解释 48 新约中有关「圣灵」的解释 49 保惠师(代求者COMFORTER) 52 始与终(ALPHA+OMEGA) 53 第三章 人类与肉身的事 54 创造论(CREATIONISM,指灵魂而言) 54 人、人类(MAN) 54 人类的依归 54 人的本质与元素 55 灵魂的来源 55 人有神的形像 55 被造者(CREATURE) 56 生命(LIFE) 56 旧约中所提到的生命 57 新约中对生命的说法 57 生存(LIVING) 58 生存在旧约中的用法 58 生存在新约中的用法 59 形像(IMAGE) 60 旧约中提到「形像」之处 60 新约中提及「形像」之处 60 神学上对形像的解释 60 样式(LIKENESS) 61 身体(BODY) 62 肉体(FLESH) 63 罪恶(EVIL) 64 耶稣对罪恶的教训 64 新约中提到罪恶的教训 64 败坏(DEPRAVITY) 65 死亡(DEATH) 66 灭亡(PERISH) 67 第四章 基督与救赎的事 68 弥赛亚(MESSIAH) 68 弥赛亚在旧约的用法和涵义 68 弥赛亚在新约中的应验 69 救主(SAVIOUR) 70 救主于旧约中的用法 70 救主于新约中的用法 71 耶稣(JESUS) 71 基督(CHRIST) 72 道成肉身(INCARNATION) 73 受膏(ANOINTING) 74 上帝的羔羊(LAMB OF GOD) 74 以马内利(IMMANUEL) 75 救恩(SALVATION) 76 救恩于旧约中的用法 76 救恩在新约中的用法 76 救赎(DELIVER) 78 救赎在旧约中的用法 78 救赎在新约中的用法 79 十字架(CROSS) 79 圣经中的解释 79 新约中的涵义 79 中保(MEDIATOR) 80 中保在旧约中的用意 80 中保在新约中的说法 81 挽回祭(PFOPITIATION) 82 挽回祭于旧约中的用法 82 挽回祭在新约中的用法 82 基督的职位(THE OFFICES OF CHRIST) 83 君王的职位 83 先知的职位 84 祭司的职位 84 基督的使命(MISSION OF CHRIST) 85 新的诫命(NEW COMMANDMENT) 86 舍己(SELF-DENIAL) 88 升天(ASCENSION) 89 代求(INTERCESSION) 90 第五章 得救与成圣的事 92 呼召(CALLING) 92 呼召在旧约中的用法 92 呼召于新约中的用法 93 重生(REGENERATION) 93 重生在旧约中的用法 94 重生于新约中的用法 94 悔改(REPENTANCE) 95 回转(CONVERSION) 96 信心(FAITH) 97 称义(JUSTIFICATION) 99 确信(CONVICTION) 100 更新(RENEWAL) 100 归正(RESTORATION) 101 成圣(SANCTIFICATION) 102 分别为圣(SEPARATION) 105 坚忍(PERSEVERANCE) 107 第六章 福音与教会的事 108 教会(CHURCH) 108 大公教会(普世教会CATHOLIC CHURCH) 109 基督教(CHRISTIANITY) 109 会议(COUNCIL) 110 基督教七个大公会议 110 教义(DOCTRINE) 111 教条(DOGMA) 111 信条(CREED) 112 教政(CHURCH GOVERNMENT) 113 圣徒(SAINT) 113 基督徒(CHRISTIAN) 114 会众(CONGREGATION) 115 主教(会督EPISCOPAL) 116 牧师(PASTOR) 116 长老(ELDER) 119 旧约时代对长老的解释 119 新约时代封长老的解释 119 长老的任务与资格 120 执事(DEACON) 120 执事在新约中的用法 120 执事的任务与资格 121 敬拜(ADORATION) 121 敬拜的姿态 121 敬拜的对象 122 传道人(EVANGELIST) 122 讲道(PREACHING) 123 讲道原文的解释 124 旧约的教导 124 新约中对讲道的解释 124 讲道的性质与内容 125 福音(GOSPEL) 126 福音的实质 126 福音的功能 126 差传(MISSIONS) 127 最大使命(COMMISSION,THE GREAT) 128 见证(WITNESS) 129 事奉(MINISTRY) 130 耶稣基督事奉的典范 131 牧者事奉的根据 131 新约中有关事奉的项目 132 团契(FELLOWSHIP) 132 相交的因素 132 相交的对象 133 相交的印证 133 圣经警告信徒不可相交的对象 133 主日(LORD’S DAY) 134 基督教会遵守主日的开始及根据 134 奉献(DEDICATION) 135 爱宴(LOVE FEAST) 136 圣礼(SACRAMENT) 136 洗礼的意义 137 圣餐的意义 137 洗礼与圣餐的意义 137 圣餐(LORD’S SUPPER) 138 圣餐的背景与含意 138 圣餐的意义 138 信徒守圣餐的意义 139 洗礼(BAPTISM) 139 禁食(FASTING) 141 旧约中提到禁食的事 141 新约中提到禁食的事 141 使徒行传里提到禁食的事 142 祷告(PRAYER) 142 分享(COMMUNION) 144 捐献(COLLECTION) 145 按手(LAYING ON OF HANDS) 146 祝福(BLESSING) 146 警戒(劝戒ADMONITION) 147 惩戒(DISCIPLINE) 147 开除(EXCOMMUNICATION) 148 第七章 末后与终极的事 150 末世论(ESCHATOLOGY) 150 千禧年(MILLENNIUM) 151 前千禧年 151 后千禧年 152 无千禧年 153 主的日子(DAY OF THE LORD) 154 旧约中对「主的日子」的解释 154 新约中对「主的日子」的解释 155 耶稣再来前的预兆 155 基督再来(SECOND COMING OF CHRIST) 155 敌基督(ANTICHRIST) 159 逼迫(PERSECUTION) 160 受苦(SUFFERING) 161 旧约中对苦难与受苦的解释 162 新约中对苦难与受苦的解释 162 生命册(BOOK OF LIFE) 164 得胜(OVERCOME) 165 奖赏(REWARD) 166 冠冕(CROWN) 168 永生(ETERNAL LIFE) 169 旧约中对永生的解释 169 新约中对永生的解释 169 复活(RESURRECTION) 170 复活在旧约中的涵义 170 复活在新约中的涵义与教导 171 审判(JUDGMENT) 173 旧约中有关审判的事 173 在新约中关于审判的事 174 定罪(CONDEMNATION) 175 天堂(HEAVEN) 175 天堂在圣经中的用法 175 天堂被引用于与上帝有关时的涵义 176 天国(KINGDOM OF HEAVEN) 176 圣经中有关天国的涵义 177 被提(RAPTURE) 178 不朽(IMMORTALITY) 179 安息(REST) 180 居间之境(INTERMEDIATE STATE) 181 地狱(HELL) 182 永刑(ETERNAL PUNISHMENT) 184 毁灭(DESTRUCTION) 185 第八章 有关圣经里的事 187 新约(NEW CONVENANT) 187 律法(LAW) 188 原则(PRINCIPLES) 190 新造的人(NEW CREATION) 191 比喻(PARABLED) 192 婚姻(MARRIAGE) 193 离婚(DIVORCE) 195 受苦(苦难)(SUFFER,SUFFERING) 195 自由(FREEDOM) 199 君王(KING) 201 先知(PROPHET) 203 祭司(PRIEST,PRIESTHOOD) 205 天使(ANGELS) 206 撒但(SATAN) 207 偶像(IDOL) 208 增订版序 本书自出版至今,承蒙教会及神学机构多方采用,并成为神学生及教牧同工之工具书,使本书成为教会的祝福,实感主恩浩大。为应教会之需要,特于增版时添写十五篇,组成第八章,以弥补初版之不足,使本书更显卓著。 本书原名为「实底的确据」,为注重圣经中比较重要的教导。以真理的实质,来表达圣经的教义。但为了更切实符合本书之内容与信仰的依据,故改名为「基督教信仰实义」。希望能藉此吸引更多读者对真理爱好,因此明白基督教信仰的内涵。 当然,研究真理,不免被真理所薰陶,终于被真理所征服。因而成为一位享受自由、喜乐、平安与欢畅的基督徒。研究圣经的教义就是享受生命的一部份,也是福杯满溢的象征。 本书承宣道出版社许朝英社长的合作,得以在香港出版,使本书之销量更能广及华人教会。谨此致以谢忱!愿赐智慧与全能的神,叫凡研究基督教信仰真义的人,享受属天的富足与福份,因此成为一位明白真理的人。 唐崇平谨序 一九九二年夏于香港旅次 序 当圣经提到有关神隐秘与明显的事时,这样说:「隐秘的事,是属耶和华无们的上帝的,惟有明显的事,是永远属我们和我们的子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话。」(申廿九29)无疑的,有关属于神隐秘的事,我们不可过问或强求答案。但反过来说,有关属于神所启示与明显的事,我们也不可不探索及寻求解答。 在人类的历史中,神藉着万有将他的永能与神性显明给我们,并藉着圣经将他的真理及耶稣的作为对我们启示,好叫我们能够认识他的创造、耶稣的救赎、圣灵的工作及人类的终极(参罗一19~20;来一1~2)。又说,上帝也将在基督里那测不透的丰富,启示给信他的人,叫我们将这历代以来隐藏在创造万物之上帝里的奥秘,传给众人,好叫世人能够明白他的真理(参西二9;弗三8~10)。 希伯来书作者说:「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。」(来十一1)既然信心是所望与未见之事的实底与确据。那么,那些所望与未见之事的实底,应该是信仰的实质与信心的知识。因为所有激动信靠的行为与启发信心的知识,都是出于这些实底所导致的。本书的内容都取自圣经中比较重要的教导,也是基督教比较实底的真义,故命名为「基督教信仰实义」。其目的为要使读者能追溯圣经中的基本教义,以致灵命成为活水之泉源,直涌到永生的境地。愿主使用此书及读此书的人。 唐崇平谨序 一九九二年夏 第一章 自然与启示的事 宗教(Religion) 宗教的拉丁文是Religere或Religare,译作「重新诵读」或「重新绑住」。意思是说,人类为了重新与神恢复关系,就将他们的信心从行为表现出来。它也是说,人类为了要使他们的心灵找到与神的连系和安慰,就以他们的行为来表达内心的敬虔与畏惧。在新约中,凡提起有关「宗教」这个名词时,多数是描写人们怎样对神明的敬畏、虔诚、迷信与作狂的意思(参徒十七22,廿五19)。在新约中比较常用的希腊文为Threskia,译作崇拜或虔诚(参西二18,雅一27)。其涵义是说,人类为了敬拜真神,而将他们在崇拜上的表现,从仪式与行为的动作上流露出来。其实「宗教」这一名词不应指着某一个宗教或某一种信仰而言。因为它不过是用来形容人类是怎样以生活与行为、言语与思想来表达他们对敬拜对象的信仰与虔敬、崇拜与尊敬的意思。 宗教的根源 宗教的开始出于上帝,因为他是宇宙万物的创造主,也是被崇拜的对象。他不但将自己从创造中彰显出他的伟大,同时也启示给被造物了解到他就是宇宙的主宰。他不但要我们认识他的永能,同时也要我们存敬畏他的心志。他不但创造我们,也为我们赐下一颗敬畏他的心。人类为了犯罪违背神的诫命,坠落于试炼与罪恶当中,以致失去了与神正常的连系与沟通。就此背道离神而为自己制造了有形或无形的偶像来作为崇拜的对象。他们不但敬拜被造物,甚至将大自然的奇迹与能力,诸灵与鬼魂,及自然界的有生命与无生命物体作为敬拜的对象。他们随从邪灵与私欲、世俗与肉体的引诱,去敬拜真神以外的事物,成为可怒与悖逆之子。这种敬拜的现象,正是证明凡人都有敬神的心,只是所敬拜的对象各有差异而已。 圣经清楚的提示,唯有耶和华上帝是独一无二的真神,他是创造宇宙万物的主宰,除了他以外,并无别神,唯有遵照圣经的教导去行,才能找到真正人类的主宰;唯有敬畏这位真神,才是人类生命的依靠(出廿3:何十二14)。 宗教的本质 人类敬拜的对象和仪式各有不同,而敬神与畏神的心理却无差别。虽然人类的宗教观因地理与习俗而有差异,对神的认识因为文化与背景有所出入,但有关凡人均赋有宗教特性的事实,却为全人类所共有。圣经提到人类本按上帝的形像受造。当人类违背造物主而堕落后,其本赋有上帝的形像却没有完全消失。虽然人类为犯罪的缘故,心里不断拒绝认识真神与抵挡真理,但神在人心里所种下的宗教种子却没有离开他们,因为人类敬神与畏神的心理是与生俱有的。不同的国家与民族对宗教以不同的方式存留,此为证实神在人心里所散布之宗教种子,不但涉及人类生命的始源,同时也影响人类的思想、意志与感情的动向。此为宗教之本质。 宗教的定所 圣经说:「你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效,是由心发出。」(箴四23);我们心里怎样思量,我们就是怎样的一个人;我们嘴里所说的,就是我们内心所信的(参箴廿三7;太十二35)。可见「心」对我们整个生命的影响与果效多大。当然生命的整体是包括我们的思想——理智、情感——感觉,与意志——信念的三个因素。但是操纵这些因素的中枢关键,是出乎内心的实质。圣经所教导有关宗教种子的存在地,是在人的心田里面。因为人类生命的始源与人生的效能,都是出于内心所发生的果效。所以应该将我们的心,交给神掌管。 创造(Creation) 世上诸宗教中,唯有主张独一真神论的宗教信仰,才相信创造论。犹太教、回教及基督教,均主张独一真神论。虽然,这三种宗教之信仰内容各有不同,但其对创造论的基本信仰却是一样。原因是它们信仰的根据,都出自于希伯来民族的文化与传统,那就是——圣经。唯有圣经的创世记里,提到上帝是从空虚混沌创造宇宙万物,是使无变为有的神(参创一1、2、8)。因为,圣经所说的上帝是叫死人复活、从无变为有的上帝(参罗四17) 。 有关创造论的信仰,不但是出于圣经的教训,也是出自信心的结晶。「我们因着信,就知道诸世界是藉上帝的话造成的。这样,所看见的,并不是从显然之物造出来的。」(来十一3)这就是说,圣经上所说的创造论,是以上帝的启示为基础,且是唯有从信心才能了解的;创造的工作是出于三位一体的真神。「起初上帝创造天地。」,「从你出胎,造就你的救赎主耶和华如此说,我耶和华是创造万物的,是独自铺张诸天,铺开大地的。」,「我造地,又造人在地上,我亲手铺张诸天,天上万象也是我所命定的。」,「万物是藉着他造的,凡被造的,没有一样不是藉着他造的。」,「因为万有都是靠他造的,无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的,或是有位的、主治的、执政的、掌权的,一概都是藉着他造的,又是为他造的。」,「地是空虚混沌,渊面黑暗,上帝的灵运行在水面上。」,「藉他的灵使天有妆饰,他的手刺杀快蛇。」(创一1;赛四十四24,四十五12;约一3;西一16;创一2;(伯廿六13) 创世记第一章至第三章里,所用的希伯来文「创造」为bara,都是指着「创造一些新的」,同时也暗示「从无而造成有的」。在约翰福音一章三节所说的,「万物都是藉着他造的」,「造」这个字的希腊文为ginomai,译作「成为过去」及「成为事实」。都是指上帝创造宇宙万物的事实,也都是从无变有的,而不是从现有之物造成另一个物体。因为,上帝是从他的话语中,造出他所要造的事物,就如他说,「要有光」,就有光的事实。 圣经(Bible) 圣经的希腊文为Biblion,译作卷或书,也被译作某种书本;神圣或非神圣的都可采用。但基督教所称之圣经,其意义甚为深奥,指圣书、神所启示的记录,及记载神作为的书本。 圣经的组成与内容 在旧约里,圣经为引用于先知的记载而言(但九2)。在新约中所提到的「经上所记载」,多数为指着全部或一部份旧约的经文(参太廿一42:可十二10;提后三15)。有时新约所提的,除了旧约以外,也包括新约的一部份书信(参彼后三16)。 圣经是由旧、新两约所组成。约的原文为diatheke,旧约是指神与摩西所立之约(参出廿四7~11),而新约是指神在耶稣身上所完成工作的约(参林前十一25)。旧约、新约全书成为一本圣经,在第二世纪被基督徒所认同、使用。整本圣经的中心信息,是说到神救恩的故事;此救恩的三个步骤是,救恩的来源、救恩的方法与救恩的归属。救恩的对象是上帝的百姓,就是信靠耶稣为救主的人;救恩的方法就是上帝在他恩典中呼召他的子民,以信心与顺服来接受他的救恩。 整本圣经的内容,是描写神与人立约。此立约的对象,就是立约的子民;神本身就是他自己百姓的救主。立约的中保,就是耶稣基督——神的独生子。 圣经是神对人的特别启示,整本圣经是说明神对于救恩的真理与事实。圣灵藉着历史的背景与事实,来保证整本圣经是神所默示,藉着先知与使徒而写成的上帝启示的记载,它是无误,又是确实的。教会的产生与信徒的得赎,是出于圣经的真理与教训。整本圣经的信息,足够使我们得到救恩的知识,因为它是神的恩典与救恩的启示。 圣经的权威 圣经是神所默示的,也是上帝对人类特别启示的记录。人可以从圣经中认识神的作为、耶稣的救恩及圣灵的工作。同时也能了解到有关宇宙的起始与终结、人类的来源与结局、生命的真谛与依归,及人生的原则与意义。圣经是神智慧的杰作,也是神生命流露的表现;它是他的慈爱与公义、律法与诫命的记载。圣经的持久与普世性、纯洁与完整性、统一与连贯性及真实与确定性,是永恒不变、虽旧而常新的。 圣经是人类信仰与生活的准绳,是真理与道德的依归,是规律与法则的基础,是起始与终极的答案。它足够使人类了解神的永能与作为、耶稣的慈爱与救赎,及圣灵的启示与同工。叫凡信靠耶稣的人获得救赎的智慧,得以完全,行各样的善事(参提后三16)。 圣经的自圆其说与真理的内证,足够建立其本身之权威,而且它是超过一切历代以来教会的传统与权威。所有教会的教条与理论,都不能与圣经同日而语、并驾齐驱。圣经是基督教会与传统、律例与道德的基础。教会的产生是出于圣经的教导,而圣经不是由教会而产生。教会的建立与差传的源起,都是出于圣经的教导而开始的。解经学与神学、教义与教条均要以圣经为依归。所以说,若要了解圣经的教导,应该用以经解经的方法,来做为了解真理的基础。 圣经的启示与权威不是出于教会的传统或信徒的感受,而是来自主耶稣本身对圣经的确信与认同。因为基督徒坚信圣经的权威与确定性是与上帝的神性与永能并存的。又说,圣经之成为信徒信仰与生活的准绳与权威,也是出于圣灵藉着圣经的启示,在信徒心中所做的见证,并肯定它就是神的话语,是生命唯一可靠的依据。 圣经的内证 圣经本身承认它的信息是出于上帝的启示。旧新约圣经明示它的记载就是上帝默示而写成的。圣经的准确与权威性足够使凡读的人可以认识上帝,获得救赎的智慧与永生的道路(参提后三15~17)。 一、旧约圣经的内证: 1.旧约本身的证实:旧约圣经屡次提到神选召某些人来成为神的代言人与出口(参出四14,七1),例如,旧约的先知们被神的灵所感动,写出神所默示的话(参摩三7:赛卅四16)。这都证实旧约圣经的记录全是神藉着先知所默示神的话。 2.耶稣对旧约圣经的证实:耶稣亲自证实旧约圣经就是神所默示的,它不但无误,且赋有神的权威性(参太四7,五17~18;约十35)。当耶稣在说到他复活的事实时,他引证旧约预言有关弥赛亚的应验(参路廿四26、44)。又说,凡新约使徒所描述有关耶稣的事实,间接也证明了旧约所预言有关耶稣的事,就是神所启示的话语(林前十五3~4、27~28;参提后三15~16;彼后一21)。 二、新约圣经的内证: 1.新约圣经本身的证实:新约圣经自己内证本身就是神所默示,且赋有其权威性与价值观(提后三16)。既然旧约圣经是神所默示,而我们认识有关旧约圣经的默示观是出于新约记载而得来的,那么,它必然也引证新约本身也是神所默示的,其权威性与价值观是与旧约同等的(提后三16)。因为从新约的正典可以看到新约本身是受某一种原则所约束,而信徒的生活是受圣经的原则所引导。无论如何,这种种现象都是出于神的默示所得到的果效。 2.从耶稣本身的见证看出新约圣经是神所默示的。耶稣就是神也是人。他不时受圣灵的感动,所以他可以证实旧约及新约都是神所默示的。又说,一切有关默示的事,都是出于耶稣本身而来的(来一1~2);耶稣本身就是所有新约中默示的中心人物(路廿四44;弗二19~22)。 3. 从使徒们的书信中看出他们同样是受圣灵所感动写出神的话来(林前二12~13 ,约壹四6)。 默示(Inspiration) 圣经不但是无误的,也是信徒信心与生活的原则,人类信仰与行为的准绳。因为,它是圣灵默示圣经的作者所记载的神的话语。圣经说:「因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动说出上帝的话来。」,「圣经都是上帝所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的,叫属上帝的人得以完全,预备行各样的善事。」(彼后一21 ,提后三16~17) 旧约的作者,被指示写出耶和华上帝命令他们的事(参出十七14;赛八1,卅8;耶廿四4;哈二2)。又说,旧约先知均明白所传的是耶和华的话,故经常以「耶和华如此说」,「这是耶和华上帝说的」并「耶和华的话临到我。」(参耶卅六27;结廿六一卅九) 新约中,保罗曾提起,他的话是圣灵所教导,而他所传的信息也是上帝的话语。「并且我们讲说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话,解释属灵的事。」,「为此,我们也不住的感谢上帝,因你们听见我们所传上帝的道,就领受了,不以为是人的道,乃以为是上帝的道。这道实在是上帝的,并且运行在你们信主的人心中。」(林前二13;帖前二13)并且,新约的作者屡次引述旧约的话语,作为神及圣灵所说的话。「正如先知以赛亚书上记着说,看哪,我要差遣我的使者在你前面,预备道路。在旷野有人声喊着说,预备主的道,修直他的路。」,「在他们身上,正应了以赛亚 的预言说,你们听是要听见,却不明白。看是要看见,却不晓得。因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着,恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来我就医治他们。」,「至于那些祭司,原不是起誓立的,只有耶稣是起誓立的,因为那立他的对他说,主起了誓绝不后悔,你是永远为祭司。」(可一2~3;太十三14~15;来七21)因此,圣经的原著者为上帝,它具有神之道的权威、完整、圣洁与完全性。 默示的性质 圣灵在圣经作者身上做了有机的运行,运用他们的性格与气质、思想与才干、教育与文化,与其生命互相配合。圣灵光照作者的思想与理智,消除一切从人与罪来的影响,带领他们,使之在圣灵的引导下,自如的挥他们的知识与经历,以自己的风格与文体,写出上帝所默示的话来。所以说,圣经的原著者为上帝,而其主题在于耶稣基督救恩的作为(参约廿31;提后三15)。 默示的范围 耶稣所说的,「就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。」,「你们的律法上岂不是写着,『我曾说你们是神么』。经上的话是不能废的。」(太五18;约十34~35)论到神应许的弥赛亚,保罗说:「……上帝并不是说众子孙,指着许多人,乃是说你那一个子孙,指着一个人,就是基督。」(加三16)由此可见,神所默示的范围包括全部的圣经,也包括每一句话与每一个字。并且,彼得与保罗并希伯来书的作者,都曾引述旧约的经文作为神或圣灵的话语,且说明了圣经都是上帝所默示的完整性。「圣经都是上帝所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的。」,「他一切的信上,也都是讲论这事,信中有些难明白的,那无学问不坚固的人强解,如强解别的经书一样,就自取沉沦。」(提后16;彼后三16) 普通启示(General Revelation) 普通的启示亦称为自然的启示,其原因是因为神将他自己以普通的方法,从自然中启示给我们。又说,普通启示通常是从自然的现象中显明出来的。就如圣经所说的,「诸天述说上帝的荣耀,穹苍传扬他的手段……耶和华的道理洁净,存到永远。耶和华的典章真实,全然公义。」,「上帝的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来,上帝的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。」,「然而为自己未尝不显出证据来,就如常施恩惠,从天降雨,赏赐丰年,叫你们饮食饱足,满心喜乐。」(诗十九1、9;罗一19~20;徒十四17) 在这些现象中,上帝是藉着他所创造的事物,叫世人看出上帝伟大的事实、无限的全能及那不变的自然律,好叫世人承认创造主的永能与神性,而无可推诿。「自从造天地以来,上帝的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。」,「没有律法的外邦人,若顺着本性行律法上的事,他们虽然没有律法,自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里,他们是非之心同作见证,并且他们的思念互相较量,或以为是,或以为非。」(罗一20,二14~15) 普通的启示出自三个来源,那就是—— 第一,神所创造的大自然中的一切现象。「他既以大能束腰,就用力量安定诸山。使诸海的响声和其中波浪的响声,并万民的喧哗,都平静了。住在地极的人,因你的神迹惧怕,你使日出日落之地都欢呼……你以恩典为年岁的冠冕,你的路径都滴下脂油,滴在旷野的草场上。小山以欢乐束腰,草场以羊群为衣,谷中也长满了五谷,这一切都欢呼歌唱。」,「然而为自己未尝不显出证据来,就如常施恩惠、从天降雨、赏赐丰年,叫你们饮食饱足,满心喜乐。」(诗六十五6~8、11~13;徒十四17) 第二,人的心里对神所创造的感触。「上帝的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来,上帝的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。因为他们虽然知道上帝,却不当作上帝荣耀他,也不感谢他。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。」(罗一19~21) 第三,从神对他所创造一切的维护。「也不用人手服事,好像缺少什么,自己倒将生命、气息、万物,赐给万人。他从一本造出万族的人,住在全地上,并且豫先定准他们的年限和所住的疆界。」,「人是上帝荣耀所发的光辉,是上帝本体的真像,常用他权能的命令托住万有……。」(徒十七25~26;来一3上) 人类可以从普通的启示中,认识宇宙间有一位创造者。他是所有律例与真理、自然与历史的起始者。但是,只从普通的启示中所得来的知识,却不能叫我们认识这位宇宙的创造者,是人类的拯救者;这一位律例的开创者,是我们的施恩者;这一位自然的设计者,是我们的救赎者;这一位历史的主持者,是我们的预定者;这一位人类的供养者,是我们的生命者。因为,人类自从犯罪堕落以后,就失去上帝的形像。因为犯罪的缘故,就与上帝隔离。「耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶。」,「他们各人都退后,一同变为污秽,并没有行善的,连一个也没有。」,「因为世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀。」(创六5;诗五十三3;罗三23) 所以说,普通的启示在某一方面,可以叫世人对创造主的认识无可推诿。但在另一方面,却不足够叫我们认识上帝的救恩与圣洁、真理与仁义。因为,恩典与真理,救赎与信心,只有从耶稣而来。「律法本是藉着摩西传的,恩典和真理,都是由耶稣基督来的。」,「我们从他受了恩惠,并使徒的职分,在万国之中叫人为他的名信服真道。」,「除他以外,别无拯救,因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。」(约一17;罗一5;徒四12) 普通的启示只能供给我们一些普通与浅薄、错误与模糊的知识。因为,真正无误与纯正可靠的知识和智慧,唯有从上帝而来。「因为万有都是本于他、倚靠他、归于他。愿荣耀归给他,直到永远。阿们。」,「论到吃祭偶像之物,我们知道偶像在世上算不得什么,也知道神只有一位,再没有别的神。……然而我们只有一位神,就是父。万物都本于他,我们也归于他。并有一位主,就是耶稣基督,万物都是藉着他有的,我们也是藉着他有的。」,「又使众人都明白,这历代以来隐藏在创造万物之上帝里的奥秘,是如何安排的。」(罗十一36;林前八4、6;弗三9)普通的启示,虽然可以供应世人对神的敬慕与索寻。但是,它却不能满足我们内在与心灵的需要。因为生命的交流与心灵的感受,唯有出自赐生命与应许的上帝。「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝,他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残,为你们存留在天上的基业。」,「我们若说是与上帝相交,却仍在黑暗里行,就是说谎话,不行真理了。」(彼前一3~4;约壹一6) 因此,我们归纳以上所述,有关普通启示的讲法,只能说,普通启示自有其价值,但是,它却不能供给人类对真神的认识,不能供给心灵的满足及个人与神连系的美境。因为,堕落与犯罪的人类,其整个生命都变成败坏与污秽、背道与叛神,甚至有关人的理智与行为、思想与生活,都完全成为罪恶与败坏的居所。唯一认识神的办法,就是通过耶稣的拯救与圣经真理的启示,才能使我们认识与经历这位拯救与超然的神。 特别启示(Special Revelation) 人类只能藉着普通的启示,来认识上帝是宇宙一切事物的创造者、所有律例的开始者,是一切自然形象的设计者,是所有历史演变的主持者。但是,至于有关信心与救赎、真理与恩典、仁义与圣洁、生命与永生、满足与美德、人生与意义的事,那非依靠上帝的特别启示不可。所谓特别启示(亦称超自然启示),是指上帝亲自将他自己及他所要完成的事,启示给我们,好叫我们知道他在过去、现在以及将来,所成就的事。 特别启示的三种方式 一、上帝直接向我们显现:如在旧约中雅各遇见上帝、摩西上西乃山见上帝等(参创卅二22~32;出十九16~25)。在新约中上帝道成肉身,以人的形态在耶稣的身上向我们显现。「你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识他,并且已经看见他。腓力对他说,求主将父显给我们看,我们就知足了。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我么。人看见了我,就是看见了父。你怎么说,将父显给我们看呢。」,「他本有上帝的形像,不以自己与上帝同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。」,「因为上帝本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。」(约十四7~9:腓二6~8;西二9) 二、上帝藉着先知与使徒,向人传达他的旨意与话语:「耶和华的话临到我说,你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说,耶和华如此说,你幼年的恩爱,婚姻的爱情,你怎样在旷野,在未曾耕种之地跟随我,我都记得。」,「为此,我们也不住的感谢上帝,因你们听见我们所传上帝的道,就领受了,不以为是人的道,乃以为是上帝的道。这道实在是上帝的,并且运行在你们信主的人心中。」(耶二1~2;帖前二13) 三、上帝听着神旷与奇事,来彰显他的旨意:「耶和华啊,众神之中谁能像你,谁能像你至圣至荣,可颂可畏,施行奇事。你伸出右手,地便吞灭他们。你凭慈爱,领了你所赎的百姓。你凭能力,引他们到了你的圣所。」,「于是领受他话的人,就受了洗。那一天,门徒约添了三千人,都恒心遵守使徒的教训,彼此交接、擘饼、祈祷。」(出十五11~13;徒二41~42) 特别启示与圣经 一、特别启示的中心思想: 上帝知道人类无法找到得救的途径,所以他就为人类预备了拯救的启示。那就是按照他自己的恩典与慈爱,为人类作了救赎的应许,也就是差遣耶稣基督来到世界,来应验他的应许,叫凡信靠他的人,可以藉着耶稣的救赎,得以赦罪,并得称义。这就是特别启示在旧、新约中的中心思想。 二、特别启示的含义: 可以分作两方面来讲。第一,特别启示可以指着上帝直接以言语,将他所要完成的事告诉人类。好像上帝在伊甸园怎样对亚当、夏娃,面对面地说话。耶和华怎样对他的仆人摩西及先知等,将他的事吩咐他们。第二,特别启示也可以指着,上帝怎样藉着先知与使徒,把他所说的话及他所要完成的事,通过先知及使徒的手记载于书本上面,以便世世代代的人能明白上帝的旨意与驰所要完成的事。这种事实的记载,就是我们现在所能看到的旧新约圣经全书。当然,上帝藉着先知及使徒的手,所记载下来的启示,要比现在我们所能看到的圣经的记载还要多。但是有关救恩的道理与真理的事实,它在历史上的背景与将来要完成的事,已经足够使我们知道,上帝的国度及他对我们救赎的确据。因为圣经都是圣灵所默示的,而且预言从来没有出于人意,乃是被圣灵感动说出上帝的话来(参提后三16;彼后一21)。所以说,唯有圣经是上帝对我们的特别启示,唯有上帝从圣经中所给我们的启示,才能使我们得到救恩、生命、光照与真理。 三、特别启示的内容: 圣经是人类信仰及生活的唯一准则,它是人类寻找救赎唯一的途径。因为圣经是上帝通过圣灵的默示,藉着先知及使徒的手所写有关上帝自己的启示,它是绝对可靠而没有任何错误的。旧约的先知们,自己亲自体验到上帝是怎样对他们讲话。因为万军的耶和华是怎样启示他们,叫他们把将要完成的事,特别是有关上帝的国度及人类救赎的事,叫他们宣告给以色列人知道。这些先知称为上帝的代言人,为全能主宰的发言者。就如旧约的先知这样说:「耶和华的话临到我如此说……「耶和华伸手按我的口对我说……」「上帝晓谕说……」「耶和华对我说……」(参耶一9,卅六27;赛八1)。 旧约有三个常用做「先知」的字,叫做「Roeh」及「Hozeh」,都是解释做监督或掌管者的意思。其他另有一个字叫做「Nabi」,其意思是说,那些被上帝所呼召做特命或特使的人;也就是说,那一些上帝特别选召来代表他,将他的思想与计划及那将要完成的事,以上帝的名来告诉上帝所指定的人的意思。就如先知阿摩司这样说:「……主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众失郊,就一无所行。」(摩三7) 既然先知是代表上帝的发言人,那么他们就是上帝与人中间的媒介者。人类能听到上帝的启示,只有通过先知的口说出上帝的启示。那也就是说,凡先知们所说的话,就是上帝所说的话了。(参来一1;彼后一21) 有关先知所说的话,就是上帝话语的实据,是可以从新约圣经里面看出来。因为,在新约有几个地方,当圣经的作者们,提到旧约先知的预言在新约里面完成的时候,都是说明那些预言确实是带有上帝启示的权威,也是附有旧约的经文可以证实的(参徒二16~36,三18~26)。而且新约的使徒们,也经常以旧约先知的预言,来作为他们讲解真理的引证与参考,说明凡先知们所说的话,都是上帝的话与圣灵的工作(参徒一16,七48~53,廿八25~29;来三7,十15)。甚至耶稣基督也引用旧约先知的预言,来证明他就是那要来的弥赛亚,他来了是要完成上帝从先知的嘴里所说的,有关他来到世界的目的与工作(参太五17;路二十二37;约十三18,十二13)。 在希伯来书里面说到:「上帝既在古时藉着众先知,多次多方的晓谕列祖,就在这末世,藉着他儿子晓谕我们,又早已立他为承受万有的,也曾藉着他创造诸世界。」(来一1~2)这已经足够叫我们知道,旧约的先知及上帝在旧约里的启示,是怎样在新约及在主耶稣身上应验,也足够叫我们知道先知所说的话,就是上帝的特别启示。 立约(Covenant) 「立约」的希伯来文为berit,希腊文为diatheke,其同义字为diatithamis,系指着两个不同的单位或个体,在互相意愿下,定立了一个契约或合同,而各自立愿守住所定的约言,并受合约的约束,绝不背约。「立约」在神学上的解释,是指着神与世人于立约上的关系。 「立约」在神学上来说,可分为工作的约与恩典的约两种。 一、工作之约: 是指着人类在被造后至堕落前的这一段时间。在此期间里,神与人之间的关系,是创造者与被造者的关系。其立约的条件,是以神的慈爱与公义,应许与律法,作为两者之间的约束与合同。神为主动者,而人则为被动者。当被造者以守法与遵命,顺服与谦卑之态度,来遵行神的命令与吩咐时,上帝必以慈爱与喜乐,永生与荣耀,作为对被造者之奖赏与报答。但当被造者以背道与违命的态度,来叛逆神的诫命,神必以公义与真理,律法与典章,作为审判与处罚。被造的人类,必须在这种环境与情况下,付上工作的代价,来换取神的慈爱与公义,奖赏或刑罚,这种有条件的合同与誓约,称为「工作之约」「作工的得工价,不算恩典,乃是该得的。惟有不作工的,只信称罪人为义的上帝,他的信就算为义。」(罗四4~5) 二、恩典之约: 是指着当人类始祖违背神的诫命,以致堕落,被咒诅、刑罚、处死,作为违约之结局后,「工作之约」不再成为神与人立的条约。故此,神就为堕落的人类另寻一条出路,就是另外设立了「恩典之约」。因为神顾念人本为他所造的,虽然人类已经堕落,但却赋有神某一部份形像,故神特以仁爱、恩典、怜悯与慈祥为怀,为人类施行拯救。以无条件作为条件,为人类开了一条又新又活的道路。这种救赎与特惠的誓约,称为「恩典之约」 恩典之约的基础,是出于上帝永恒的旨意与不变的恩典。「上帝救了我们,以圣召召我们,不是按我们的行为,乃是按他的旨意和恩典,这恩典是万古之先,在基督耶稣里赐给我们的。」(提后一9;参弗一4~14)神将他的救恩赐予背道与离神的罪人,并以恩惠与慈爱向他们立约,以怜悯与赦罪来彰显他是一位慈祥与仁爱的天父,愿意赦免那些被处刑之罪人的过犯,使其重新回到创造主的怀抱,成为他所祝福的子民与拣选的百姓。此时,神不但是创造主,也是救赎主。 「恩典之约」在旧约里可分为: 1.神向女人所立的约。(参创三15) 2.神向挪亚所立的约。(参创九1~19) 3.神向亚伯拉罕所立的约。(参创十七1~18) 4.神在西乃山向摩西所立的约。(参出十九5,廿1~17;罗三20) 5.神向大卫所立的约。(参撒下七14~16) 6.神为他百姓另立新的约。(参耶卅一33;来八8~13) 「恩典之约」在新约里,是以基督耶稣为中心。因为,他是神的本体,也是人类的救主。自从耶稣降生后,恩典之约的范围与对象,不再限于以色列民族,而是以全人类作目标与对象。他的救赎与恩典,广达到各国、各邦与各民、各族。上帝的恩典在新约里要比起旧约时代的恩约,更为完满与美好(参罗马书四章及加拉太书三章)。 总而言之,有关圣经中所提到的恩典之约,是以上帝对蒙恩的人所说的,「我要作你们的上帝,你们要作我的子民。」为中心信息,耶稣基督是两约的中心人物,上帝是恩典之约的主动与创立者。整本圣经为提到神与人立约的事实,包括旧的约与新的约,于是就称为新旧约全书了(参来八6~13)。 应许(Promise) 本字的希伯来文为dabar,译为说明或讲说。而希腊文为Epaggelia,译作宣告或宣布。其涵义为指着使者将好消息或应许宣告给人民的意思。那也就是说,某一个主体将可靠的信息或应许,对一些人宣告。这种的宣告,可以引用于人与人之间的应许,也可以应用于神对人的诺言。在圣经中,应许的事常与誓言有关。「我起誓应许给亚伯位罕、以撒、雅各的那地,我要把你们领进去将那地赐给你们为业。我是耶和华。」,「你进去得他们的地,并不是因你的义,也不是因你心里正直,乃是因这些国民的恶。耶和华你的上帝将他们从你面前赶出去,又因耶和华要坚定他向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各,起誓所应许的话。」(出六8;申九5) 「应许」在旧约中的用法 一、神对某一些人的应许:如上帝对他自己的百姓的应许。「惟愿耶和华你们列祖的上帝,使你们比如今更多千倍,照他所应许你们的话,赐福与你们。」,「以色列阿,你要听,要谨守遵行,使你可以在那流奶与蜜之地,得以享福,人数极其增多,正如耶和华你列祖的上帝所应许你的。」,「耶和华你上帝,若照他向你列祖所起的誓,扩张你的境界,将所应许赐你列祖的地,全然给你。你若谨守遵行我今日所吩咐的这一切诫命,爱耶和华你的上帝,常常遵行他的道,就要在这三座城之外,再添三座城。」(申一11,六3,十九8~9) 二、神对某一个人的应许:如上帝对所罗门王的应许。「我就应允你所求的,赐你聪明智慧,甚至在你以前没有像你的,在你以后也没有像你的。」,「耶和华照着所应许的,赐智慧给所罗门。希兰与所罗门和好,彼此立约。」(王上三12,五12) 「应许」在新约中的用法 一、旧约的应许在新约中的应验: 1.上帝应许亚伯拉罕,他的后裔要因信而得义。「因为上帝应许亚伯拉罕和他后裔,必得承受世界,不是因律法,乃是因信而得的义。」,「这就是说,肉身所生的儿女,不是上帝的儿女,惟独那应许的儿女,才算是后裔。因为所应许的话是这样说,『到明年这时候我要来,撒拉必生一个儿子。』」,「所应许的原是向亚伯拉罕和他的子孙说的,上帝并不是说众子孙,指着许多人,乃是说你那一个子孙,指着一个人,就是基督。」(罗四13,九8~9;力三16) 2.上帝应许大卫,要在他的后裔中立一位救主。「从这人的后裔中,上帝已经照着所应许的,为以色列人,立了一位救主,就是耶稣。」,「我说,基督是为上帝真理作了受割礼人的执事,要证实所应许列祖的话。」,「这样,律法是与上帝的应许反对么,断乎不是,若曾传一个能叫人得生的律法,义就诚然本乎律法了。但圣经把众人都圈在罪里,使所应许的福因信耶稣基督,归给那信的人。」(徒十三23;罗十五8;加三21~22) 3.上帝所应许新的约的应验。「既是起誓立的,耶稣就作了更美之约的中保。」,「主又说,『那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样,我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上,我要作他们的上帝,他们要作我的子民……我要宽恕他们的不义,不再记念他们的罪愆。』既说新约,就以前约为旧了。但那渐旧渐衰的,就必快归无有了。」(来七22,八10、12、13) 二、耶稣基督的应许: 1.凡遵守他的教训者,必永蒙主的同在。「所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。」(太廿八19~20) 2.耶稣所应许的复活,及以后要差圣灵降临的事实。「按摩西律法满了洁净的日子,他们带着孩子上耶路撒冷去,要把他献与主。(正如主的律法上所记:凡头生的男子,必称圣归主。)」,「我要将我父所应许的降在你们身上,你们要在城里等候,直到你们领受从上头来的能力。」,「你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。」(路二22~23,廿四49;弗一13) 三、上帝在新约中的应许: 1.凡信耶稣接受他为救主者,必称为应许的儿女。「凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作上帝的儿女。」,「所以你们因信基督耶稣,都是上帝的儿子。你们受洗归入基督的,都是披戴基督了。并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女。因为你们在基督耶稣里,都成为一了。你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。」(约一12;加三26~29) 2.凡信的人,必得享受永远的安息。「又向谁起誓,不容他们进入他的安息呢,岂不是向那些不信从的人么。」,「我们既蒙留下有进入他安息的应许,就当畏惧,免得我们中间,或有人似乎是赶不上了。」(弗三18;四1) 3.凡等待主的人,必能进入新天新地的应许。「主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。……但我们照他的应许,盼望新天新地,有义居在其中。」(彼后三9、13) 4.死人必要复活的应许。「现在我站在这里受审,是因为指望上帝向我们祖宗所应许的。这应许,我们十二个支派,昼夜切切的事奉上帝,都指望得着。王阿,我被犹太人控告,就是因这指望。」,「因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音,又有上帝的号吹响,那在基督里死了的人必先复活。」(徒廿六6~7;帖前四16) 5.凡孝敬父母者,必能在世长寿得福。「要孝敬父母,使你得福,在世长寿。这是第一条带应许的诫命。」(弗六2~3) 逾越节(Passover) 「逾越」的原文为Pasah,译为「越过」或「跳越」。逾越节的意思是说到,上帝因为看顾他的选民,使他们在患难中免去一死,以致蒙恩得救超越灾难。根据旧约中的记载,以色列民每年在逾越节、除酵节及收割节,都要上圣殿去守这三个节期(参出十二12~13,廿三14~17)。逾越节与除酵节对以色列人来说,是同一时候遵守的。以色列人在此节期里,是吃无酵饼过节的。 逾越节是发生在埃及地,就是上帝降灾给法老王及他百姓的十个大灾难中,最后的一个灾害。那就是击杀埃及地凡头生的生物,而使以色列人因为遵行神的吩咐,将所宰羊羔的血涂在自己门框的左右边,以致天使跳越过户,使他们头生的生物及长子,可免一死(参出十二1~14)。 一、旧约中提到有关逾越节的事: 1.守逾越节是在每年正月十四日至二十一日黄昏,为守节期(参出十二18)。 2.守逾越节是每年一次,年年相继的(参出十二24~27)。 3.遵守逾越节是上帝的选民每个家庭的事,凡属家庭里的成员都要遵守。人数少的家庭,应两家合并遵守(参出十二3~4)。 4.每逢逾越节期,以色列百姓要唱诗篇一一三到一一八篇为诗。 5.当以色列人于旷野时,经常忽略守逾越节,直至进入迦南地,始复遵守此节期(参书五10)。以色列人于第二次建殿竣工及献殿时,也特别守此节期(参拉六19~22)。 二、新约中提到有关逾越节的教义: 1. 耶稣基督为代替旧约是被杀赎罪的羔羊(参林前五7) 2. 耶稣的被钉,一直到他埋葬时,没有一根骨头被打断。此为说明,逾越节所用的羔羊是完全而无残疾的(参出十二5;约十九36)。 3. 基督徒应诚实做人,忠心事主,有如守逾越节时所用的无酵饼一样的单纯、结白。此为表示洁净称圣的意思(参林前五8)。 割礼(Circumcision) 施行割礼不仅限于以色列民族,其他的邦国也有同样的习惯,只是其意义各有不同。施行割礼的方法,是于男婴的生殖器上,割除前节之包皮。行割礼对以色列人来说,是起始于耶和华上帝选召亚伯拉罕及其子孙为他的选民时,以此作为坚立永远之约的标记。「上帝又对亚伯拉罕说,你和你的后裔必世世代代遵守我的约。你们所有的男子,都要受割礼,这就是我与你,并你的后裔所立的约,是你们所当遵守的。你们都要受割礼,这是我与你们立约的证据。(创十七9~11),当立约时,以色列民族从大到小都要受割礼,此为证明上帝向他们立约的证据。以色列民族受割礼,是为割除肉体与外表的污秽,但其意义是说明他们的内心已经获得洁净与改变(参创十七12~14 :书五2~12 ,申十12~22,卅5~8;结四十四6~8)。 旧约的时代,未受割礼的人,是与不洁净的人并论的。没有受割礼与不洁净的,都不可以进入圣城。「锡安哪,兴起、兴起,披上你的能力。圣城耶路撒冷阿,穿上你华美的衣服。因为从今以后,未受割礼不洁净的,必不再进入你中间。」,「你们把我的食物,就是脂油和血献上的时候,将身心未受割礼的外邦人,领进我的圣地,玷污了我的殿,又背了我的约,在你们一切可憎的事上,加上这一层……主耶和华如此说,以色列中的外邦人,就是身心未受割礼的,都不可入我的圣地。」(赛五十二1,结四十四7、9) 新约对受割礼的观点是,受割礼与否不必追究,为属外在的仪式,这不过是一种外表的印记。最重要的,还是在于心灵上要有圣灵的感动,内心要接受福音,作因信称义的凭据,因旧约亚伯拉罕的因信称义,并不受割礼的限制,而是藉着割礼来表现他的称义。割礼本身算不得什么,它不过是一种仪式与标记,要紧的还是内心的悔改与称义。罪人在神的面前称义,不是因为受过割礼或遵行律法,而是因为神在他的旨意与恩典中,将信心赐给驰所喜爱的人。「难道上帝只作犹太人的上帝么,不也是作外邦人的上帝么。是的,也作外邦人的上帝。上帝既是一位,他就要因信称那受割礼的为义,也要因信称那未受割礼的为义。」,「上帝救了我们,以圣召召我们,不是按我们的行为,乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先,在基督耶稣里赐给我们的。」(罗三29~30;提后一9) 新约对割礼的立场,是信徒不必藉着受割礼成为加入教会的条件。因为,受割礼与否,不影响其得救的果效。「原来在基督耶稣里,受割礼不受割礼,全无功效。惟独使人生发仁爱的信心,才有功效。」「你们在他里面,也受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。你们既受洗与他一同埋葬,也就在此与他一同复活,都因信那叫他从死里复活上帝的功用。你们从前在过犯,和未受割礼的肉体中死了,上帝赦免了你们一切过犯,便叫你们与基督一同活过来。」(加五6;西二11~13) 所以说,外表的仪式不关紧要,最要紧的,是因信耶稣得以在神的面前称义。因此,犹太人与外邦人的得救,完全是藉着神的恩典与他在耶稣里所赐予的信心。所以凡信耶稣的人,就得以在神的面前称义,获得永远的生命。「律法本是外添的,叫过犯显多。只是罪在那里显多,恩典就更显多了。就如罪作王叫人死,照样,恩典也藉着义作王,叫人因我们的主耶稣基督得永生。」,「但现今你们既从罪里得了释放,作了上帝的奴仆,就有成圣的果子,那结局就是永生。因为罪的工价乃是死,惟有上帝的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生。」(罗五20~21,六22~23) 神迹(Miracle) 本字的亚兰文为mopet与niplaot,译作奇事、神迹与预兆(出七9;申七19,廿九3)。希腊文为teras,译作神迹、奇事(徒四29~30;罗十五18);dynamis译作异能(太十一20;加三5);semeion译作神迹(约二11,三2;徒八5~6)。 本字在圣经中是说到,创造宇宙万物的真神,在自然与历史上所完成的事迹。当然,凡神所做的事都可以称作为神迹,但是在旧约与新约中,神也用那超然与格外的事故,来完成他的旨意。这些所发生的事迹,都与神的救赎有关。「以色列人哪,请听我的话,上帝藉着拿撒勒人耶稣,在你们中间施行异能奇事神迹,将他证明出来,这是你们自己知道的。」,「上帝又按自己的旨意,用神迹奇事和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证。」(徒二22;来二4) 一、神迹在旧约中的解释: 1.上帝在创造宇宙的一切事上,不论是自然的或超自然的,都是他的杰作(诗十九1,八十九5,九十七6)。 2.上帝所行的神迹都有其目的存在,叫人看见不但相信,并承认他就是万物的主宰,是拯救选民的真神(出四30~31;王上十八36~39)。 3.神迹奇事并不限于真神这方面,异邦的先知与撒但的邪灵,同样有超自然的魔力。但神的主权与超能,至终证明他是永活的真神(出七10~12,八7;申十三1~2)。 4.神迹不但使那些体验的人了解神的大能,也加深他们对神的信靠(出十四29~31;王上十八39)。 5.因为,人类犯罪堕落,违背神的命令,失去与神的连系。所以神才需要以神迹来彰显他的大能,证明他是宇宙的主宰(创六3;耶卅二17)。 二、神迹在新约中的解释: 1.在上帝的创造律里,所有完成的事迹,都是出于他全能的旨意与不断的供应(罗一20;西一16~17)。 2.一切圣经中的神迹,都是为了帮助信徒,能更了解神的大能与坚定对主的信心(可十52;路十七19;约九3,廿30~31)。 3.宇宙间最大的神迹,是耶稣基督从死里复活的事实(徒二23~24,四10~11)。 4.耶稣所行的一切神迹奇事,证明了他就是神的儿子,就是创造万物的主宰(约二11,五36;徒二22,十38)。 5.耶稣所行的神迹,证明旧约所预言的弥赛亚已经降临(太十一4~6;路十一20~21)。 6.罪人悔改,弃邪归正,皈依基督,因相信耶稣获得永生,为人生最大的奇迹(提前一15~16)。 奥秘(Mystery) 本字的希伯来文为raz,译作神秘或奥秘,指着那些原本被隐藏终致于被显明的事。特别是指着上帝要将那奥秘的事,在他的旨意与时间里显明出来(参但二18、19、28)。本字的希腊文为mysterion,译为秘密、奥密或奥秘的,指着那些神的元旨与隐藏的事,要藉着耶稣与圣灵并福音的工作而显明出来(参罗十六25;林前二7~10;弗一8~10;西一26)。 一、奥秘在旧约中的用法: 1.隐秘的旨意是属于神,而不是世人所能测知的。「隐秘的事,是属耶和华我们上帝的。惟有明显的事,是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话。」(申廿九29) 2.神也可将他的奥秘指示给那些敬畏他的人。「你说,我的道理纯全,我在你眼前洁净。惟愿上帝说话,愿他开口攻击你。并将智慧的奥秘指示你。他有诸般的知识,所以当知道上帝追讨你,比你罪孽该得的还少。」,「耶和华与敬畏他的人亲密,他必将自己的约指示他们。」(伯十一4~6;诗廿五14) 3.只有在天的上帝,能将奥秘与必将要成就的事显明出来。「他显明深奥隐秘的事,知道暗中所有的,光明也与他同居。……只有一位在天上的上帝,能显明奥秘的事,他已将日后必有的事,指示尼布甲尼撒王。」(但二22、28) 4.神将那奥秘的事对他的仆人显明了。「主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知,就一无所行。」(摩三7) 二、奥秘在新约中的用法: 1.奥秘为指着上帝的因而言,只有对那些信他的人显示。「耶稣对他们说,神国的奥秘,只叫你们知道,若是对外人讲,凡事就用比喻。叫他们看是看见,却不晓得,听是听见,却不明白。恐怕他们回转过来,就得赦免。」,「门徒问耶稣说,这比喻是什么意思呢?他说,神国的奥秘,只叫你们知道,至于别人,就用比喻,叫他们看也看不见,听也听不明。」(可四11~12;路八9~10) 2.神的奥秘也指着福音的信息而言。「也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘。(我为这福音的奥秘,作了带锁链的使者)并使我照着当尽的本分,放胆讲论。」,「你们要恒切祷告,在此做醒感恩。也要为我们祷告,求上帝给我们开传道的门,能以讲基督的奥秘(我为此被捆锁)。」(弗六19~20;西四2~3) 3.神在亘古所隐藏的奥秘,就在基督里向圣徒显明了。「都是照他自己所预定的美意,叫我们知道他旨意的奥秘。要照所安排的,在日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同归于一。」,「这道理就是历世历代所隐藏的奥秘,但如今向他的圣徒显明了。上帝愿意叫他们知道,这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀,就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」(弗一9~10;西一26~27) 4.神的永古不言的奥秘,是在基督与他的福音上显明了。「惟有上帝能照我所传的福音,和所讲的耶稣基督,并照永古隐藏不言的奥秘,坚固你们的心。这奥秘如今显明出来,而且按着永生上帝的命,藉众先知的书指示万国的民,使他们信服真道。」,「这道理就是历世历代所隐藏的奥秘,但如今向他的圣徒显明了。」(罗十六25~26;西一26) 5.神的奥秘是藉着圣灵启示给先知、使徒与圣徒的。「这奥秘在以前的世代,没有叫人知道,像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里,藉着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许。」,「那说方言的,原不是对人说,乃是对上帝说,因为没有人听出来,然而他在心灵里,却是讲说各样的奥秘。」(弗三5~6;林前十四2) 第二章 上帝与创造的事 神(上帝G0d) 神的名称 一、旧约中上帝的名,最常见到的有以下几个字: 1. El,特别是形容神的属性,如: a.. El-elyon,至高的上帝(民廿四16)。 b. El-olam,永生的上帝(创廿一33)。 c. El-elohe-yisrael,以色列的上帝(创卅三20)。 d. El-shaddai,全能的上帝(出六3)。 2. Elohim(多数),Eloah(单数),形容神之权能与强壮,是指着独一无二的上帝而言: a.. 上帝的创造(创一1)。 b.上帝的信实与可靠性(诗廿七5)。 c. 上帝的独一性(亚十四9)。 3.耶和华Yahweh,指着神的启示与恩典而言,特别引用在对他所拣选百姓的眷顾与恩约上。如: a.. 上帝是不变的(出三14)。 b.上帝是以色列人的上帝(出三15)。 C. 上帝是宇宙的至高者(创十四22;诗八十三18)。 d.上帝是全能的神(出六3)。 4.「万主的主」adonay,指神是宇宙万主的主,是生命与权能的主宰。它也指着神是所有万物的统治者,人类为神的仆人(创十八27)。 二、新约中上帝的名最常用的希腊文为: 1.Theos,本字与旧约中所用的Elohim及Elyon相等,是指着神的本质而言(可五7;路一35;来七1)。 2.Kurios,本字的字根为Kuros(权能),其涵义与旧约的Yahweh一样,皆指上帝是全能、全权、全有的主。本字不但指上帝而言,也引用于耶稣身上(启一4,廿二13)。 3.Patros,本字为「父」,指着三位一体的圣父而言,与旧约之Elohe一yisrael相同,是指上帝为选民的父亲而言。在新约中,则指上帝为人类的主宰与信徒的天父(林前八6;来十二9)。 神的本质 人可以从自然的知识中,认识到神一般性的启示,但有关神特殊性的启示,只有从圣经与耶稣的身上得到。罪人可以从神特殊性启示中认识到: 1.神是灵且是有位格的(约四24,十七3)。 2.神是无限而完全的(出十五11;诗一四七5)。 3.神是独特而自存的(赛四十13~14,五十七15)。 神的特性 神的特性包括神的属性,而所有神的属性,均属于神的本性,都是上帝的本质。神的属性可分为: 一、不能传达或与人无关的属性: 1.神的自存性(赛四十18;约五26)。 2.神的不变性(玛三6;诗一○二27)。 3.神的永恒性(诗九十2,一○二27)。 4.神的统一性(太十九17;弗四24)。 5.神的无限性(代下二5~6;徒十七27~28)。 二、能传达或与人相关的属性: 1.神的知识性(约廿一17;来四13)。 2.神的主权性(弗一11;启四11)。 3.神的真实性(民廿三19;提后二13)。 4.神的智慧性(诗一○四24;但二20~21)。 5.神的公义性(诗八十九14,一四五17)。 6.神的圣洁性(出十五11;赛六3)。 7.神的慈爱性(约三16;约壹四8)。 8.神的良善性(诗八十六5,一一八29)。 三位一体的真神 神只有一位,但却有三个位格,即父、子、圣灵,而这三个位格均拥有神的本质。在旧约中,提到神不只是一个位格的经节如:创世记一章六节、以赛亚书四十八章十六节、六十一章一节、六十三章九至十节。新约中,有关三位一体真神的经节如:马太福音二十八章十九节、哥林多后书十三章十四节、彼得前书一章二节。 有关三位一体各自的工作是: 圣父是作创造及维护的工作(林前八6;来一3)。 圣子是作救赎与中保的工作(弗一3;提前二5) 圣灵是作启示与成圣的工作(彼后一21;约十六13;加五17)。 主(Lord) 本字的希伯来文为Yohweh,译作主或主宰。犹太人认为此名太过神圣,故不敢称呼,而改用adonay「我的主」。直至主后十二世纪,才开始用耶和华上帝的名为「主」。本字的希腊文为Kurios,可译为主人、家主、主管、主席等。在旧约时代,主与主宰的涵义,在指明上帝是全能统治世界与人类的主宰外,也指明他是宇宙万物的创造者与统治者,也是生死的掌权者。因为,他是万君之君与万王之王。在新约中,上帝被称为父及天地的主。「创造宇宙和其中万物的上帝,既是天地的主,就不住人手所造的殿。」(徒十七24)照样的,耶稣基督也被称为主,是与上帝处于同等的地位。「故此,以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,上帝已经立他为主为基督了。」, 「只要心里尊主基督为圣,有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔敬畏的心回答各人。」(徒36;彼前三15) 一、圣经中提到上帝与耶稣均称为主之相关经节: 1.主的使者要为主预备道路。「有人声喊着说,在旷野预备耶和华的路,在沙漠地修平我们神的道。」(赛四十3) 2.除了上帝与耶稣为真神与救主以外,并无别神。「除了我以外,再没有上帝。我是公义的上帝,又是救主,除了我以外,再没有别神。地极的人都当仰望我,就必得救。因为我是上帝,再没有别神。」(赛四十五21) 3.为父者,应以主之教训教导儿女。「你们作父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒,养育他们。」(弗六4) 二、新约中提到耶稣奥上帝均为主之经节: 1.保罗称耶稣为主。「他说,主啊,你是谁。主说,我就是你所逼迫的耶稣。」,「愿上帝我们的父,和我们的主耶稣,一直引领我们到你们那里去。」(徒九5;帖前三11) 2.彼得与约翰之工作证明耶稣是主。「他们听见了,就同心合意的,高声向上帝说,主阿,你是造天、地、海和其中万物的。」(徒四24) 3.犹大承认上帝与耶稣为独一的主宰。「因为有些人偷着进来,就是自古被定受刑罚的,是不虔诚的,将我们上帝的恩变作放纵情欲的机会,并且不认独一的主宰我们主耶稣基督。」(犹4) 4.使徒们称复活的耶稣为主。「故此,以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,上帝已经立他为主为基督了。」(徒二36) 5.司提反临终时见证耶稣为主。「他们正用石头打的时候,司提反呼吁主说,求主耶稣接收我的灵魂。又跪下大声喊着说,主阿,不要将这罪归于他们。说了这话,就睡了,扫罗也喜悦他被害。」(徒七59~60) 独神论(Monotheism) 在世界上主张独神论的宗教,有犹太教、回教及基督教。独神论的宗教是神对人启示的宗教,而不是以人为中心去思考或寻找答案的宗教。因为,无论个人或团体寻找神的途迳,往往只能想出多神论,而不能归纳出一个独神论的论点。特别是人类处于多元化的生活与复杂性的思想中,在作宗教的探索时,常是以多神的宗教思想作为他们的依归。 独神论相信,宇宙之间只有一位真神,除他以外并无别神。当然,独神论与无神论、多神论、一神论(相信一神之存在,但并不否认其他的神明也同时存在)并惟独一神论(在诸神中有高低之分),是背道而驰、毫不相干的。 按照圣经的启示,人类的宗教原是从独神论开始的,但因为人类犯罪堕落,致使思想观念也败坏了,对神兴起许多不同的宗教观念,因此不同的宗教信仰相继而生。但自从神拣选亚伯拉罕成为他的选民以后,其选民对神的观念逐渐明朗。「雅各就对他家中的人,并一切与他同在的人说,你们要除掉你们中间的外邦神,也要自洁,更换衣裳。」,「约书亚对众民说,耶和华以色列的上帝如此说,古时你们的列祖,就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉,住在大河那边事奉别神。」(创卅五2;书廿四2)神于十诫中的「除了我以外,你不可有别的神。」(出廿3)已明示独神论启示的开始。当以利亚在迦密山与巴力先知比拟真神的神迹时,事实已陈明,独神论逐渐明示给神的选民(参王上十八20~40)。 独一真神论对新约的作者们来说,是必然存在,且是信仰的前提。耶稣基督的道成肉身,就是上帝本身的代表,为独神论必要的真理。「太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是藉着他造的,凡被造的,没有一样不是藉着他造的。生命在他里头,这生命就是人的光。」,「论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见所看见,亲眼看过,亲手摸过的。这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证,将原与父同在,且显现与我们那永远的生命,传给你们。」(约一1~4;约壹一1~2)圣父、圣子并圣灵三而一与一而三的三位一体真神,是新约信徒对独一真神观念的必要真理,「愿主耶稣基督的恩惠,上帝的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在。」(林后十二14)此并为普世之基督徒所接受。(有关三位一体真神的资料,可参考使徒信经、尼西亚信条及亚他那修信条) 三位一体(Trinity) 圣经没有明文提起「三位一体」的字样,但却显示「三位一体」的真理与内容。三位一体的真神,是根据圣经的启示与教会的认定,并圣灵的明证为根据。圣经所启示的上帝,是独一无二的真神,但是他具有三个位格,那就是以圣父、圣子及圣灵的名称为代表。 三位一体的真神,是以上帝为首的真神的三个不同位格所组成的。这位真神的三个不同的位格,各有其独特及个别的本质与实体。但是在本体与实质上却是合一的。所以我们称他是「三而一,一而三」永存不变的真神,因为这三位一体的真神在本体上,是同存、同在、同等、同质、同权及同荣的。 圣经上所启示的三位一体的真神,不是以三位神组合成为一位神,也不是在其本体上各占三分之一的份量,而是在本性上没有高低的区分,也没有上下的差别,在圣父为首的三位一体的本性上,圣父、圣子及圣灵是完全平等的。圣子为圣父之独生子,并不是说圣子低于圣父;圣灵出自圣父及圣子而言,并不是说圣灵是低于圣父或圣子,因为,他们三位在永恒中都是同存及同住的。但是,在三位一体的工作与表现上,圣父的名称列于第一,圣子的名称列于第二,圣灵的名称列于第三。「上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。」,「但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事,指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话……你们听见我对你们说了,我去还要到你们这里来。你们若爱我,因我到父那里去,就必喜乐,因为父是比我大的。」,「我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理,因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我,因为他要将受于我的,告诉你们。凡父所有的,都是我的,所以我说,他要将受于我的,告诉你们。」(约三16,十四26、28,十六12~15) 一、 旧约中启示有关三位一体真神的教导: 1.上帝的合一性在本体上,不是多元性或是在众神里的其中一位神。因为他是独一无二的真神,天地之间只有这一位上帝。「以色列阿!你要听,耶和华我们上帝是独一的主。你要尽心、尽性。尽力,爱耶和华你的上帝。」,「我是耶和华,在我以外并没有别神,除了我以外再没有上帝。你虽不认识我,我必给你束腰,从日出之地到日落之处,使人都知道除了我以外,没有别神,我是耶和华,在我以外并没有别神。」(申六4一5;赛四十五5~6;参出廿1~3;申五6~11) 2.上帝以多位格的方式称呼自己,同时也以不同的称呼代表他的名。「地是空虚混沌,渊面黑暗,上帝的灵运行在水面上。」,「上帝说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫。」,「我们下去,在那里变乱他们的口音,使他们的言语,彼此不通。」(创一2,一26,十一7) 3.上帝以不同的位格出现,有时也用别的名称作为代表。这都是说明,上帝有不同的位格与工作的分别。「耶和华的使者在旷野,书珥路上的水泉旁遇见他。」,「我智慧以灵明为居所,又寻得知识和谋略。」,「你们要就近我来听这话,我从起头并未曾在隐密处说话,自从有这事,我就在那里,现在主耶和华差遣我和他的灵来。」,「万军之耶和华说,我要差遣我的使者,在我前面豫备道路。你们所寻求的主,必忽然进入他的殿。立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。」(创十六7;箴八12;赛四十八16;玛三1;参创十六7~13,十八1一~21,十九1~28;箴八12~31) 二、新约中明示有关三位一体真神的教义: 1.独一无二真神的启示,同样于新约中之各卷出现,说明上帝的独特与合一性的真理。「耶稣回答说,第一要紧的,就是说,以色列阿,你要听,主我们上帝,是独一的主。」「论至吃祭偶像之物,我们知道偶像在世上算不得什么,也知道神只有一位,再没有别的神。」,「身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召,同有一个指望,一主、一信、一洗、一上帝,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。」(可十二29;林前八4;弗四4一6) 2.约翰福音书明示,耶稣与上帝处于同等、同存与同在的地位。「太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。」,「我实实在在的告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见上帝儿子的声音,听见的人就要活了。」,「耶稣说,我实实在在的告诉你们,还没有亚伯拉罕,就有了我。」,「多马说,我的主,我的上帝。耶稣对他说,你因看见了我才信,那没有看见就信的,有福了。」(约一1,五25,八58,廿28~29) 3.圣灵与圣父并圣子,均处于同等的地位。「但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵,他来了,就要为我作见证。你们也要作见证,因为你们从起头就与我同在。」,「然而我将真情告诉你们,我去是与你们有益的,我若不去,保惠师就不到你们这里来,我若去,就差他来。他既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判、自己责备自己。」,「如果上帝的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了。人若没有基督的灵,就不属基督的。」,「你们既为儿子,上帝就差他儿子的灵,进入你们的心,呼叫阿爸、父。」(约十五26~27,十六7~8;罗八9;加四6~7) 三、新约中提及有关三位一体真神的例证: 1.三位一体真神之合一性,可由耶稣受洗时看出;圣父从天上对圣子的肯定,圣灵在圣子身上的降临。「耶稣回答说,你暂且许我,因为我们理当这样尽诸般的义。于是约翰许了他。耶稣受了洗,随即从水里上来,天忽然为他开了,他就看见上帝的灵,仿佛鸽子降下,落在他身上。从天上有声音说,这是我的爱子,我所喜悦的。」(太三15~17) 2.耶稣明示门徒,有关差传之果效,应以三位一体真神之名,作为施洗的根源。「所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。」(大廿八19~20) 3.使徒保罗以三位一体真神各位格之名称,给予信徒祝福。「愿主 耶稣基督的恩惠,上帝的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在。」(林后十二14) 4.三位一体真神的工作,于救赎上对信徒救恩的重要性。「就是照父上帝的先见被拣选,藉着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人,愿恩惠平安,多多的加给你们。」(彼前一2) 四、三位一体真神的工作: 在本体上而言,三位一体真神之工作,不应作绝对性的划分与区别。因为,凡上帝的工作均是三位一体共同的工作,只要是三位一体其中一位的工作,与其他两位都有分不开的关系。例如,三位一体真神的爱,圣父、圣子及圣灵之间,都是以爱作为他们连系与工作的桥梁。圣父爱圣子,差遣他到世界来拯救罪人,完成救赎的工作,并嘱咐凡属他的人,都要在神的爱中彼此相爱(参约十三34,十五9~12)。圣子爱圣父,为了要完成救赎的使命,自己谦卑来到世界,并在爱中完成了差遣与被差遣的工作,以此证明他们本是出于一体(参约十38,十四31)。圣灵爱圣父与圣子,被差遣来到世界成为真理的灵,完成了启示与成圣的工作,证实了圣子的话,并按圣父的旨意行事。「因为我没有凭着自己讲,惟有差我来的父,已经给我命令,叫我说什么,讲什么。」,「我在父里面,父在我里面,你不信么。我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父作他自己的事。」,「只等真理的圣灵来了,驰要引导你们明白一切的真理。因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。」(约十二49,十四10,十六13)这是证明,三位一体的真理连结与团契,都是以爱为前提。 但是,圣经中显然的提示,有些工作,特别是归诸于三位一体其中的某一位的工作,故应以下列的方式分析,以便更为清晰。 1.圣父的工作:所有三位一体真神的工作,均是出于圣父的工作,因为他是一切宇宙万物的开始与创造者,也是被造物的供应与维护者。「因为万有都是本于他、倚靠他、归于他,愿荣耀归给他,直到永远,阿们。」,「他从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限,和所住的疆界,要叫他们寻求上帝,或者可以揣摩而得,其实他离我们各人不远,我们生活、动作、存留,都在乎他。就如你们作诗的,有人说,我们也是他所生的。」,「然而我们只有一位神,就是父。万物都本于他,我们也归于他。并有一位主,就是耶稣基督,万物都是藉着他有的,我们也是藉着他有的。」(罗十一36;徒十七26~28;林前八6)。特别在救赎的计划上,圣父是救恩的策划与拣选者,圣子为圣父所豫准完成救恩的拯救者。「耶和华却定意将他压伤,使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭,他必看见后裔,并且延长年日,耶和华所喜悦的事,必在他手中亨通。」,「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝,他在基督里,曾赐给我们天上各样属灵的福气,就如上帝从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵。又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们,藉着耶稣基督得儿子的名份,使他荣耀的恩典得着称赞,这恩典是在他爱子里所赐给我们的。」(赛五十三10;弗一3~6) 2.圣子的工作:圣父为一切万物绝对的起因,而圣子则是所有被造与维护的供应与施予者。「万物是藉着他造的,凡被造的,没有一样不是藉着他造的……那光是真光,照亮一切生在世上的人。他在世界,世界也是藉着他造的,世界却不认识他。」,「就在这末世,藉着他儿子晓谕我们,又早已立他为承受万有的,也曾藉着他创造诸世界。他是上帝荣耀所发的光辉,是上帝本体的真像,常用他权能的命令托住万有,他洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边。」(约一3、9、10;来一2、3)。特别在三位一体真神计划救赎的会议中,圣子以道成肉身来到世界,受苦、牺牲,完成了救赎的工作。「我们藉这爱子的血,得蒙救赎,过犯得以赦免,乃是照他丰富的恩典。这恩典是上帝用诸般智慧聪明,充充足足赏给我们的。都是照他自己所豫定的美意,叫我们知道他旨意的奥秘,要照所安排的,在日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同归于一。」(弗一7~10) 3.圣灵的工作:圣灵是从圣父与圣子而出,所以其于三位一体之实体上,是赋有共同的本质与存在性。他被称为「上帝的灵」及「真理的灵」,是因为由他来完成三位一体真神于启示与教导、感动与成圣的工作。「他既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判、自己责备自己……只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理,因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。」,「并且我们讲说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话,解释属灵的事。」,「因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动说出上帝的话来。」(约十六8、13;林前二13;彼后一21)特别在救赎的事上,圣灵为准备及完成圣子中保的工作。「天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者,必称为上帝的儿子。」,「圣灵降临在他身上,形状仿佛鸽子,又有声音从天上来,说,你是我的爱子,我喜悦你」「所以基督到世上来的时候,就说,上帝啊,祭物和礼物是你不愿意的,你曾给我预备了身体:燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说,上帝阿,我来了为要照你的旨意行,我的事在经卷上已经记载了。」(路一35,22;来十5~7) 总而言之,我们可以归纳三位一体真神各位格的工作为: 圣父——为完成创造与维护的工作。 圣子——为完成拯救与成终的工作。 圣灵——为完成启示与成圣的工作。 神的属性(The Divine Attributes) 属性是说到内在的性格与本质的事。上帝的属性,是叙述神的本性与气质这方面的事。上帝不但将他自己在名字上启示我们,同时还以他的属性指示我们。 有关上帝的属性,可分为两方面: 第一,神不可探寻的属性。那是属上帝的本身,是人类不能了解的。 第二,神可以探寻的属性。那是可以从人类的本性,去比拟与探寻上帝的属性。但人类是有限与不完全的,上帝却是无限与完全的。 一、上帝不可探寻的属性: 1.上帝的独特性:上帝有其自存、永存的属性,他不需要依靠某对象而生存,他是一切受造物所依靠的对象(参出三14~15;赛四十18;罗十一33~36;徒十七25)。 2.上帝的不变性:他是永远不改变的,他的本性与完全、目的与应许,是永远不变的(参民廿三19;诗卅三11;玛三6;来六17)。 3.上帝的无限性:上帝是不受任何事物所限制(空间与时间),上帝是完全美满的。他的知识、智慧、慈爱、公义与圣洁,是无限的(参约十一7~10;诗九十2,一○二12,一四五3;赛六十六1;徒十七27~28)。 4.上帝的纯一性:就如三位一体之真神是不能分开,他的属性是合一而不能分离的(参申六4)。 二、上帝可以探寻的属性: 1.上帝是无所不知的。上帝不需要外来的知识,他是全知且不受时间与空间限制(参诗一三九1~16;约廿一17;徒十五18;来四13)。 2.上帝的智慧是完全与圆满的(参罗十一33;林前二7;弗一6~14;西一16)。 3.上帝慈爱的良善,对爱他的人彰显得完全(参诗卅六6;太五45;徒十四17)。 4.上帝的慈爱,在人的身上反映了他形像的完全(参弗一6~7,二4~5;路一54~55;罗十五9;彼前三20)。 5.上帝圣洁尊贵,超乎一切被造之人的本性(参出十五11;赛五十七15)。 6.上帝的公义不可侵犯,他以律法来作奖罚善恶之终局(参诗九十九4;赛卅三22;罗一32)。 7.上帝的真实是完善的,他对自己的启示与对人的恩约,是真诚而不变的(参民廿19;林前一9;来十23)。 8.在上帝旨意与权能的彰显中,他的全能是所有事物的起始与终极(参弗一11;启四11)。 9.上帝无所不能,上帝以他的全能,施行他的旨意(参创五十20;徒二23)。 神的永旨(The Eternal Decrees) 神的永旨是指上帝永不改变的旨意。这不只是说,一切发生的事情,都是出于上帝的旨意才有的结果;也是说,凡上帝在他永旨里所计划的事,必要按他的旨意与时间,成为完成的事实。神的永旨包括一切的创造与救赎,及人类一切的工作与行动。至于罪恶是怎样进入世界?以及人的罪行之事,我们要说,除了罪人应负行为上的责任与后果外,那也是出于神所准许的。但是,有关罪的由来与罪行的发生,我们只能说,它仅是出于神所许可的旨意,但它却不是出于神永恒的旨意里。因为有限与属世的人,从来不能完全了解,那无限永恒之神的旨意与其所成就的事。 神的旨意与涵义 一、神永恒的旨意: 那是指上帝所预定发生的事的计划与目的而说的。因为他的旨意是永恒而不变,且以他的智慧为基础。凡一切所发生的事,都是出于他的旨意。「只是他心志已定,谁能使他转意呢?他心里所愿的,就行出来。他向我所定的,就必作成,这类的事他还有许多。」,「我们的主,我们的上帝,你是配得荣耀尊贵权柄的。因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意被创造而有的。」(伯廿三13~14;启四11;参弗三9~11;路廿二22) 二、神许可的旨意: 那是指上帝的创造与救赎、人类的行动与罪行;「我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是上帝所豫备叫我们行的。」,「他既按着上帝的定旨先见,被交与人,你们就藉着无法之人的手,把他钉在十字架上杀了。」(弗二10;徒二23)事情的进展与演变;「从前你们的意思是要害我,但上帝的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景。」(创五十20)人生的年数与住处,都是出于神准许的旨意之内所成的事。 三、神隐秘的旨意: 那是指着神命定的旨意,是隐秘而独特的。这种的旨意,没有显示给世人知道,也不是世人的权限所能过问的。它是超过人类智慧所能追寻与探索的境界,所以可不必追溯与询问。「隐秘的事,是属耶和华我们上帝的,惟有明显的事,是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话。」(申廿九29) 四、神显明的旨意: 那是指着上帝对世人明显的教导与训诲,它是世人必须知道的,以便遵行他的训示,做为生存的标准与依据。「人子固然要照所豫定的去世,但卖人子的人有祸了。」,「他既按着上帝的定旨先见,被交与人,你们就藉着无法之人的手,把他钉在十字架上杀了。」(路廿二22;徒23;参申廿九29) 神旨意的特性 一、神的旨意是以他的智慧为基础。「耶和华阿,你所造的何其多,都是你用智慧造成的,遍地满了你的丰富。」,「耶和华以智慧立地,以聪明定天,以知识使深渊裂开,使天空滴下甘露。」,「都是照他自己所预定的美意,叫我们知道他旨意的奥秘。」,「又使众人都明白,这历代以来隐藏在创造万物之上帝里的奥秘,是如何安排的。为要藉着教会,使天上执政的、掌权的,现在得知上帝百般的智慧。」(诗一○四24;箴三19~20;弗一9,三9~10) 二、神的旨意是永恒不变的。「耶和华的筹算永远立定,他心中的思念万代常存。」,「照样,上帝愿意为那承受应许的人,格外显明他的旨意是不更改的,就起誓为证。」(诗卅三11;来六17) 三、神的旨意是立定而必成的。「我从起初指明末后的事,从古时言明未成的事,说,我的筹算必立定,凡我所喜悦的,我必成就。」,「这样,你必对我说,他为什么还指责人呢。有谁抗拒他的旨意呢。」(赛四十六10;罗九19) 四、神的旨意是坚定不移的。「他既按着上帝的定旨先见,被交与人,你们就藉着无法之人的手,把他钉在十字架上杀了。」,「你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐的。」(徒二23;弗二8) 五、神的旨意是广传而有效的。「从前你们的意思是要害我,但上帝的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景。」,「我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是上帝所预备叫我们行的。」(创五十20;弗二10) 六、神的旨意是超越而恒久的。「也不用人手服事,好像缺少什么,自己倒将生命、气息、万物,赐给万人;他从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限,和所住的疆界。」,「如经上所记,上帝为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。」(徒十七25~26;林前二9) 神的预知(God's Foreknowledge) 预知是指着上帝那测不透的知识而言。也是指着神对未发生事实的先见。耶和华上帝不但完全认识他自己,也认识宇宙的万事。这些事情包括过去、现在及将来,因为他不受时间及空间的限制,所以他被称为无所不在、无所不能与无所不知的上帝。圣经提到,上帝是无所不知的真神,如:「我若升到天上,你在那里。我若在阴间下榻,你也在那里。」,「我从起初指明末后的事,从古时言明未成的事,说,我的筹算必立定,凡我所喜悦的,我必成就。」,「耶和华的灵降在我身上对我说,你当说,耶和华如此说,以色列家啊,你们口中所说的,心里所想的,我都知道。」,「并且被造的,没有一样在他面前不显然的。原来万物,在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敞开的。」(诗一三九8;赛四十六10;结十一5;来四13) 有关预知的事,是出于全知的上帝。因为他的知识是完全、无限、自在与永存的。神的时间观念,只有「永恒的现在」,而没有过去、现在与将来的分别。「在你看来,千年如已过的昨日,又如夜间的一更。」,「耶稣基督,昨日今日一直到永远是一样的。」(诗九十4;来十三8)圣经清楚的记载,神是不受时间的限制,他按照计划在时间里完成他的旨意。「我知道你万事都能作,你的旨意不能拦阻。」,「耶和华的筹算永远立定,他心中的思念万代常存。」(伯四十二2;诗卅三11;参赛四十六9~10;太十九26;路一37) 有关神预知的涵义 一、神的预知与他的先见是分不开的: 因为,一切神要完成的事,包括创造、策画、应验与实现,都是出于他全能与预定的旨意内。就如保罗所说的,「因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来,所召来的人,又称他们为义,所称为义的人,又叫他们得荣耀。」,「我们也在他里面得了基业,这原是那位随己意行作万事的,照着他旨意所预定的。」(罗八29~30;弗一11) 二、神的预知与他的永恒是分不开的: 因为,时间与空间、地理与环境,均包括在神的永恒里面。「在你看来,千年如已过的昨日,又如夜间的一更。」,「因为那至高至上,永远长存,名为圣者的如此说,我住在至高至圣的所在,也与心灵痛悔谦卑的人同居,要使谦卑人的灵苏醒,也使痛悔人的心苏醒。」,「亲爱的弟兄啊,有一件事你们不可忘记。就是主看一日如千年,千年如一日。」(诗九十4;赛五十七15;彼后三8) 三、神的预知与他的权能是分不开的: 因为,凡神在他主权里所命定的事,都要在他的权能之下成就,因他是宇宙的主宰,不受任何权力所阻挡。「自从有日子以来,我就是上帝,谁也不能救人脱离我手,我要行事,谁能阻止呢。」,「预先所定下的人又召他们来,所召来的人,又称他们为义,所称为义的人,又叫他们得荣耀。」(赛四十三13;罗八30) 四、神的预知与他的预定是分不开的: 因为,预定是出于神旨意的一部份,它也是论到他对人与事物、命运上的旨意。因为凡事的发生,完全是出于神的主权,罪人的蒙恩得救,也是出于神的预定。「凡父所赐给我的人,必到我这里来,到我这里来的,我总不丢弃他。」,「就如上帝从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵。又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们,藉着耶稣基督得儿子的名分。」(约六37;弗一4~5) 五、神的预知与他的旨意是分不开的: 因为,凡神所定意要完成的事,必要在他的旨意下成就,且要成为过去。「我从起初指明末后的事,从古时言明未成的事,说,我的筹算必立定,凡我所喜悦的,我必成就。」(赛四十六10) 神的拣选(God's Election) 「拣选」的希伯来文为bahar,希腊文为eklegomai或Haireomai,可以用于主动或被动,即拣选或被拣选,其对象可以指人或物。在圣经中,拣选一事指上帝在他永远的旨意与慈爱中,特别拣选了一些他所喜悦的人。这种的拣选是出于上帝的作为,也是被选中的人之特权。 在旧约中,以色列人是神在万国中拣选成为他的百姓及赐福与立约的民族。「我必叫你成为大国,我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。」,「我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约,作永远的约,是要作你和你后裔的上帝。」(创十二2,十七7)这种拣选完全出于神永恒的旨意与慈爱,使得以色列入在众民族中被分别出来,完成神的计划。「以耶和华为上帝的,那国是有福的,他所拣选为自己产业的,那民是有福的。」,「他将他的道指示雅各,将他的律例典章指示以色列,别国他都没有这样待过。至于他的典章,他们向来没有知道,你们要赞美耶和华。」(诗卅三12,一四七19~20) 在新约中,神所拣选的对象,从立约之以色列民,扩展到外邦人,就如耶稣所说的,「经上写着,『匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头,这是主所作的,在我们眼中看为希奇。』这经你们没有念过么,所以我告诉你们,上帝的国,必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓。」(太廿一42~43)这些被拣选的人,是因着相信耶稣就成为真以色列人了。「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的,上帝并不是说众子孙,指着许多人,乃是说你那一个子孙,指着一个人,就是基督。……你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。」,「这奥秘就是外邦人在基督耶稣里,藉着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许。」(加三16、29;弗三6;参罗九6~33;弗二11~22) 有关拣选之事,圣经的立场是: 第一,拣选完全出于上帝的恩典与选择。「上帝救了我们,以圣召召我们,不是按我们的行为,乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先,在基督耶稣里赐给我们的。」(提后一9;参罗十一5) 第二,拣选完全出于上帝的全能与意愿。「又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们,藉着耶稣基督得儿子的名份,……都是照他自己所预定的美意,叫我们知道他旨意的奥秘。」(弗一5、9;参罗九11) 第三,拣选完全在乎上帝于永恒中的选召。「就如上帝从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵。」(弗一4;参帖后二13) 第四,拣选是上帝在基督里选中某些罪人,得赎归神为圣。「基督在创世以前,是预先被上帝知道的,却在这末世才为你们显现。」(彼前一20;参弗一4) 第五,凡被上帝所拣选的人均蒙神赐福。「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝,他在基督里,曾赐给我们天上各样属灵的福气。」(弗一3;参彼后一3) 第六,被神所拣选而得赎者,均拥有永生的确据。「所以弟兄们,应当更加殷勤,使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样,就永不失脚。」(彼后一10;参罗八33) 第七,被拣选者均赋有基督的形像,而与神同享荣耀。「既是儿女,便是后嗣,就是上帝的后嗣,和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。……因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。」(罗八17、29;参弗四21~24) 神的照顾(God's Providence) 照顾在圣经中经常是指着上帝的看顾与照料而说的。基督教神学所指的上帝的照顾是说,创造的主宰在他创造天地万物以后,就不断的以他的全能与慈爱、管理与统治、指导与带领,来照料他所创造的一切。(参徒十七28;西一16~17;来一3) 一、上帝照顾他所创造的: 1.上帝是照着他无误的预知,施行他的旨意(诗卅三9~11;弗一11)。 2.上帝是藉着他的智慧和圣洁,照顾他所创造的(诗一○四24;代下十六9)。 3.上帝用他的权能与智慧,施行他的公义(罗九17;弗三9~10)。 4.上帝用他的慈爱与良善,彰显他的荣耀(赛六十三7、14;诗一四五8~9;弗一11~12)。 二、上帝施行照顾的范围: 1.上帝对自然规序的照顾:凡神所创造的,不管大小,不论先后,都在他的照顾之下(诗一四七4~7,廿九;伯卅七)。 2.上帝对处境与情况的照顾:上帝对他百姓的应许与照顾(申廿六17~19,廿八15~24;利廿六14~20)。 3.上帝对整个历史的安排与照顾:自人类堕落后,上帝就预备救恩,叫耶稣成为历史的转折点(罗八21;林前十五24~25;弗三5~6)。 4.上帝藉着他的豫定来管辖人的意志,完成他的旨意与看顾(箴廿一1~2;徒十三27~30)。 管理(Dominion) 本字的希伯来文为baal、masal与rada,而希腊文为Kratos与Kur-iates。均译作管理、治理、管辖及操管。本字在圣经中,多数是指人、基督、撒但而言。 以人为主题的管理 一、人要管理一切的被造物。「上帝说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫。」(创一26) 二、男人要管辖女人。「又对女人说,我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你。」(创三16) 三、君王要统治国家。「耶稣叫了他们来,说,你们知道外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。」(太廿25) 四、律法要管理人的行为。「弟兄们,我现在对明白律法的人说,你们岂不晓得律法管人是在活着的时候么。」(罗七1) 五、罪要统治犯罪的人。「我们原晓得律法是属乎灵的,但我是属乎肉体的,是已经卖给罪了。……但我觉得肢体中另有个律,和我心中的律交战,把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律。」(罗七14、23) 六、信徒要与基督一同作王统治神的国。「我们若能忍耐,也必和他一同作王,我们若不认他,他也必不认我们。」,「我又看见几个宝座,也有坐在上面的,并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证,并为上帝之道被斩者的灵魂,和那没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂,他们都复活了,与基督一同作王一千年。」(提后二12;启廿4) 以基督为主题的管理 一、基督要作王统治万邦。「故此,以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,上帝已经立他为主为基督了。」(徒二36;参赛九7) 二、基督要战胜、除灭魔鬼的作为。「犯罪的是属魔鬼,因为魔鬼从起初就犯罪。上帝的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。」(约壹三8;参可五1~15) 三、基督要征服死亡。「死啊,你的毒钩在那里。死的毒钩就是罪,罪的权势就是法律。感谢上帝,使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。」(林前十五55~57;参来二14~18) 四、基督要在神的国度里永远作王。「在后末期到了,那时,基督既将一切执政的、掌权的、有能的,都毁灭了,就把国交与父上帝。因为基督必要作王,等上帝把一切仇敌,都放在他的脚下。」(林前十五24~25) 以撒但为主题的管理 一、撒但因背叛而夺取的权柄。「我要升到高云之上,我要与至上者同等。然而你必坠落阴间,到坑中极深之处。」(赛十四14~15) 二、撒但伪造的权柄。「对他说,这一切权柄荣华,我都要给你,因为这原是交付我的,我愿意给谁就给谁。」(路四6) 三、敌基督的极权。「他是抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的,和一切受人敬拜的,甚至坐在上帝的殿里,自称是上帝。」(帖后二4) 四、撒但要在基督再来时被灭绝。「那时这不法的人,必显露出来,主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。」(帖后二8) 国度(Nation) 在原文里,国度可以指着民族、人民、国家与世人而言。当用于单数时,在圣经中是指着上帝的选民而说的。当以多数来形容国度时,即是指着外邦、异族、不信的世人与败坏的世民而言。它赋有为神所责备与厌弃的含意(参罗三9~11;彼前二9~10)。国度于圣经中的用法: 第一,神对亚伯拉罕所立的国度是以神为主,且带有应许的国度,故凡以亚伯拉罕为父的国度,就成为应许的国度。「我必叫你成为大国,我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。为你祝福的,我必赐福与他,那咒诅你的,我必咒诅他,地上的万族都要因你得福。」,「我与你立约,你要作多国的父。从此以后,你的名不再叫亚伯兰,要叫亚伯拉罕,因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多,国度从你而立,君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约,作永远的约,是要作你和你后裔的上帝。」(创十二2~3,十七4~7) 第二,神对摩西的应许,要因为以色列人的守约,使他们成为祭司的国度与圣洁的国民。「如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民,因为全地都是我的,你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民,这些话你要告诉以色列人。」(出十九5~6) 第三,凡在耶稣基督里,藉着信心在神面前称义的人,不论犹太人或外邦人,都是亚伯拉罕属灵的后裔,也就是应许的子民。「正如「亚伯拉罕信上帝,这就算为他的义。』所以你们要知道那以信为本的人,就是亚伯拉罕的子孙。并且圣经既然预先看明,上帝要叫外邦人因信称义,就早已传福音给亚伯拉罕说,『万国都必因你得福。』可见那以信为本的人,和有信心的亚伯拉罕一同得福。」(加三6~9) 第四,世人要藉着接受福音的真理,成为圣洁的国度与属神的子民。「惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民,现在却作了上帝的子民,从前未曾蒙怜恤,现在却蒙了怜恤。」(彼前二9~10) 权柄(Authority) 希腊文的exousia,普通译作权能或权柄。在新约里,它可指赦罪的权柄(参路五24)、赶鬼或制伏鬼魔的权柄(参可六7)、得着成为神的儿女的权柄(参约一12)、作官的权柄(参约十九10)、养生的权柄(参林前九4)、职责上的权柄(参林前七4)、使徒事奉与工作的权柄(参林前九6)、耶稣统治宇宙的权柄(参太廿八18)、耶稣言行上的权柄(参太七29)。圣经很清楚的告诉我们,世上一切的权柄均从上头来的,上帝是所有权柄的总根源(参罗十三1)。特别在属灵的事上,惟有上帝有赦罪的权柄(参可二27)。 上帝权柄的执行,在耶稣基督的身上表明出来,耶稣是一切权柄的开始(参西一11),他有权柄赦免人的罪恶(参可二10),使鬼附身的人得以释放(参可一27),使病与死的人得痊愈与复活(参约十18)。 罗马书说,「在上有权柄的,人人当顺服他。因为没有权柄不是出于上帝,凡掌权的都是上帝所命的,所以抗拒掌权的,就是抗拒上帝的命,抗拒的必自取刑罚。」(罗十二1~2)这是指基督徒,照样要顺服那在世与在职的掌权者。因为他们的权柄是出于上帝,而所有世上的权柄,都是出于赐权柄的上帝。至于那些属灵与属天使的权柄,也是出于上帝的付托的。因此,耶稣就是一切执政者的元首。「因为上帝本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。你们在他里面。也得了丰盛。他是各样执政掌权者的元首。」(西二9~10) 人类因为犯罪,就成为罪恶与死亡的奴隶,活在罪恶、死亡、邪灵。私欲的权势压制下。然而,上帝的独生子耶稣基督,道成肉身,他是一切宇宙间权柄的总源。所以,当我们死在过犯罪恶之中,他便叫我们活过来。他不但救我们脱离黑暗的权势,更把我们迁到他爱子的国度里,我们在爱子里得蒙救赎,罪过得以赦免(参弗二1;西一13~14)。基督升天后,坐在上帝的右边,众天使与有权柄的,并有能力的,都要服在他的权下(参彼前三22)。最后,一切属世与属灵的权势,不管是善是恶,都要服在他的权下(参腓二10~11)。 权能(Power) 权能的希伯来文为hayil、koah与oz,而希腊文为dynamis与exausia ,译为权柄、权能与能力。这些字词均系形容所有权柄与能力,都是属于宇宙万物的主宰耶和华上帝的。「上帝说了一次,两次,我都听见,就是能力都属乎上帝。」,「在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于上帝的,凡掌权的都是上帝所命的。」,「因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙,在我们得救的人却为上帝的大能。」(诗六十二11;罗十三1;林前一18) 权能在旧约中的涵义 一、上帝以他的全能创造宇宙万物。「耶和华阿,你一切所造的,都要称谢你,你的圣民,也要称颂你。传说你国的荣耀,谈论你的大能。」,「天上的天和地上的水,你们都要赞美他。愿这些都赞美耶和华的名,因他一吩咐,便都造成。他将这些立定,直到永永远远,他定了命,不能废去。」(诗一四五10~11,一四八4~6) 二、上帝用他的能力维护与托住他所创造的世界。「耶和华在天上、在地下、在海中、在一切的深处,都随自己的意旨而行。」,「世上所有的居民,都算为虚无,在天上的万军和世上的居民中,他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手,或问他说,你作什么呢。」(诗一三五6;但四35) 三、上帝以他的大能拯救他的百姓脱离埃及为奴之地。「耶和华啊,你的右手施展能力,显出荣耀。耶和华阿,你的右手摔碎仇敌。你大发威严,推翻那些起来攻击你的,你发出烈怒如火,烧灭他们像烧碎秕一样。」(出十五6~7) 四、上帝以他的大能为他的百姓施行救恩。「耶和华啊,王必因你的能力欢喜,因你的救恩,他的快乐何其大。他心里所愿的,你已经赐给他。他嘴唇所求的,你未尝不应允。」(诗廿一1~2) 权能于新约中的涵义 一、上帝的权能: 1.上帝以他的权柄创造万物。「因为万有都是靠他造的,无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的,或是有位的、主治的、执政的、掌权的,一概都是藉着他造的,又是为他造的。他在万有之先,万有也靠他而立。」(西一16~17) 2.世上的权柄都自上帝而来。「在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于上帝的,凡掌权的都是上帝所命的。所以抗拒掌权的,就是抗拒上帝的命,抗拒的必自取刑罚。」(罗十二1~2) 3.上帝以他的全能保守圣徒,使他们不能与他的爱隔绝。「因为我深信无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物,都不能叫我们与上帝的爱隔绝,这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗八38~39) 4.上帝因他的大能叫耶稣的工作得果效,并叫他从死里复活。「耶稣进前来,对他们说,天上地下所有的权柄,都赐给我了。」,「他既按着上帝的定旨先见,被交与人,你们就藉着无法之人的手,把他钉在十字架上杀了。上帝却将死的痛苦解释了,叫他复活。因为他原不能被死拘禁。」,「并且上帝已经叫主复活,也要用自己的能力叫我们复活。」(太廿八18;徒二23~24;林前六14) 5.罪人的得救为上帝的大能。「我不以福音为耻,这福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人。」,「因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙,在我们得救的人却为上帝的大能。」(罗一16;林前一18) 6.信徒因上帝的大能得以强壮。「他因软弱被钉在十字架上,却因上帝的大能,仍然活着。我们也是这样同他软弱,但因上帝向你们所显的大能,也必与他同活,」(林后十三4) 二、耶稣的权能: 1.耶稣的作为充满圣灵的能力。「耶稣满有圣灵的能力回到加利利,他的名声就传遍了四方。……众人都惊讶,彼此对问说,这是什么道理呢。因为他用权柄能力吩咐污鬼,污鬼就出来。」(路四14、36) 2.耶稣从上帝得着所有的权柄,所以他有赦罪与赶鬼的权能。「但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄,就对瘫子说,起来,拿你的褥子回家去罢。」,「耶稣叫十二个门徒来,给他们权柄,能赶逐污鬼,并医治各样的病症。」,「耶稣进前来,对他们说,天上地下所有的权柄,都赐给我了。」(太九6,十1,廿八18) 3.耶稣从天父得着权柄,使凡相信他的人得有权柄作神的儿女,并分担他的使命。「他就设立十二个人,要他们常和自己同在,也要差他们去传道,并给他们权柄赶鬼。」,「凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作上帝的儿女。」(可三14~15;约一12) 三、圣灵的权能: 1.圣灵使耶稣满有能力,得以在事奉上有成效。「耶稣满有圣灵的能力回到加利利,他的名声就传遍了四方。他在各会堂里教训人,众人都称赞他。」(路四14~15) 2.圣灵使信徒得益,并使教会得以复兴。「但愿使人有盼望的上帝,因信,将诸般的喜乐平安,充满你们的心,使你们藉着圣灵的能力,大有盼望。」(罗十五13) 3.圣灵在信徒心里同证,凡被召者都是上帝的儿女。「因为凡被上帝的灵引导的,都是上帝的儿子。……圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女。」,「遵守上帝命令的,就住在上帝里面,上帝也住在他里面。我们所以知道上帝住在我们里面,是因他所赐给我们的圣灵。」(罗八14、16;约壹三24) 4.圣灵印证信徒得基业的凭据。「你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。」(弗一13) 尊荣(Honor) 本字的希腊文为doxa与time,译作尊贵、美意、荣华、庄严、高贵与尊荣,可以形容神与人两方面的特性。当形容神时,是指着上帝是创造万物的主宰,他是公义、圣洁、仁爱的神;由于他是一切道德与真善的创始者,故值得被造者所称颂与崇拜。当形容于人时,是指着被赎的人,可以从耶稣的生命中,重新获得上帝的形像,故可在其行为与生活上,彰显出上帝的公义、信实、和平、仁慈、圣洁与真理,所以这些人也值得其他的人所尊敬与赞扬。 新约中有关尊荣的记载有: 一、doxa : 1.指属世的荣华富贵。「魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给他看。」(太四8) 2.指日之光华。「扫罗行路,将到大马色,忽然从天上发光,四面照着他。」(徒九3) 3.指颂赞与荣耀而言。「耶稣回答说,我若荣耀自己,我的荣耀就算不得什么。荣耀我的乃是我的父,就是你们所说是你们的上帝。」,「父啊,愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来说,我已经荣耀了我的名,还要再荣耀。」(约八54,十二28) 4.指得荣耀受尊重而言。「耶稣说这话,是指着彼得要怎样死荣耀上帝。说了这话,就对他说,你跟从我罢。」,「我想现在的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了。」,「我对你们外邦人说这话,因我是外邦人的使徒,所以敬重我的职分。」(约廿一19;罗八18 ,十一13) 二、time: 1.指受人尊敬的意思。「因为耶稣自己作过见证说,先知在本地是没有人尊敬的。」,「但有一个法利赛人,名叫迦玛列,是众百姓所敬重的教法师,在公会中站起来,吩咐人把使徒暂且带到外面去。」(约四44 ;徒五34) 2.指得荣耀与尊贵的称号。「你叫他比天使微小一点,赐他荣耀尊贵为冠冕,并将你手所造的都派他管理。」,「凡恒心行善,寻求荣耀尊贵,和不能朽坏之福的,就以永生报应他们。」(来二7;罗二7) 3.指使人敬奉。「那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉,那劳苦传道教导人的,更当如此。」,「你们作丈夫的,也要按情理和妻子同住,因他比你软弱与你一同承受生命之恩的,所以要敬重他,这样便叫你们的祷告没有阻碍。」(提前五17 :彼前三7) 4.得称赞、荣耀与尊贵。「叫你们的信心既被试验,就比那被火试验,仍然能坏的金子,更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞、荣耀、尊贵。」(彼前一7) 公义(Righteousness) 公义的希伯来文为yasar与mispat,而希腊文为dikaiosune,译作正直、公正与公义。其涵义是说,公义与平正是所有平等与公平的特性,上帝是所有公义与正直的泉源。「他是磐石,他的作为完全,他所行的无不公平,是诚实无伪的上帝,又公义、又正直。」,「上帝岂能偏离公平,全能者岂能偏离公义。」(申卅二4;伯八3)。所有审判的基础是出于上帝,因为,举凡施行公义的作为,都是彰显神的荣耀。「审判的时候,不可看人的外貌,听讼不可分贵贱,不可惧怕人,因为审判是属乎神的。若有难断的案件,可以呈到我这里,我就判断。」,「在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于上帝的,凡掌权的都是上帝所命的。」(申一17;罗十三1) 旧约中的公义 一、公义在旧约中的中心思想: 1.上帝的公义在拯救的事上,是和与他的百姓所立的约不可分开的。上帝向亚伯拉罕与他的后裔立约,他的公义是以他的信实持守他所立的约为基础的。「你们要记念他的约,直到永远,他所吩咐的话,直到千代。就是与亚伯拉罕所立的约,向以撒起的誓。他又将这约向雅各定为律例,向以色列定为永远的约。」(代上十六15~17) 2.上帝对他的选民施行公义,一方面是出于他的恩典,另一方面是为了他的公正。 3.亚伯拉罕的被选召,上帝的公义是它的恩典中,给予被选召者的一种礼物。「亚伯拉罕信耶和华,耶和华就以此为他的义。」,「我与你立约,你要作多国的父。……我必使你的后裔极其繁多,国度从你而立,君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约,作永远的约,是要作你和你后裔的上帝。」(创十五6,十七6~7) 4.当神的选民违命背道时,上帝的公义必要在立约的百姓身上,施行刑罚与鞭打,直到他们认罪悔改,才施行赦免与拯救。「但耶和华的慈爱,归于敬畏他的人,从亘古到永远。他的公义,也归于子子孙孙。就是那些遵守他的约,记念他的训词而遵行的人。」,「称我为义的与我相近。谁与我争论,可以与我一同站立。谁与我作对,可以就近我来。」,「所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上,因为耶和华我们的上帝他所行的事上,都是公义,我们并没有听从他的话。」(诗一○三17~18;赛五十8;但九14) 二、公义在旧约中的用法: 1.以色列人的上帝是公义的神。「将义人与恶人同杀,将义人与恶人一样看待,这断不是你所行的。审判全地的主,岂不行公义么。」,「因为耶和华是公义的,他喜爱公义,正直人必得见他的面。」(创十八25;诗十一7) 2.上帝的公义与他的审判是不能分开的。「惟耶和华坐着为王,直到永远,他已经为审判设摆他的宝座。他要按公义审判世界,按正直判断万民。」,「诸天必表明他的公义,因为上帝是施行审判的。」(诗九7~8,五十6) 3.上帝的审判是绝对公义与正直的。「因为耶和华你们的上帝他是万神之神,万主之主,至大的神,大有能力,大而可畏,不以貌取人,也不受贿赂。」(申十17) 4.上帝的公义要施行于背道与行恶的人身上。「上帝是公义的审判者,又是天天向恶人发怒的上帝。若有人不回头,他的刀必磨快,弓必上弦,预备妥当了。」,「所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上,因为耶和华我们的上帝在他所行的事上,都是公义,我们并没有听从他的话。」(诗七11~12;但九14) 5.上帝要凭公义拯救那受迫与贫穷的人。「义人呼求,耶和华听见了,便救他们脱离一切患难。耶和华靠近伤心的人,拯救灵性痛悔的人。义人多有苦难,但耶和华救他脱离这一切。」,「他要按公义审判你的民,按公平审判你的困苦人。大山小山,都要因公义使民得享平安。」(诗卅四17~19,七十二2~3) 6.上帝的公义与他的救恩、慈爱与诚实,是不能分开的。「我未曾把你的公义藏在心里,我已陈明你的信实和你的救恩,我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实。」,「他的救恩,诚然与敬畏他的人相近,叫荣耀住在我们的地上。慈爱和诚实,彼此相遇;公义和平安,彼此相亲。」(诗四十10,八十五9~10) 新约中的公义 一、公义在新约中的中心思想: 1.上帝的公义与上帝的国度,在新约的信息中是息息相关的。上帝所宣布公义与救恩的信息,是以耶稣基督为中心。因为,耶稣的降世就是上帝应许弥赛亚来临的应验。耶稣是公义的显现与救赎的实体;因为他的国度是以公义为基础,他的救赎是以恩典为内容。「我告诉你们,你们的义,若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。」(太五20) 2.罪人无法藉着善行与遵守律法,得以在神的面前称义,惟有相信耶稣,才得以接受赦罪及得救的恩赐。「所以凡有血气的没有一个,因行律法,能在上帝面前称义,因为律法本是叫人知罪。但如今上帝的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为证。……因为世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀。如今却蒙上帝的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义。」,「只是过犯不如恩赐,若因一人的过犯,众人都死了,何况上帝的恩典,与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐,岂不更加倍的临到众人么。……如此说来,因一次的过犯,众人都被定罪,照样,因一次的义行,众人也就被称义得生命了。」(罗三20~21、23~24,五15、18) 二、公义在新约中的用法: 1.信心是称义、行善与生长的基础。「光明所结的果子,就是一切良善、公义、诚实。」,「他被挂在木头上亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。因他受的鞭伤,你们便得了医治。」,「你们若知道他是公义的,就知道凡行公义之人都是他所生的。」(弗五9;彼前二24;约壹二29) 2.上帝要按照他的恩典,叫凡被称义者成为义人。「我们靠着圣灵,凭着信心,等候所盼望的义。」,「有名录在天上诸长子之会所共聚的总会,有审判众人的上帝,和被成全之义人的灵魂。」(加五5;来十二23) 3.上帝要在基督的日子里按照他的公义审判世界。「因为他已经定了日子,要藉着他所设立的人,按公义审判天下。并且叫他从死里复活,给万人作可信的凭据。」(徒十七31) 4.在末日,上帝要按照公义审判那不信与离道的人。「你竟任着你刚硬不悔改的心,为自己积蓄忿怒,以致上帝震怒,显他公义审判的日子来到。他必照各人的行为报应各人。」,「……那时,主耶稣同他有能力的天使,从天上在火焰中显现,要报应那不认识上帝,和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和他权能的荣光。」(罗二5~6;帖后一7~9) 慈爱(Mercy) 慈爱是神所要传达的属性之一,指着神无限与完全的爱,竟然临到无知的罪人身上。「天离地何等的高,他的慈爱向敬畏他的人,也是何等的大。东离西有多远,他叫我们的过犯,离我们也有多远。」,「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,上帝的爱就在此向我们显明了。」(诗一○三11~12;罗五8)慈爱也是属于神的良善与恩爱的一部份。「你的公义,好像高山,你的判断,如同深渊。耶和华阿,人民牲畜,你都救护。」,「耶和华有恩惠、有怜悯、不轻易发怒、大有慈爱。 耶和华善待万民,他的慈悲,覆庇他一切所造的。」,「这样,就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人,也照歹人,降雨给义人,也给不义的人。」,「然而为自己未尝不显出证据来,就如常施恩惠、从天降雨、赏赐丰年,叫你们饮食饱足,满心喜乐。」(诗卅六6,一四五8~9;太五45;徒十四17) 圣经中,与慈爱相似的用词包括仁慈、怜悯、宽容与恩典。在旧约中,一方面注重神的慈爱,另一方面也着重上帝的公义。神的属性两方面的平衡,是神处事之原则。「耶和华在他面前宣告说,耶和华、耶和华,是有怜悯、有恩典的上帝,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱与诚实。为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯和罪恶,万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三四代。」(出卅四6~7)在新约中,慈爱经常与恩典并用,特别指着那些贫穷、困乏、负债与失常的人,应以怜悯、同情救助他们。 一、旧约中有关慈爱的用法: 1.在旧约中最常用的字为hesed,语原之字根是出自「敏锐」、「渴望」与「敬虔」,译作仁慈、永爱、良善与慈爱。此指神在他的恩爱中,坚定他所立的约。「我要为他存留我的慈爱,直到永远,我与他立的约,必要坚定。」(诗八十九28) 2.另外一个希伯来字为hanan,译作怜悯、恩典与仁慈。这是指着上司对下属,神对罪人的怜悯与慈爱而言。「耶和华有怜悯、有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。」,「耶和华啊,求你怜悯我们,怜悯我们,因为我们被藐视,已到极处。」,「耶和华有恩惠、有怜悯,不轻易发怒,大有慈爱。」(诗一○三8,一二三3,一四五8) 3.最后一个字为raham,原字根与rehem相似,译作「子宫」,指母爱与亲属之情谊而言,含意为神的恩爱永恒不变。「父亲怎样怜恤他的儿女,耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。因为他知道我们的本体,思念我们不过是尘土。」,「锡安说,耶和华离弃了我,主忘记了我。妇人焉能忘记他吃奶的婴孩,不怜恤他所生的儿子,即或有忘记的,我却不忘记你。看哪,我将你铭刻在我掌上,你的墙垣常在我眼前。」(诗一○三13~14;赛四十九14~16) 二、新约中有关慈爱的涵义与用法: 1.在新约中本字的希腊文为eleos与oiktirmos,译作慈怜、慈悲、同情与怜悯(参路一50;提前一2;罗十二1;腓二1)。另一个字为charis,译作恩典、恩惠、恩赐(参罗六14;林前一3;林后九8;西一6;雅四6)。 2.新约中有关慈爱的引用: a.是对父神而说的。上帝是一位慈悲的上帝,罪人得救完全出自他的恩典。「愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父上帝,就是发慈悲的父,赐各样安慰的上帝。」,「然而上帝既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。(你们得救是本乎恩)他又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上,要将他极丰富的恩典,就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈,显明给后来的世代看。」,「他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,藉着重生的洗,和圣灵的更新。」(林后一3;弗二4~7;多三5) b.是对耶稣而说的。耶稣常以怜慈待人,故他劝他的跟随者也要恩慈,好像在天之父一样。「你们各人若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样待你们了。」,「你们要慈悲,像你们的父慈悲一样。」(太十八35;路六36) c.是对基督徒而说的。基督徒应该以主的心为心,并要存慈悲怜悯的心。「怜恤人的人有福了,因为他们必蒙怜恤。」,「各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。」,「所以你们既是上帝的选民,圣洁蒙爱的人,就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。」(太五7;腓二4一5;西三12) 恩典(Grace) 本字的希伯来文为hesed与hen,而希腊文为charis与charizesthai。在旧约中hesed被译作慈爱、恩典、怜悯与良善。可以指着人对神或人对人而言。对神这方面,是指着他的恩典与慈爱;而对人则指着慈祥与忠诚而言(但含有立约与相对的含意)。而hen则专指上对下的怜恤与恩惠而言。 一、旧约中提到上帝的恩典与慈爱,是特别与他恩约有关的经节如下: 1.「你们果然听从这些典章,谨守遵行,耶和华你上帝就必照他向你列祖所起的誓,守约施慈爱。」(申七12) 2.「古时耶和华向以色列显现,说,我以永远的爱,爱你。因此,我以慈爱吸引你。」(耶卅一3) 3.「我们不至消灭,是出于耶和华诸般的慈爱,是因他的怜悯,不至断绝」(哀三22) 4.「我喜爱良善,不喜爱祭祀。喜爱认识上帝,胜于燔祭。」(何六6) 二、新约中有关恩典的解释如下: 1.上帝的恩典是由耶稣带来的。「律法本是藉着摩西传的,恩典和真理,都是由耶稣基督来的。」(约-17;参多二10~11) 2.恩典乃是神应许给凡信耶稣的人。「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的,上帝并不是说众子孙,指着许多人,乃是说你那一个子孙,指着一个人,就是基督。……但圣经把众人都圈在罪里,使所应许的福因信耶稣基督,归给那信的人。」(加三16、22) 3.罪人的得赎完全出于神的恩典,而不是出于人的行为。「你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐的。也不是出于行为,免得有人自夸。」,「上帝救了我们,以圣召召我们,不是按我们的行为,乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先,在基督耶稣里赐给我们的。」(弗二8~9;提后一9) 4.基督徒属灵的行程,完全是出于神的恩典。「因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来,所召来的人,又称他们为义,所称为义的人,又叫他们得荣耀。」(罗八29~30;参加一15~16) 5.恩典是神所赐予信徒荣耀的基业。「所以要约束你们的心,谨慎自守,专心盼望耶稣基督显现的时候,所带来给你们的恩。」(彼前一13:参五10) 6.神的恩典与耶稣的受苦是不能分开的。「那赐诸般恩典的上帝,曾在基督里召你们,得享他永远的荣耀,等你们暂受苦难之后,必要亲自成全你们,坚固你们,赐力量给你们。愿权能归给他,直到永永远远。阿们。」(彼前五10~11;参来二9~10) 7.为了感恩的缘故,信徒必须以奉献的心来事奉主。「你们要追求与众人和睦,并要追求圣洁,非圣洁没有人能见主。又要谨慎,恐怕有人失去了上帝的恩,恐怕有毒根生出来扰乱你们,因此叫众人沾染污秽。——所以我们既得了不能震动的国,就当感恩,照上帝所喜悦的,用虔诚敬畏的心事奉上帝。」(来十二14、15、28) 怜悯(Compassion) 怜悯的希伯来文为hamal及rahamim,经常译作同情或宽宥。希腊文为eleea及oikteiro,译作可怜、同情、慈心及怜慈。这出于神的本质,也是出于人与生俱有的美德。 「怜悯」在旧约里的rahamim,与女人「子宫」的解释一样。就如,新约的splagchna与「肚腹」的解释有关一样。在隐喻上,以此比喻以难产与肠疼的感觉,去了解对方。就如,旧约的先知所提到,上帝是怎样怜悯那些离道的世人,如同上帝怎样怜悯那些孤儿、寡妇、寄居、贫穷与痛苦的人。这也是说到,神愿意他的百姓,也照样去怜悯这一些可怜的人们(参申十18,十四29,廿四19一20;耶廿二3)。诗篇的作者曾这样说过,「父亲怎样怜悯他的儿女,耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。」,「耶和华保护寄居的,扶持孤儿和寡妇……。」(诗一○三13,一四六9)新约里也说到,耶稣基督对那些流离失所、困苦交加的人们,发出怜悯的心。「他看见许多的人,就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。」(太九36)而且,耶稣在他的比喻中,经常提到怜悯与慈心的教训。比如,怜悯与不怜悯人的比喻(参太十八23一35);怜爱的撒玛利亚人的比喻(路十25~37);慈父与浪子的比喻(路十五11~32)。 使徒的教训中,强调慈心与怜恤的事,不但是信心上的事,也是行为上的表现。「主为我们舍命,我们从此就知道何为爱,我们也当为弟兄舍命。凡有世上财物的,看见弟兄穷乏,却塞住怜恤的心,爱上帝的心怎能存在他里面呢。」(约壹三16~17) 信实(Faithfulness) 信实的希伯来文为emet与emuma,而希腊文为pistos,译作信实可靠、忠诚真实,其涵义是坚定不移、诚实可靠、完全信实、始终一贯。 一、 旧约中形容上帝是信实的神,可分为两方面来解释: 1.指上帝的本性是绝对可靠,完全信实的。 a. 神的信实是无穷的。「耶和华啊,你的慈爱,上及诸天,你的信实,达到穹苍。」(诗卅六5) b.神的信实是永远的。「因为耶和华本为善,他的慈爱,存到永远,他的信实,直到万代。」(诗一○○5) c. 神的信实是广大的。「我们不至消灭,是出于耶和华诸般的慈爱,是因他的怜悯,不至断绝。每早晨这都是新的,你的诚实,极其广大。」(哀三22~23) 2. 指上帝的应许是完全信实可靠的。「所以你要知道耶和华你的上帝,他是上帝,是信实的上帝,向爱他守他诫命的人,守约施慈爱,直到千代。」,「耶和华啊,求你不要向我止住你的慈悲,愿你的慈爱和诚实,常常保佑我。」(申七9;诗四十11) 当以「信实」形容人的时候,是指人的责任与可靠性而言。就如箴言书所说的,「奸恶的使者,必陷在祸患里。忠信的使臣,乃医人的良药。」,「诚实见证人,不说谎话。假见证人,吐出谎言。」,「忠信的使者,叫差他的人心里舒畅,就如在收割时,有冰雪的凉气。」(箴十三17,十四5,廿五13) 二、新约中言及神的信实时,有以下的涵义: 1.神必定要实现他的应许,因为他是信实的上帝。「我指着信实的上帝说,我们向你们所传的道,并没有是而又非的。」,「也要坚守我们所承认的指望,不至摇动,因为那应许我们的是信实的。」(林后一18;来十23) 2.神必使为他受苦的人得胜有余。「若是义人仅仅得救,那不虔敬和犯罪的人,将有何地可站呢。所以那照上帝旨意受苦的人,要一心为善,将自己灵魂交与那信实的造化之主。」(彼前四18~19) 3.神必叫他的儿女与主一同得分。「上帝是信实的,你们原是被他所召,好与他儿子,我们的主耶稣基督,一同得分。」(林前一9) 4.神必赦免求告主名人的罪。「我们若认自己的罪,上帝是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。」(约壹一9) 5.神是绝对信实的,他不能背乎自己。「我们纵然失信,他仍是可信的,因为他不能背乎自己。」(提后二13) 三、新约中提到有关人的信实之处有: 1.一位尽责而忠心的仆人。「主人说,好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理,可以进来享受你主人的快乐。」(太廿五23) 2.一位忠心负责的管家。「所求于管家的,是要他有忠心。」(林前四2) 3.在主内忠心的同道。「因此我已打发提摩太到你们那里去,他在主里面,是我所亲爱有忠心的儿子,他必提醒你们,记念我在基督里怎样行事,在各处各教会中怎样教导人。」(林前四17) 4.一位为主尽忠至死的人。「那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。」(提后四7) 圣灵(Holy Spirit) 在三位一体的教义中,圣灵是「三而一,一而三」的真神其中的一位。圣经所启示的三位一体真神是独一无二、自有永有。永不改变的圣父、圣子、圣灵三个位格所组成,以圣父为首的真神。这位真神有三个不同的位格,各有其独特与分别的本质与实体,但在本体与实质上却是合一的。因为,三位一体的真神在实质、权柄与实存上是一样的。 在旧约中的「灵」的希伯来文为Ruah,其意思是指着气息、吹气及灵气而说的。此为描写属人类这方面,有关存留与活动的元气。   在新约中「灵」的希腊文为Pneuma,当引用于人这方面时,为指着被造的人生命组成的某一部分元素。当引用于圣灵时,则加上形容词hagios,那是指着三位一体真神的第三位格而说。「所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名、给他们施洗。」,「但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵。他来了,就要为我作见证。」(太廿八19;约十五26)圣灵与圣父并圣子,有密切而分不开的关系。圣灵为圣父所差遣,也是从圣子而出的,故称为「上帝的灵」或「真理的灵」,其使命为要完成启示与教导、成圣与感动的工作。 旧约中有关「灵」的解释 一、一般的用法: 1.在事物这方面,是指着气息、风势与寓言而说的。「各人都成了畜类,毫无知识,各银匠都因他雕刻的偶像羞愧。他所铸的偶像,本是虚假的,其中并无气息。」(耶十14) 2.在人类这方面,是指着生命之气息。「你掩面,他们便惊惶,你收回他们的气,他们就死亡归于尘土。你发出你的灵,他们便受造。你使地面更换为新。」(诗一○四29~30) 3.在神这方面,是指着神的全能与能力。「你将生命和慈爱赐给我,你也眷顾保全我的心灵。」,「创造诸天,铺张穹苍,将地和地所出的一并铺开,赐气息给地上的众人,又赐灵性给行在其上之人的上帝耶和华,他如此说。」(伯十12;赛四十二5) 二、指上帝的灵时的用法: 1.上帝的灵是生命的源头。「地是空虚混沌,渊面黑暗,上帝的灵运行在水面上……上帝就造出空气,将空气以下的水、空气以上的水分开了,事就这样成了。」,「耶和华说,人既属乎血气,我的灵就不永远住在他里面,然而他的日子还可到一百二十年。」(创一2、7,六3) 2.上帝的灵是智慧与满有能力的。「嫩的儿子约书亚,因为摩西曾按手在他头上,就被智慧的灵充满,以色列人便听从他,照着耶和华吩咐摩西的行了。」,「耶和华的灵大大感动参孙,他虽然手无器械,却将狮子撕裂,如同撕裂山羊羔一样。他行道事并没有告诉父母。」(申卅四9;士十四6) 3.上帝的灵是全能与深具谋略的。「耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。」(赛十一2) 三、上帝的灵的作为: 1.上帝的灵是默示先知与启示信息的灵。「他对我说,人子啊,你站起来,我要和你说话。他对我说话的时候,灵就进入我里面,使我站起来,我便听见那位对我说话的声音。」,「至于我,我藉耶和华的灵,满有力量公平才能,可以向雅各说明他的过犯,向以色列指出他的罪恶。」(结二1~2;弥三8) 2.上帝的灵是圣洁的,就如他的名与话是圣洁的一样。「不要丢弃我,使我离开你的面,不要从我收回你的圣灵。」,「耶和华的灵使他们得安息,仿佛牲畜下到山谷,照样,你也引导你的百姓,要建立自己荣耀的名。」(诗五十一11;赛六十三14) 3.凡神所分别为圣者,必蒙他的灵浇灌,救恩与福乐势必相随。「耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。」(赛十一2) 新约中有关「圣灵」的解释 新约中对圣灵解释的基本观念是,圣灵就是预言与彰显上帝权能与荣耀的灵。圣灵就是以上帝为首的,三位一体真神的第三位格。他被圣父与圣子差遣来世,为要完成三位一体真神救赎的工作与启示的使命。他被称为「上帝的灵」及「真理的灵」是因为他要完成有关神的启示与教导、感动与成圣的工作。 一、圣灵与耶稣的生平: 1.耶稣是由圣灵藉着马利亚怀孕降世的。「天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者,必称为上帝的儿子。」(路一35) 2.在耶稣受洗时,圣灵从天降在他身上,使他满有能力,合乎神用。此为证实三位一体真神合一的作为。「耶稣受了洗,随即从水里上来,天忽然为他开了,他就看见上帝的灵,仿佛鸽子降下,落在他身上。从天上有声音说,这是我的爱子,我所喜悦的。」(太三16~17) 3.耶稣在未出来事奉以前,被圣灵引导受魔鬼试探,以便战胜一切内外的攻击。「耶稣被圣灵充满,从约但河回来,圣灵将他引到旷野,四十天受魔鬼的试探。」(路四1) 4.耶稣藉着圣灵的能力讲道、医病与赶鬼。「耶稣满有圣灵的能力回到加利利,他的名声就传遍了四方。他在各会堂里教训人,众人都称赞他。」(路四14~15) 5.耶稣证实他就是应验先知以赛亚所预言的先知弥赛亚的职份。「于是把书卷起来,交还执事,就坐下,会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说,今天这经应验在你们耳中了。」(路四20~21) 6.耶稣自己印证他是上帝所差来,并赋有无限圣灵能力的那一位。「那领受他见证的,就印上印,证明上帝是真的。上帝所差来的,就说上帝的话,因为上帝赐圣灵给他,是没有限量的」(约三33~34) 二、圣灵、耶稣与上帝三方面的关系: 1.耶稣本身是第一位的保惠师,圣灵是第二位的保惠师。「你们若奉我的名求什么,我必成就。你们若爱我,就必遵守我的命令。我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫他永远与你们同在……但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事,指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」(约十四14~16、26) 2.耶稣就是真理的本体,而圣灵则是真理的灵。「耶稣说,我就是道路、真理、生命。若不藉着我,没有人能到父那里去。……我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫他永远与你们同在,就是真理的圣灵,乃世人不能接受的。」(约十四6、16~17) 3.圣灵要受于耶稣,将荣耀归给他。「只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理。因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我,因为他要将受于我的,告诉你们。凡父所有的,都是我的,所以我说,他要将受于我的,告诉你们。」(约十六13~15) 4.圣灵就是上帝的灵,也是基督的灵。「如果上帝的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了。人若没有基督的灵,就不是属基督的。……然而叫耶稣从死里复活者的灵,若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必藉着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。」(罗八9、11) 5.复活的基督是称为「叫人活的灵」,也就是圣灵本身。「按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是上帝的儿子。」,「然而叫耶稣从死里复活者的灵,若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必藉着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。」,「经上也是这样记着说,「首先的人亚当,成了有灵的活人。」末后的亚当,成了叫人活的灵。」(罗一4,八11;林前十五45) 6.圣父要因圣子差遣圣灵,引导与指导信徒认识真理。「但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」,「只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理。」(约十四26,十六13) 三、圣灵与教会的关系: 1.圣灵要赐给教会合而为一的心。「凡灵不认耶稣,就不是出于上帝,这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来,现在已经在世上了。」(约壹四3) 2.圣灵要使凡属基督的人成为上帝家里的人。「因为我们两下藉着他被一个圣灵所感,得以进到父面前。这样,你们不再作外人和客旅,是与圣徒同国,是上帝家里的人了。」(弗二18~19) 3.圣灵要赐给教会各种恩赐,以便建立上帝的居所。「他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师。为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。」(弗四11~12) 4.圣灵要印证神的道,使教会的人数得以增加。「彼得说,你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。……于是领受他话的人,就受了洗,那一天门徒约添了三千人。」(徒二38、41) 5.圣灵赐给信徒不同的恩赐,为要叫教会得到益处。「恩赐原有分别,圣灵却是一位。职事也有分别,主却是一位。功用也有分别,上帝却是一位,在众人里面运行一切的事。圣灵显在各人身上,是叫人得益处。」(林前十二4~7) 四、圣灵与信徒的关系: 1.圣灵要叫世人认罪悔改,归向真神,成为神的儿女。「然而我将真情告诉你们,我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来。我若去,就差他来。他既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。」(约十六7~8) 2.圣灵要引导与教训信徒认识真理。「只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理,因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。」(约十六13) 3.圣灵要印证属基督的人都是神的儿女。「因为凡被上帝的灵引导的,都是上帝的儿子。……圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女。」(罗八14、16) 4.圣灵要引导信徒过着成圣与得胜的生活。「你们中间也有人从前是这样,但如今你们奉主耶稣基督的名,并藉着我们上帝的灵,已经洗净,成圣称义了。」(林前六11) 5.圣灵要为信徒在神面前代求。「但我们若盼望那所不见的,就必忍耐等候。况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。鉴察人心的,晓得圣灵的意思,因为圣灵照着上帝的旨意替圣徒祈求。」(罗八25~27) 6.圣灵要叫凡藉着福音大能接受基督,受洗归入基督的人,活出新生的样式。「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死么。所以我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀,从死里复活一样。」(罗六3~4) 7.圣灵要引导信徒脱离律法的约束,转而事奉基督,结出圣灵的果实。「我的弟兄们,这样说来,你们藉着基督的身体,在律法上也是死了,叫你们归于别人,就是归于那从死里复活的,叫我们结果子给上帝。因为我们属肉体的时候,那因律法而生的恶欲,就在我们肢体中发动,以致结成死亡的果子。但我们既然在捆我们的律法上死了,现今就脱离了律法,叫我们服事主,要按着心灵的新样,不按着仪文的旧样。」(罗七4~6) 8.圣灵要叫凡属基督的人,各尽其职,建立基督的身体。「他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师,为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。」(弗四11~12) 9.圣灵要叫凡属基督的人,能看透万事,且能领会基督的心意。 「属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。谁曾知道主的心去教导他呢?但我们是有基督的心了。」(林前二15~16) 10.圣灵要与凡遵行神旨意的人同在,直到世界的末日。「所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。」(太廿八19~20) 11.圣灵要更新信徒,使我们更像基督的形像。「主就是那灵,主的灵在那里,那里就得以自由。我们众人既然敞着脸,得以看见主的荣光,好像从镜子里返照,就变成主的形状,荣上加荣,如同主的灵变成的。」(林后三17~18) 五、圣灵的作为: 1.圣灵要叫世人为罪、为义,自己责备自己,使悔改的罪人归入基督。「然而我将真情告诉你们,我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来。我若去,就差他来。他既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。」(约十六7~8) 2.圣灵要在凡重生归属基督者的心里动善工,以致我们都达到称义成圣的地步。「你们中间也有人从前是这样,但如今你们奉主耶稣基督的名,并藉着我们上帝的灵,已经洗净,成圣称义了。」(林前六11) 3.圣灵默示圣经的作者,写出上帝所嘱咐的话。「圣经都是上帝所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的。」,「第一要紧的,该知道经上所有的预言,没有可随私意解说的。因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动说出上帝的话来。」(提后三16;彼后一20~21) 4.圣灵启示凡上帝要人知道的事,好叫我们可以知道那些已经明显启示的真理。「除了在人里头的灵,谁知道人的事。像这样,除了上帝的灵,也没有人知道上帝的事。我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从上帝来的灵,叫我们能知道上帝开恩赐给我们的事。」(林前二11~12) 5.圣灵准备并成就圣子所完成中保的工作。「但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」(约十四26) 6.圣灵要印证上帝的话,好叫听道的人接受真理。「众人听见这话,觉得扎心,就对彼得和其馀的使徒说,弟兄们,我们当怎样行。彼得说,你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。」(徒二37~38) 7.圣灵要确证凡属基督的人,都是上帝的儿女。「因为凡被上帝的灵引导的,都是上帝的儿子。你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕。所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫阿爸、父。圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女。」(罗八14~16) 8.圣灵要赐力量给凡信基督的人,使他们凡事都能行。「人带你们到会堂,并官府,和有权柄的人面前,不要思虑怎样分诉,说什么话,因为正在那时候,圣灵要指教你们当说的话。」,「那时,彼得被圣灵充满,对他们说,治民的官府和长老阿,倘若今日,因为在残疾人身上所行的善事,查问我们他是怎么得了痊愈,你们众人和以色列百姓,都当知道,站在你们面前的这人得痊愈,是因你们所钉十字架,上帝叫他从死里复活的,拿撒勒人耶稣基督的名。」(路十二11~12;徒四8~10) 9.圣灵要改变信徒的旧我,成为新造的人,而结出圣灵的果实。「你们学了基督,却不是这样。如果你们听过他的道,领了他的教,学了他的真理,就要脱去你们从前行为上的旧人。这旧人是因私欲的迷惑,渐渐变坏的。又要将你们的心志改换一新,并且穿上新人,这新人是照着上帝的形像造的,有真理的仁义和圣洁。」,「圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制,这样的事,没有律法禁止。」(弗四20~24;加五22~23) 10.圣灵叫耶稣从死里复活,印证他是上帝的儿子,是信徒的中保。「何况基督藉着永远的灵,将自己无瑕无疵献给上帝,他的血岂不更能洗净你们的心,除去你们的死行,使你们事奉那永生上帝么。为此他作了新约的中保。既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过,便叫蒙召之人得着所应许的产业。」(来九14~15) 11.圣灵要在来生印证,凡属基督的人,必承受基业的凭据。「那在基督里坚固我们和你们,并且膏我们的,就是上帝。他又用印印了我们,并赐圣灵在我们心里作凭据。」,「这圣灵,是我们得基业的凭据,直等到上帝之民被赎,使他的荣耀得着称赞。」(林后一21~22;弗一14) 保惠师(代求者Comforter) 保惠师的希腊文为Parakletos,此字也可以翻译作中保、谋士或代求者。在语言学里,本字的意思是:「那一位站在你这边的」、「那位为你辩护」与「那一位帮助你的」,特别是指着在法院里有关律法上的事而言。 在新约圣经里面Parakletos的用法,第一,是指耶稣基督为罪人的中保而言。在约翰壹书第二章一、二节这样说:「我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督,他为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。」耶稣基督成为罪人的中保,那是因为他是一位无罪的义人,而为有罪的人牺牲,将上帝的救赎带给罪人,使罪人得以与神和好。这种牺牲,就成为罪人与神之间和好的中保(参罗三25;彼前三18;来二17)。第二,是指着圣灵为信徒的保惠师而说的,约翰福音书有几个地方,都是将它翻译作「保惠师」。如:「你们若爱我,就必遵守我的命令,我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫他永远与你们同在。」,「但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事指教你们。」,「但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵,他来就要为我作见证。」,「只因我将这事告诉你们,你们就满心忧愁。然而我将真情告诉你们,我去是与你们有益的,我若不去,保惠师就不到你们这里来。我若去,就差他来。」(约十四15~16,十五26,十六6~7) 耶稣基督成为罪人与神之间的中保。第一,是为要满足上帝在律法中的要求。第二,耶稣基督代替罪人在上帝面前赎罪,那是因为罪人无法清赎的缘故。故此,上帝设立耶稣成为罪人赎罪的代替者。第三,耶稣基督的代赎,是因他承担罪人的一切罪行,并以自己的身体牺牲,为罪人付上罪债。 圣灵被称为保惠师,其工作包括:第一,引导信徒明白一切的真理。第二,要指教信徒叫他们想起耶稣所说的一切话。第三,他要永远与信徒同在。第四,他要使信徒了解到耶稣基督的降生、工作、受死。复活与升天,与其成为信徒大祭司的意义。 始与终(Alpha+Omega) 「始终」在新约圣经里,是to Alpha kai to o,可以在以下启示录里的三个地方找到(启一8,廿一6,廿二13)。这两个字对犹太人来 说,是希伯来文字母的第一个与最后一个字,用来指明所有事物的整体。当指着时间而言,是指从有限的时间里,转到永恒无限的永远:当论到与时间相关时,是指着永远而说的。 以赛亚书里说到上帝的独一无二与不受空间、时间限制的时候,这样说,「耶和华以色列的君,以色列的救赎主万军之耶和华如此说,我是首先的,我是末后的,除我以外,再没有真神。自从我设立古时的民,谁能像我宣告,并且指明,又为自己陈说呢。让他将未来的事,和必成的事说明。」(赛四十四6~7) 第一,在启示录一章八节所说的,「主上帝说,我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在今在以后永在的全能者。」那是指着上帝的永恒而说的。因为,在永恒里,他并不受任何时间、空间、事物与环境的限制;他是宇宙万物的主宰,他的自在、永在、无所不在的事实,证明了他的全能。所以,他也被称为全能的上帝。 第二,在启示录二十一章六节所说的。「他又对我说,都成了,我是阿拉法,我是俄梅戛,我是初,我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。」及启示录二十二章十三节所说的,「我是阿拉法,我是俄梅戛,我是首先的,我是末后的……。」因为,所有的都是出于他,也归于他(参罗十一33~36)。 第三,在启示录一章八节及二十一章六节,是指着圣父上帝而说的。而在启示录二十二章十三节,是指圣子耶稣的无始无终所说的。 第三章 人类与肉身的事 创造论(Creationism,指灵魂而言) 基督徒解释灵魂的来源可分为先存论、承袭论与创造论三种说法。 一、先存论:认为人类的灵魂,不论是永恒或是被造,均在出世之先。灵魂的存在早于身体;灵魂进入今世的身体,是因为某种原因方降世。某种论调认为,人的降世是一种惩罚,或是灵魂的再世。这种论说没有圣经的根据,因为圣经从未提到,在亚当以前有人类之存在。 二、承袭论:认为人的灵魂与身体,都是自父母承袭而来。因此可用推论的方式证明,灵魂的承袭是先出于亚当而夏娃,之后成为人类的后裔。承袭论最大的困难,是无法解释基督无罪之人性。再者,就算子女的灵魂出自父母亲的灵魂所繁殖,然而如何分裂呢?这也成为他们论说里的另一个问题。 三、创造论:相信人的灵魂,是由上帝在怀胎及形成期或出生时,直接创造的。灵块与身体的结合,就在此时合而为一(参诗五十一5;赛四十二5;亚十二1;来十二9)。创造论的说法合乎圣经的教训,其理由是:(1)身体是由尘土所造,而灵魂是出于上帝所赐。「耶和华上帝用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当。」(创二7)每一个人的灵魂,有其个别与完整性的存在。(3)人的灵魂本为圣洁,而身体却因亚当犯罪而败坏,故对原罪的解释就上比较合理。(4)灵魂既来自上帝,耶稣之道成肉身的教训,就不难以解释。 人、人类(Man) 人类的开始是出于上帝,人的被造是上帝以尘土造成,再吹进灵气,而成为一个有灵的活人。「耶和华上帝用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当。」(创二7)亚当的原文为Adam,就是人或人类的意思。 上帝不但按照他自己的形像造人,也赐福给他们。「上帝就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女,上帝就赐福给他们。」创一27~28) 上帝不但使人类具有超万物之上的地位,也赐他们管理被造之物。「上帝就赐福给他们,又对他们说,要生养众多,遍满地面,治理这地,也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物。」「他使草生长,给六畜吃,使蔬菜发长,供给人用,使人从地里能得食物。」(创一28;诗一○四14) 上帝不但叫人类占有全地,也叫所有被造之物顺服在人的统辖之下。「耶和华上帝用土所造成的野地各样走兽,和空中各样飞鸟,都带到那人面前看他叫什么。那人怎样叫各样的活物,那就是他的名字。」(创二19) 人类的依归 一、人类是按照上帝的形像所造的。「上帝就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。」(创一27)所以,人有责任来完成神所交托他的使命。 二、人是神的杰作,也是神为了自己的荣权而造的,所以人应该成为创造主的至友。「上帝说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼,空中的鸟,地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切昆虫。」(创一26) 三、上帝称被造的人为「你」。「耶和华上帝呼唤那人,对他说,你在那里。」(创三9)所以,人要以爱心与诚实来敬畏创造他的主宰。「耶稣却回答说,经上记着说,人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话。」(太四4) 四、神为了顾念人的孤单,为人造了伴侣。「耶和华上帝说,那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。」创二18)所以人应该先爱神,而后爱己与爱家庭,以至人类。此乃表现人本赋有神的尊贵与荣耀的特性。 人的本质与元素 一、圣经提到,人的被造是先有肉体而后者灵气,此为有灵活人的构造。「耶和华上帝用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当。」(创二7;参传十二7;太十28;林前五5) 二、人的本性是由身体与灵魂两部份所构成。在圣经中「灵魂」与「灵」是交替使用的(参创卅五18;王上十七21;传三19)。故人的结构为灵魂(希伯来文为ruah或nepes,希腊文为pneuma或psyche)与身体(希伯来文为basar,希腊文为Soma或Sarx)所组成的合一。 三、圣经中以各种不同的名词,来描写人构造的元素。但所有的名词不过表达人的某一部功用与果效,因人的结构绝不能分开描述或个别解释的。因为神所造的人,是一位「有灵的活人」。 四、圣经中也常以「心」希伯来文为leb,希腊文为Kardia)来描写人的意志、理智与感情。所以「心」代表一个人的动向、行动、去向与依归。「你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效,是由心发出。」,「喜乐的心,乃是良药。忧伤的灵,使骨枯乾。」(箴四23,十七22;参箴十八12;太十二18,十三15,十五8、13、14) 灵魂的来源 人的肉体是神以尘土造的,但人的灵魂是神所赐的。「耶和华上帝用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当。」(创二7;参传十二7;赛四十二5)根据历代神学家对灵魂来源的解释,有三种看法: 一、先存论——主张灵魂为先存,然后在人出生时而注入。 二、遗传论——身体与灵魂皆出自父母之传授。 三、创造论——人的灵魂是神直接创造与赐予的。 以上三种对灵魂的来源之理论,最合于圣经教训者,可算是创造论之说法。 人有神的形像 根据圣经之教导,人是按着神的形像所造的,且超于神所造的万物之上。「上帝就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。」(创一27)此说明人与创造者之关系,及与所有被造的活物有所差异。人因有上帝的形像所带来的影响: 一、广义上的说法:就是天然上的关系,那包括人富有属灵、理智、道德性与不朽性的本体。人的这些特性,并没有因为罪的缘故而失落。 二、狭义上的说法:就是道德上的关系。人富有神的属性,如知识、公义和圣洁,但却因为罪的缘故而失去,唯有藉着相信耶稣而得寻回。「并且穿上新人,这新人是照着上帝的形像造的,有真理的仁义和圣洁。」(弗四24;参西三10;雅三9) 被造者(Creature) 凡被创造而需要依靠创造主而生存者,均称为受造者。圣经称上帝为万物的创造主,而凡属他所创造的,则称为受造者。除了宇宙万物外,上帝特别创造生命。凡属有生命之受造者,又可分为静与动之被造者。而动者其中,又分为无灵之活物与有灵之活人。凡属走兽和飞鸟均称活物,「耶和华上帝用土所造成的野地各样走兽,和空中各样飞鸟,都带到那人面前看他叫什么,那人怎样叫各样的活物,那就是它的名字。」(创二19)唯有上帝所造的人,叫作有灵的活人。「耶和华上帝用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当。」(创二7)上帝造人与造活物,皆是以尘土造的;而人的被造特别赋有上帝的形像,且有上帝的灵气,故称之为有灵的活人(参创一27,二7;林前十五45~50)。 有灵的活人与无灵的活物,有绝大的分别。以下数点,为被造的有灵活人的特性: 第一,人类是站在地上,可以竖身四周行走、跑跳的受造者。 第二,人手掌中的大拇指,能接触到各个指头,以手来谋生、工作,而手腕与手指又能灵活的运用,以寻找生存。 第三,人的头脑,在整个身体构造的分量上,占有一个较多及较大的位置。人的头脑也是最复杂的组成,人的聪明、理智、机警、灵活,要远超过所有被造的生物。 第四,人类能使用工具与器具,且是利用火与水,来产生能源的被造者。 第五,人是寻找目的与永恒价值的被造者。 第六,人是能自我控制、分配、安排与处置的被造者, 第七,人是有思想与理智、逻辑与明理的被造者: 第八,人是对其将来与永恒,能做计划与打算的被造者。 第九,人是能说话与思考的被造者。 第十,人能以祈祷来向他的创造主说话。 生命(Life) 本字的希伯来文为hayyim及nepes,前者指肉体之性命、富足、活动与去向说的;后者指着有性命之活物,即凡有血气与气息之活物,是依赖上帝之维护与赐予生存的。因为人类及活物都是一种活动的被造者,故圣经用nepes与hayyal,来描写有肉体与血气的生命。 圣经提到人的时候,经常是以「有灵的活人」来形容,而指活物是「活动的物体」来提示。因为人的生命与称呼是出于万物之主宰,而活物之称号则是出于有灵的活人,故有其不同之处(参创二7、19)。生命之希腊文为bios,意思是生命的泉源及维护生存的需要。而zoe则用以形容,因相信耶稣所得的上帝所赏赐复活的生命,就是活命的意思。 旧约中所提到的生命 一、观念与意识: 1.所有的生命出于上帝,并且需要依靠他的维持与供应。 2.生命是美好与光明的,而死亡是黑暗与罪恶的。 3.灵魂与气息使得性命生存。 4.身体与灵魂,肉体与生命,是不能分开的。 二、生死之间: 1.长寿为神所赐。「得智慧,得聪明的,这人便为有福。……他右手有长寿,左手有富贵。」(箴三13、16) 2.生命需要工作与安息。「六日要劳碌作你一切的工。」(出廿9) 3.有生必有死。「谁能常活免死,救他的灵魂脱离阴间的权柄呢?)(诗八十九48) 4.生与死至终是要分离的。「我们都是必死的,如同水泼在地上,不能收回。上帝并不夺取人的性命,乃设法使逃亡的人不至成为赶出回不来的。」(撒下十四14) 5.死亡是不再被记念的。「活着的人,知道必死,死了的人,毫无所知,也不再得赏赐,他们的名无人记念。」(传九5) 6.死亡乃出于永生的上帝所派定的。「求你想念我的时候是何等的短少,你创造世人,要使他们归何等的虚空呢?谁能常活免死,救他的灵魂脱离阴间的权柄呢?」,「尘土仍归于地,灵仍归于赐灵的上帝。」(诗八十九47~48;传十二7) 三、生命的依归: 1.人类是神之灵气所生,且依靠他而存留。「我的生命尚在我里面,上帝所赐呼吸之气仍在我的鼻孔内。」,「上帝的灵造我,全能者的气使我得生。」(伯廿七3,卅三4) 2.生命的价值在于以神为福份。「我的肉体和我的心肠衰残,但上帝是我心里的力量,又是我的福分,直到永远。」(诗七十三26) 3.神为生命之泉源。「因为在你那里有生命的源头,在你的光中,我们必得见光。」(诗卅六9) 4.人的存亡操之于神权能的手中。「我必救赎他们脱离阴间,救赎他们脱离死亡。死亡啊,你的灾害在那里呢?阴间哪,你的毁灭在那里呢?在我眼前决无后悔之事。」(何十三14) 新约中对生命的说法 一、生命的涵义: 1.生命乃是依赖神的话而得生。「耶稣却回答说,经上记着说,人活着不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话。」(太四4) 2.人类不能延长或毁灭生命。「那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。」(太十28) 3.在主里有永远的活命。「上帝原不是死人的上帝,乃是活人的上帝,因为在那里,人都是活的。」(路廿38) 4.「离开主的生命有如死亡一样。「那时,你们与基督无关,在以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人,并且活在世上没有指望,没有上帝。」,「他们心地昏暗,与上帝所赐的生命隔绝了,都因自己无知,心里刚硬。」(弗二12,四18) 5.生命的意义基于主里的新生命。「我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着,是因信上帝的儿子而活,他是爱我,为我舍己。」(加二20) 6 遵守主道必不见死亡。「我实实在在的告诉你们,人若遵守我的道,就永远不见死。」(约八51) 二、复活的生命: 1.是光明与荣耀的。「耶稣又对众人说,我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。」(约八12) 2.是尊贵与丰盛的。「凡恒心行善,寻求荣耀尊贵和不能朽坏之福的,就以永生报应他们。」(罗二7) 3.是不朽与永生的。「但如今藉着我们救主基督耶稣的显现,才表明出来了。他已经把死废去,藉着福音,将不能坏的生命彰显出来。」(提后一10) 4.是圣洁与不朽的。「你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是藉着上帝活泼常存的道。」(彼前一23) 5.是喜乐与属灵的。「叫人活着的乃是灵,肉体是无益的,我对你们所说的话,就是灵,就是生命。」(约六63) 生存(Living) 本字的希伯来文为hay,而希腊文为Zon,均译作生活与生存,大多数是指着上帝而说的。「凡属血气的,曾有何人听见永生上帝的声音从火中出来,像我们听见,还能存活呢?」,「大卫问站在旁边的人,说,有人杀这非利士人,除掉以色列人的耻辱,怎样待他呢?这未受割礼的非利士人是谁呢?竟敢向永生上帝的军队骂阵么。」,「西门彼得回答说,你是基督,是永生上帝的儿子。」,「……我们传福音给你们,是叫你们离弃这些虚妄,归向那创造天、地、海、和其中万物的永生上帝。」(申五26;撒上十七26;太十六16;徒十四15)本字可以作为形容词及现在分词用。 生存在旧约中的用法 一、描写活人的生命与灵魂。「耶和华上帝用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当。」(创二7) 二、指着有生命的活人而说。「祸福不都出于至高者的口么。活人因自己的罪受罚,为何发怨言呢?」(哀三38~39〕 三、指着活着的活物而说的。「亚伦为圣所和会幕、并坛,献完了赎罪祭,就要把那只活着的公山羊奉上,两手按在羊头上,承认以色列人诸般的罪孽、过犯,就是他们一切的罪愆,把这罪归在羊的头上,藉着所派之人的手,送到旷野去。」(利十六20~21) 四、形容活水,却有属灵的实质。「因为我的百姓作了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。」,「……耶和华说,离开我的,他们的名字必写在土里,因为他们离弃我这活水的泉源。」(耶二13,十七13) 生存在新约中的用法 一、属灵方面的用法: 1.指着上帝而说的。「西门彼得回答说,你是基督,是永生上帝的儿子。」(太十六16) 2.指着基督而说的。「主乃活石,固然是被人所弃的,却是被上帝所拣选所宝贵的。」(彼前二4) 3.指着圣灵而说的。「信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。」(约七38) 4.指着上帝的道而说的。「上帝的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意,都能辨明。」(来四12) 二、信徒方面的用法: 1.指着重生的人而说。「你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来。」,「所以你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事,那里有基督坐在上帝的右边。」(弗二1;西三1) 2.指着神为信徒所做成的事而说的。「是藉着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过,这幔子就是他的身体。」,「你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,藉着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。」(来十20;彼前二5) 3.指着信徒所信与事奉的对象而说的。「我们劳苦努力,正是为此,因我们的指望在乎永生的上帝。他是万人的救主,更是信徒的救主。」,「因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里,你们是怎样离弃偶像归向上帝,要服事那又真又活的上帝。」(提前四10;帖前一9) 4.指着信徒所组成的团体而说的。「倘若我耽延日久,你也可以知道在上帝的家中当怎样行。这家就是永生上帝的教会,真理的柱石和根基。」,「上帝的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生上帝的殿,就如上帝曾说,我要在他们中间居住,在他们中间来往,我要作他们的上帝,他们要作我的子民。」(提前三15;林后六16) 5.指着信徒的身份而说的。「从前在什么地方对他们说,你们不是我的子民,将来就在那里称他们为永生上帝的儿子。」(罗九26) 6.指着信徒的事奉而言。「所以弟兄们,我以上帝的慈悲劝你们将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是上帝所喜悦的。你们如此事奉,乃是理所当然的。」(罗十二1) 三、生与死的对照用法: 1.上帝乃是活人的上帝。「他说,『我是亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝、雅各的上帝。』上帝不是死人的上帝,乃是活人的上帝。」,「上帝原不是死人的上帝,乃是活人的上帝。因为在他那里,人都是活的。」(太廿二32;路廿38) 2.耶稣是审判活人与死人的主。「他吩咐我们传道给众人,证明他是上帝所立定的,要作审判活人死人的主。」,「我在上帝面前,并在将来审判活人死人的基督耶稣面前,凭着他的显现和他的国度嘱咐你。」,「他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。」(徒十42;提后四1;彼前四5) 3.耶稣的复活成了死人并活人的主。「我们若活着,是为主而活。若死了,是为主而死。所以我们或活或死,总是主的人。因此基督死了,又活了,为要作死人并活人的主。」(罗十四8~9) 形像(Image) 形像在圣经中字面上的用法,是指着以活物、人像或人与活物的混合像,作为崇拜及献祭的对象而言。但是在隐喻与神学上来说,则是指着人与上帝的关系和连系而说的。 旧约中提到「形像」之处 一、Pesel,是指以木头或石头所雕刻的偶像。「不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形像,仿佛上天、下地和地底下,水中的百物。」(出廿4:参利廿六1) 二、Masseka,是指着以金、银、铜所铸成的偶像。「亚伦从他们手里接过来,铸了一只牛犊,用雕刻的器具作成,他们就说,以色列啊,这是领你出埃及地的神。」(出卅二4) 三、Hammanim,是指着日像。「我又要毁坏你们的邱坛,砍下你们的日像,把你们的尸首扔在你们偶像的身上,我的心也必厌恶你们。」(利廿六30) 四、Terapin,是指着家中的神像。「当时拉班剪羊毛去了,拉结偷了他父亲家中的神像。」,「米甲把家中的神像放在床上,头枕在山羊毛装的枕头上,用被遮盖。」(创卅一19;撒上十九13) 五、Selem,是指以土壤铸成的人像,或指人像而言。「你又将我给你那华美的金银、宝器,为自己制造人像,与他行邪淫。」(结十六17) 新约中提及「形像」之处 一、Eikon,是指肖像与模型。「耶稣说,这像和这号是谁的?他们说,是该撒的。耶稣说,这样,该撒的物当归给该撒,上帝的物当归给上帝。」(太廿二20~21) 二、Charakter,是指首生者,带有造者之形像。「爱子是那不能看见之上帝的像,是首生的,在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的,无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的,或是有位的、主治的、执政的、掌权的,一概都是藉着他造的,又是为他造的。」(西一15~16) 三、Charagma,是指被造者赋有造者之性格。「我们生活、动作、存留,都在乎他。就如你们作诗的,有人说,我们也是他所生的。我们既是上帝所生的,就不当以为上帝的神性像人用手艺、心思,所雕刻的金、银、石。」(徒十七28~29) 神学上对形像的解释 创世记一章二十七节及九章六节提到,上帝按自己的形像造人,说明了人的本性,并人与创造者的关系。又说,在基本上人类与活物有其不同的差别。照样的,人与神在本位上也有本质上的不同。因为,人的生存是出于神的旨意,必然人的生命是需要神的供应。「创造宇宙和其中万物的上帝,既是天地的主,就不住人手所造的殿,也不用人手服事,好像缺少什么,自己倒将生命、气息、万物,赐给万人。他从一本造出万族的人,住在全地上,并且豫先定准他们的年限和所住的疆界。」(徒十七24~26) 创世记一章二十六节所说的,「……照着我们的形像,按着我们的样式造人……」在此,「形像」与「样式」,指同一件事,并且交替并用(参创五1,九6;林前十一7;西三10)。 在人类犯罪堕落以后,人类因而失去了上帝的形像,其解释在广义上,是指天然这方面的;人类因犯罪堕落,在属灵上、理性上、道德上并不朽的本体上,均被罪所蒙蔽,显得模糊不清,但并没有失落。在狭义上,是指本质上的事:人类因犯罪的缘故,就失去了固有的知识、公义和圣洁,但这一些已失去的实质,可因相信耶稣而寻回。「并且穿上新人,这新人是照着上帝的形像造的,有真理的仁义和圣洁。」,「穿上了新人,这新人在知识上渐渐更新,正如造他主的形像。」(弗四24;西三10) 样式(Likeness) 本字的希伯来文为Selem与demut,译作切除、剪接、相似与形像。而希腊文为homoioma,译作成形、相似与形像。是指着能看见的是出于那不能看见的实体,外在的是出于内在的表现。 圣经中述及人的形像时,形像与样式是并用的。虽然在创世记里,曾以形像与样式来描述人是按照上帝的形像而造的,但其实意却只是说一件事,即人是照着上帝的形像所造,且赋有上帝的形像。 在创世记一章二十六及二十七节里曾提到,「上帝说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。」及「上帝就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。」在这两节经文中,所用的形像与样式是说同一件事。在创世记五章一节,「亚当的后代,记在下面。当上帝造人的日子,是照着自己的样式造的。」而在创世记九章六节, 「凡流人血的,他的血也必被人所流,因为上帝造人,是照自己的形像造的。」所用的样式与形像,也是说到同一件事情。在新约中,哥林多前书十一章七节,「男人本不该蒙着头,因为他是上帝的形像和荣耀,但女人是男人的荣耀。」与歌罗西书三章十节,「穿上了新人,这新人在知识上渐渐更新,正如造他主的形像。」所用的形像,与雅各书三章九节,「我们用舌头颂赞那为主为父的,又用舌头咒诅那照着上帝形像被造的人。」是同一观念衍出的。 圣经提到,人是按照上帝的形像(样式)来造的,可以分为广义与狭义两方面来说(以下的形像,并没有因为人的堕落而失去上帝的形像。): 一、广义上,人是按照上帝的形像而造的,这是指人天然的结构而言: 1.人是按照智慧全知的上帝所造的,故在理智与意识上,人有着神所赐的思考与学识的能力。「高举智慧,他就使你高升。怀抱智慧,他就使你尊荣。他必将华冠加在你头上,把荣冕交给你。」,「孩子渐渐长大,强健起来,充满智慧,又有上帝的恩在他身上。……耶稣的智慧和身量,并上帝和人喜爱他的心,都一齐增长。」(箴四8~9;路二40、52) 2.人是按照完全与全在的上帝所造的,故在欣赏与感观方面,有着神所赐的疼爱与美感的倾向。「所以你们要完全,像你们的天父完全一样。」,「有你们那里的人,作基督耶稣仆人的以巴弗问你们安。他在祷告之间,常为你们竭力的祈求,愿你们在上帝一切的旨意上,得以完全,信心充足,能站立得稳。」(太五48;西四12) 3.人是按照属灵与全能的上帝所造的,故灵感与洞见方面,有着神所赐的相交与接纳的恩赐。「我们若在光明中行,如同上帝在光明中,就彼此相交,他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」(约壹一7) 4.人是按照公义与永活的上帝所造的,故在正义与自由方面,有着神所赐永恒与不朽的本质。「就是那独一不死,住在人不能靠近的光里,是人未曾看见,也是不能看见的,要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能,都归给他。阿们。」(提前六16) 二、狭义上,人是按照上帝的形像所造的,是指着人在道德上的结构而言(以下的形像,却因为人类犯罪的缘故,失落了上帝的形像,惟有在耶稣里,才能寻回这些上帝的形像。): 1.人类是按照完全与良善的上帝所造的,所以人类被造时,本是「好」而「正直」。「上帝看着一切所造的都甚好,有晚上,有早晨,是第六日。」,「我所找到的,只有一件,就是上帝造人原是正直,但他们寻出许多巧计。」(创一31;传七29) 2.人是按照上帝的真理、公义与圣洁所造的,所以人的本性赋有真理、仁义与圣洁。「如果你们听过他的道,领了他的教,学了他的真理,就要脱去你们从前行为上的旧人,这旧人是因私欲的迷惑,渐渐变坏的。又要将你们的心志改换一新,并且穿上新人,这新人是照着上帝的形像造的,有真理的仁义和圣洁。」(弗四21~24;参西三9~10) 身体(Body) 身体的希伯来文为basar,是指着灵魂的反面说的。而希腊文为soma,是指着人的身体或活物的肉体而言。 旧约里,身体经常被引用为灵魂的用具(参申十二23;赛五十三12)。有的也用作生理与心理的功用,人是灵与体的合一。灵是出于上帝所赐,因为他将他的灵气吹进人体。人类之所以称为有灵的活人,是因为灵出于上帝,肉体是因上帝用地上的尘土所造成的。 新约里,身体可指人或动植物的形体而言。有时,也指着某一个人的人格或全人而说(参腓一20;罗十二1)。在耶稣的教训里,认为身体虽不比灵魂来得重要,但身体的疾病是需要医治的(参太六25~34,十8)。保罗认为,身体有其用处,但是要治死犯罪身体的恶行,又要明白身体应为主而活,同时要渴望复活的身体(参腓三21,罗八13;林前六13,十五23~54)。 新约中提到「耶稣的身体」,是指着他用宝血所赎回的上帝的教会而言(参罗十二5;林前十16,十二12~27;弗一23;西一18)。耶稣道成肉身来到世界,所以神的教会也被形容成为道成肉身的耶稣基督身体彰显的地方。同时,也指着教会的圣礼(圣餐与洗礼)而说的。「那稣的身体」也可以指着信徒之间的连系、分担及众肢体中的共鸣。因为,耶稣基督的名在世上得以彰显,是藉着众信徒的工作与表现。耶稣是教会的头,他用自己的道与灵来统治教会,上帝的教会的属性是合一、圣洁与普世性的。教会的标记为忠心宣讲神的道、正式履行主的圣礼、真诚实行惩戒与不停的对外布道。此为真正主耶稣身体的教会之实质与标记。 肉体(Flesh) 本字的希伯来文为basar,而希腊文为sarx,用来描写人或活物的身体,或指着身体的某一部份及食用之肉类而言。 一、旧约中肉体被引用于以下数例: 1.指着人的肉体而言。「我的肉体和我的心肠衰残,但上帝是我心里的力量,又是我的福份,直到永远。」(诗七十三26) 2.指着祭牲的肉而言。「凡摸这祭肉的,要成为圣,这祭牲的血,若弹在什么衣服上,所弹的那一件,要在圣处洗净。」(利六27) 3.指着整个肉体的生命而言。「因此我的心欢喜,我的灵快乐,我的肉身也要安然居住。」(诗十六9) 4.指着夫妻之结合成为一体而言。「因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。」(创二24) 5.指着行割礼而言。「犹太人和耶路撒冷的居民哪,你们当自行割礼,归耶和华,将心里的污秽除掉,恐怕我的忿怒,因你们的恶行发作,如火着起,甚至无人能以熄灭。」(耶四4) 6.指着新生命而言。「王就吩咐哈米勒的儿子耶拉篾,和亚斯列的儿子西莱雅,并亚伯叠的儿子示利米雅,去捉拿文士巴录,和先知耶利米,耶和华却将他们隐藏。」(耶卅六26) 二、在新约中肉体被引用于以下数例: 1.指着性欲引诱人犯罪而言。「因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。」(加五17) 2.指着肉体的私欲叫人犯罪,以至于死地而言。「因为随从肉体的人,体贴肉体的事。随从圣灵的人,体贴圣灵的事,体贴肉体的就是死,体贴圣灵的乃是生命平安。」(罗八5~6) 3.指着人的邪情私欲而言。「凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了。」(加五24) 4.指着那操纵人的心思意念与生活起居的肉体而言。「我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。」,「我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。」(弗二3;加五16) 5.指着那与上帝为敌,不讨神喜悦的肉体而言。「原来体贴肉体的,就是与上帝为仇,因为不服上帝的律法,也是不能服。而且属肉体的人,不能得上帝的喜欢。」(罗八7~8) 6.指着那迷途与属世的性格而言。「情欲的事,都是显而易见的,就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们,现在又告诉你们,行这样事的人,必不能承受上帝的国。」(加五9~21) 罪恶(Evil) 罪恶的希伯来文为Ra,其字根为「能腐坏」、「会破碎」及「变为无价值」的意思,是指罪恶所产生的作为与结果而言。「罪恶」的希腊文为kokos、poneros与phaulos,指罪恶的素质与特性、结果与影响而说的。 罪恶可分为道德上的罪恶与天性上的罪恶,而两者互有关连。按照圣经的教训,人类的始祖是按照神的形像所造的,成为一个有灵的活人,生活在无罪的伊甸园里。但因其犯了道德上的罪恶,以致被神咒诅,而被逐出伊甸园,这是罪恶进入人间的开始(参创世记三章)。所以说,凡亚当的后裔,都带有天生之罪恶,且藏有触犯道德上罪恶的本根。「这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的,于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。」(罗五12)人类的本性是罪恶的,凡为亚当的后裔都生在罪恶中,故皆有从恶来的原罪,包括犯罪感与犯罪性。这是人性完全堕落的原因,也是天生罪恶的因素。至于说,本罪是指个人在世时所犯的道德上的罪恶,包括了生活与行为、思想与意念上的罪恶。「如此说来,因一次的过犯,众人都被定罪。照样,因一次的义行,众人也就被称义得生命了。」,「我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为立志为善由得我,只是行出来由不得我。」(罗五18,七18;参弗二3;约壹一8,三4) 耶稣对罪恶的教训 一、犯罪受刑罚是必然的因果论。「你们这些蛇类,毒蛇之种啊,怎能逃脱地狱的刑罚呢。」(太廿三33) 二、赦罪者可免除神的刑罚。「耶稣见他们的信心。就对瘫子说,小子,你的罪赦了。」(可二5) 三、唯有藉着神所赐的信心,可以承受赦罪与救腊恩典。「耶稣转过来看见他,就说,女儿,放心,你的信救了你。从那时候,女人就痊愈了。」,「耶稣对他说,女儿,你的信救了你,平平安安的去罢。」(太九22;路八48) 四、善恶必有报应。「行善的复活得生,作恶的复活定罪。」(约五29;参林后五10) 五、肉体上的缺陷,有时是为了荣耀神的缘故。「耶稣回答说,也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上显出上帝的作为来。」(约九3) 新约中提到罪恶的教训 一、罪恶是神所恨恶的,其结局为死亡。「原来上帝的忿怒,从天上显明在一切不虔不义的人身上,就是那些行不义阻挡真理的人。」,「因为罪的工价乃是死,惟有上帝的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生。」(罗一18,六23) 二、人类的死亡是因为亚当的犯罪所引致的。「这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的,于是死就临到众人。」(罗五12) 三、全部人类成为罪人,是因为亚当叛逆的缘故。「如此说来,因一次的过犯,众人都被定罪,照样,因一次的义行,众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆,众人成为罪人,照样,因一人的顺从,众人也成为义了。」(罗五18~19) 四、人类的被定罪是因为亚当的原罪所招致。「如此说来,因一次的过犯,众人都被定罪,照样,因一次的义行,众人也就被称义得生命了。」(罗五18) 败坏(Depravity) 人类的始祖亚当、夏娃,因为违背了神的命令,接受了撒但的试探,导引了不信与怀疑,罪恶死亡就进入人间,以致人类就此失去了神造人时原有的形像,而成为罪恶、刑罚、衰退与朽坏的罪魁。「你必汗流满面才得糊口,直到你归了土,因为你是从土而出的,你本是尘土,仍要归于尘土。」(创三19)「这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的,于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。」(罗五12)人类的堕落与败坏,不是仅限于外表与肉体上的腐败,它也包括内在与整体的败坏。败坏对人的本性来说,是包括理智、意志与感情上的败坏。就好像圣经所说:「耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶。」(创六5)「愚顽人心里说,没有上帝。他们都是邪恶,行了可憎恶的事,没有一个人行善。」(诗十四1)「人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢。」(那十七9)「就如经上所记,没有义人,连一个也没有。没有明白的,没有寻求上帝的。都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有。」(罗三10一12)圣经也说到,罪是由人类的始祖而来,众人就因为人类的代表亚当成为罪人,因此就生在死亡与败坏中。「这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的,于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。」(罗五12) 一、完全的堕落与败坏的范围包括: 1.这种败坏已经蔓延到整个人的本性,使人整体都败坏。 2.就人类而言,在灵性上根本没有足够的能力与意志,去寻求良善与完全。同时,人除了抵挡神外,也拒绝与神有正常的关系。因为,在他内心本是罪恶与败坏,没有丝毫良善的缘故。 3.就整个宇宙而言,它也因为人类的堕落与败坏,以致成为神所咒诅的对象,故亦是成为败坏。 二、圣经提到人类完全堕落与败坏的经文如下: 1.「你们查考圣经,因你们以为内中有永生,给我作见证的就是这经,然而你们不肯到我这里来得生命。」(约五39~40) 2.「我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为立志为善由得我,只是行出来由不得我。」(罗七18) 3.「所以我说,且在主里确实的说,你们行事,不要再像外邦人存虚妄的心行事。他们心地昏昧,与上帝所赐的生命隔绝了,都因自己无知,心里刚硬。」(弗四17~18) 4.「在洁净的人,凡物都洁净。在污秽不信的人,什么都不洁净,连心地和天良,也都污秽了。」(多一15) 5.「弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间,或有人存着不信的恶心,把永生上帝离弃了。」(来三12) 6.「但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享上帝儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物,一同叹息劳苦,直到如今。不但如此,就是我们这有圣灵初结果子的,也是自己心里叹息,等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎。」(罗八21~23) 死亡(Death) 死亡对人类来说是最自然与平凡的现象;也可以说是最不自然与不平凡的现象。圣经说,「按着定命,人人都有一死,死后且有审判。」(来九27)但是圣经又说,「因为罪的工价乃是死……。」因此,凡是人类必定要死亡,死亡的原因,是因为赎还罪的代价。 死亡的来到人间,是因为人类的始祖犯罪,违背了神的诫命,以致受神在律法与公义上的制裁与刑罚,而处于死地。「耶和华上帝吩咐他说,园中各样树上的果子,你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。」,「这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的,于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。没有律法之先,罪已经在世上,但没有律法,罪也不算罪。然而从亚当到摩西,死就作了王,连那些不与亚当犯一样罪过的,也在他的权下,亚当乃是那以后要来之人的预像。」(创二16~17;罗五12~14) 圣经所论说的,有关人类因为犯罪而受神的刑罚以至于死亡,这非只限于身体之死亡,它是指全人及整体之死亡而言。有关死亡之种类,可分为以下几种: 第一,灵性的死:指着每一位罪人在他的心里都有犯罪感,除了犯罪感以外还有罪恶性。所以才造成了罪人的不义与污秽,就是有了这种的罪根,才使我们不断的犯罪,得罪上帝。这种内心的罪恶,是已蕴含在我们的思想、观念、言语及行为里的罪恶。 第二,生活的死:死亡临到世界,才产生了凡人有苦、凡生有难的结局,这都是因为罪的刑罚。罪恶为人类带来生命的纷乱、肉体的疾病痛苦、精神的苦闷担忧、生活的重担与斗争,都证明人类已在生活上死了。 第三,肉体的死亡:是罪恶所带给人类的刑罚。肉体与灵魂的分离,就是罪恶刑罚的证据。死亡不但是肉体的死亡,也是罪恶的刑罚;死亡不但是因为肉体的衰败、腐坏,也是肉体与灵魂的分离。当一个人肉体死亡的时候,他的灵魂却要永远活着(参传十二7)。 第四,永远的死亡:就是灵性死亡的结局,人类的堕落与犯罪的极端,只有永死作为他们的终点,这也是上帝忿怒的降刑。因为人类把自己与上帝的灵命切断,与那位赐生命与喜乐泉源的创造主隔离,所以在上帝的忿怒与刑罚下,去承受永远的痛苦与刑罚(参启十四9~10)。 生命与死亡是同样的事实,圣经说,唯有相信与依靠耶稣基督的人,才能脱离死亡而进入永生。「信子的人有永生,不信子的人得不着永生,上帝的震怒常在他身上。」,「因为我父的意思,是叫一切见子而信的人得永生,并且在末日我要叫他复活。」(约三36,六40)耶稣基督的死,为要战胜死亡与败坏撒但的权势,而使凡信他的人可以出死人生。「因为知道基督既从死里复活,就不再死,死也不再作他的主了。他死是向罪死了,只有一次。他活是向上帝活着。这样,你们向罪也当看自己是死的。向上帝在基督耶稣里,却当看自己是活的。」(罗六9~11)因此,基督对信徒来说,他是「生命的主」(参徒三15)、是「死人与活人的主」;「我们若活着,是为主而活,若死了,是为主而死。所以我们或活或死,总是主的人。」(罗十四8);也是「生命之道」;「论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见所看见,亲眼看过,亲手摸过的。」(约壹一1) 灭亡(perish) 灭亡的希伯来文为abad,而希腊文为apallumi,译作迷失、除灭、灭亡与毁坏。其涵义为不能挽回的遗失与灭绝。「神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。」,「我与他们同在的时候,因你所赐给我的名,保守了他们,我也护卫了他们,其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的,好叫经上的话得应验。」(约三16,十七12)本字可分作三方面来解释: 第一,是指着本体上的毁灭与死亡而言,如旧约中说到肉体上的灭亡。「英雄何竟仆倒,战具何竟灭没。」,「老狮子,因绝食而死。母狮之子,也都离散。」(撒下一27;伯四11)新约中是指活物的死亡与食物的朽坏而言。「耶稣说,去罢。鬼就出来,进入猪群。全群忽然闯下山崖,投在海里淹死了。」,「不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。」(太八32;约六27) 第二,是指肉体的灭亡,那是因为背道与犯罪的结果。「我今日呼天唤地向你们作见证,你们必在过约但河得为业的地上,速速灭尽。你们不能在那地上长久,必尽行除灭。」,「他醒悟过来,就说,我父亲有多少的雇工,口粮有馀,我倒在这里饿死么。我要起来,到我父那里去,向他说,父亲,我得罪了天,又得罪了你。」(申四26;路十五17—18) 第三,是指着身体及灵魂一起的灭亡,那就是整体的灭绝。「惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。」(太十28;参路十三3) 第四章 基督与救赎的事 弥赛亚(Messiah) 本字为希伯来文的masiah或亚兰文的mesiha,希腊文为messas,在旧约中译作受膏君王或受膏者(参但九25~26)。而新约中译为弥赛亚,翻出来就是基督(参约一41,四25)。本字是犹太人对所盼望的中心人物正式之称呼,该名称为君王的尊称,是指着上帝所拣选而蒙受膏的君王的称呼。 弥赛亚在旧约的用法和涵义 一、弥赛亚的用法: 在旧约中本字是指着那些被上帝以油膏立,做以色列人的先知、祭司与君王职份的。至于旧约中所指的「主的受膏者」,那只有指着按照大卫王的直系,被上帝藉着祭司膏立,做为统治耶路撒冷的王者(参撒上廿六11;诗八十九19~20)。 二、弥赛亚的特征: 1.必须是神所拣选的人(参撒上十六12)。「我从北方兴起一人,他是求告我名的,从日出之地而来,他必临到掌权的,好像临到灰泥,仿佛窑匠踹泥一样。」(赛四十一25) 2.必须是为拯救神的百姓而设立的(参出三12)。「我凭公义兴起古列,又要修直他一切道路,他必建造我的城,释放我被掳的民,不是为工价,也不是为赏赐。这是万军之耶和华说的。」(赛四十五13) 3.必须对神的敌人施行公义审判(参赛九7)。「我必显我的荣耀在列国中,万民就必看见我所行的审判,与我在他们身上所加的手。」(结卅九21) 4.必须有神所赐予统治列王的权柄。「我耶和华所膏的古列,我搀扶他的右手,使列国降伏在他面前,我也要放松列王的腰带,使城门在他面前敞开,不得关闭,我对他如此说。」(赛四十五1) 5.必须代表耶和华施行作为者。「我必在你前面行,修平崎岖之地。我必打破铜门,砍断铁闩。我要将暗中的宝物和隐密的财宝赐给你,使你知道题名召你的,就是我耶和华以色列的上帝。」(参赛四十五2~5) 三、弥赛亚的预表典范: 1.弥赛亚与亚当:在亚当里所失去的和平与富足,掌权与荣耀,要在弥赛亚身上回复。(参赛十一6~9;诗七十二16~17) 2.弥赛亚与摩西:摩西引导以色列人出埃及,象征神也要照样藉着弥赛亚带领选民出死入生。(参何二14~23;耶卅一31~34) 3.弥赛亚与大卫:大卫王是以色列最理想的国王,他引证要来的弥赛亚,也要像大卫一样治理上帝的选民。(参结廿一26~27)。「我必立一牧人照管他们,牧养他们,就是我的仆人大卫,他必牧养他们,作他们的牧人,我耶和华必作他们的上帝,我的仆人大卫必在他们中间作王。这是耶和华说的。」(结三十四23~24) 四、旧约中有关弥赛亚的征形: 1.仆人:以色列人屡次背道,但神要赦免他们,并藉着他的仆人带领他们归回(参赛四十九3)。「你们中间谁是敬畏耶和华听从他仆人之话的,这人行在暗中,没有亮光,当倚靠耶和华的名,仗赖自己的上帝。」,「我的仆人行事必有智慧,必被高举上升,且成为至高。许多人因他惊奇。」(赛五十10,五十二13~14) 2.受膏的征服者:将来必有一位王,在大卫王的名下,统治犹太与外邦人。「耶和华必像勇士出去,必像战士激动热心,要喊叫,大声呐喊,要用大力攻击仇敌。」(赛四十二13;参赛四十五15~17) 3.大卫的苗裔:耶和华必从大卫的后裔兴起一位王,来拯救他的百姓,并施行公义的审判。「耶和华说,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,他必掌王权,行事有智慧,在地上施行公平和公义。在他的日子,犹大必得救,以色列也安然居住,他的名必称为耶和华我们的义。」(耶廿三5~6;参耶卅三14~15) 4.女人的后裔:女人的后裔必击败撒但的权势。「我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔,也彼此为仇,女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。」(创三15;参赛四十九1;启廿2) 5.人子:人子的国度与权柄是永远与无穷的,他必为圣民伸冤战胜仇敌。「我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄、荣耀、国度,使各方各国各族的人都事奉他,他的权柄是永远的,不能废去,他的国必不败坏。……我观看,见这角与圣民争战,胜了他们,直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤,圣民得国的时候就到了。」(但七13~14、21~22;参但七26~27) 弥赛亚在新约中的应验 一、使徒的见证:耶稣为弥赛亚,就是基督。 1.安得烈见证耶稣就是弥赛亚。「听见约翰的话,跟从耶稣的那两个人,一个是西门彼得的兄弟安得烈。他先找着自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了。(弥赛亚翻出来,就是基督)」。(约一40~41) 2.彼得见证耶稣他就是基督。「又问他们说,你们说我是谁,彼得回答说,你是基督。」(参可八29~31) 3.马可见证耶稣为上帝的儿子,就是福音的起头。「上帝的儿子,耶稣基督福音的起头,正如先知以赛亚书上记着说,看哪,我要差遣我的使者在你面前,预备道路。」(可一1~2) 4.保罗见证耶稣是上帝的儿子,是主基督。「凡听见的人,都惊奇说,在耶路撒冷残害求告这名的,不是这人么,并且他到这里来,特要捆绑他们带到祭司长那里。但扫罗越发有能力,驳倒往大马色的犹太人,证明耶稣是基督。」(徒九21~22;参罗一3~4) 二、其他人的见证: 1.撒玛利亚的妇女见证耶稣就是基督。「妇人说,我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来,他来了,必将一切的事都告诉我们。」(约四25,参四29) 2.西面见证耶稣就是基督。「他得了圣灵的启示,知道自己未死以前,必看见主所立的基督。他受了圣灵的感动,进入圣殿,正遇见耶稣的父母抱了孩子进来,要照律法的规矩办理。西面就用手接过他来,称颂上帝说,主阿,如今可以照你的话,释放仆人安然去世。」(路二26~29) 3.亚波罗引圣经证明耶稣就是基督。「……他到了那里,多帮助那蒙恩信主的人,在众人面前极有能力,驳倒犹太人,引圣经证明耶稣是基督。」(徒十八27~28) 三、圣灵见证耶稣就是弥赛亚,是上帝的儿子。   「他从水里一上来,就看见天裂开了,圣灵仿佛鸽子,降在他身上。又有声音从天上来说,你是我的爱子,我喜悦你。」(可一10~11) 四、耶稣亲自见证他就是基督(参可八29)。   「耶稣却不言语,一句也不回答。大祭司又问他说,你是那当称颂者的儿子基督不是。耶稣说,我是,你们必看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。」(可十四61~62;参约四25~26) 五、天使见证耶稣就是基督。   「那天使对他们说,不要惧怕,我报给你们大喜的信息,是关乎万民的。因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。」(路二10~11;参路廿二70~71) 救主(Saviour) 本字的希伯来文为Yasa,译作拯救或释放者。希腊文为Soter,译作救赎主、拯救主或保护者。在旧约中,拯救者为上帝,拯救与他的神性有关。「耶和华说,你们是我的见证,我所拣选的仆人,既是这样,便可以知道,且信服我,又明白我就是耶和华。在我以前没有真神,在我以后也必没有。惟有我是耶和华,除我以外没有救主。」,「你们要述说陈明你们的理,让他们彼此商议。谁从古时指明,谁从上古述说,不是我耶和华么。除了我以外,再没有上帝。我是公义的上帝,又是救主,除了我以外,再没有别神。」(赛四十三10~11,四十五20)以上经节的涵义是强调,耶和华上帝是全能与独一的创造与拯救者。 在新约中,救主引用于耶稣基督,为上帝所差的救赎主。「除他以外,别无拯救。因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。」,「上帝且用右手将他高举,叫他作君王,作救主,将悔改的心和赦罪的恩,赐给以色列人。我们为这事作见证,上帝赐给顺从之人的圣灵,也为这作见证。」(徒四12,五31~32)以上经节的涵义为强调,耶稣为救主的代表与独特性。 救主于旧约中的用法 一、上帝是拯救以色列的救主:「以色列人呼求耶和华的时候,耶和华就为他们兴起一位拯救者救他们,就是迦勒兄弟,基纳斯的儿子俄陀聂。」,「以色列人哀求耶和华说,我们得罪了你,因为离弃了我们上帝,去事奉诸巴力。耶和华对以色列人说,我岂没有救过你们脱离埃及人、亚摩利人、亚扪人和非利士人么。西顿人、亚玛力人、马云人,也都欺压你们,你们哀求我,我也拯救你们脱离他们的手。」,「至于我,我要仰望耶和华,要等候那救我的上帝,我的上帝必应允我。」(士三9,十10~12;弥七7) 二、上帝是信靠他的人的救赎主:「我知道我的救赎主活着,末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后,我必在肉体之外得见上帝。」,「耶和华我的磐石,我的救赎主阿,愿我口中的言语、心里的意念,在你面前蒙悦纳。」(伯十九25~26;诗十九14) 三、上帝是选民独一的救主:「因我仆人雅各,我所拣选以色列的缘故,我就题名召你,你虽不认识我,我也加给你名号。我是那和华,在我以外并没有别神,除了我以外再没有上帝。你虽不认识我,我必给你束腰。」,「自从你出埃及地以来,我就是耶和华你的上帝,在我以外,你不可认识别神,除我以外并没有救主。」(赛四十五4~5;何十三4) 救主于新约中的用法 一、上帝被称为信者的救主:「马利亚说,我心尊主为大,我灵以上帝我的救主为乐。」,「奉我们救主上帝,和我们的盼望基督耶稣之命,作基督耶稣使徒的保罗,写信给那因信主作我真儿子的提摩太,愿恩惠怜悯平安,从父上帝和我们主基督耶稣,归与你。」(路一46~47;提前一1~2) 二、使徒传道的使命,是出自上帝这位救主所付托与传授的:「盼望那无谎言的上帝,在万古之先所应许的永生,到了日期,藉着传扬的工夫,把他的道显明了,这传扬的责任,是按着上帝我们救主的命令交托了我。」(多一2~3) 三、上帝为救恩的主体,因为他是信徒的救主:「但到了上帝我们救主的恩慈,和他向人所施的慈爱显明的时候,他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,藉着重生的洗,和圣灵的更新。」(多三4~5) 四、耶稣为人类的救主,就是上帝所对立的君王:「在至高之处荣耀归与上帝,在地上平安归与他所喜悦的人。」,「你们挂在木头上杀害的耶稣,我们祖宗的上帝已经叫他复活。上帝且用右手将他高举,叫他做君王,作救主,将悔改的心和赦罪的恩,赐给以色列人。」(路二14;徒五30~31) 五、耶稣是上帝为以色列人所对立的救主:「既废了扫罗,就选立大卫作他们的王,又为他作见证说,『我寻得那西的儿子大卫,他是合我心意的人,凡事要遵行我的旨意。』从这人的后裔中,上帝已经照着所应许的,为以色列人立了一位救主,就是耶稣。」(徒十三22~23) 六、耶稣就是信徒所相信与期望的教主:「因耶稣的话,信的人就更多了。便对妇人说,现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主。」(约四41~42) 七、耶稣就是上帝所差来作为人类唯一的救主:「除他以外别无拯救,因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。」,「父差子作世人的救主,这是我们所看见且作见证的。凡认耶稣为上帝儿子的,上帝就住在他里面,他也住在上帝里面。」(徒四12;约壹四14~15) 耶稣(Jesus) 本字的希腊文为Jesous,系引自希伯来文的Joshua,意为「耶和华是救赎主」。在犹太人命名时,是普遍选用的名称。但此名称被选用在道成肉身神的独生子身上,则有特殊的意义。因为,该名是神藉着天使对约瑟与玛利亚所启示的名字。「他将要生一个儿子,你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」,「你要怀孕生子,可以给他起名叫耶稣。他要为大,称为至高者的儿子,主上帝要把他祖大卫的位给他。」(太一21;路一31~32) 在新约中,有三种方式称呼耶稣: 第一,「耶稣基督」就是道成肉身神的独生子的名字。而是要将自己的百姓从罪恶中拯救出来的救主,他就是弥赛亚,人类的救主。他是父神上帝所封立,也就是被圣灵膏立的先知、祭司与君王,他来到世界完成了施恩的使命。「他将要生一个儿子,你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」,「律法本是藉着摩西传的,恩典和真理,都是由耶稣基督来的。」,「认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。」,「凡靠着他进到上帝面前的人,他都能拯救到底,因为他是长远活着,替他们祈求。」(太一21;约一17,十七3;来七25) 第二,「基督耶稣」就是形容这一位除他以外别无拯救的救主。他已经完成救赎人类的工作,现在坐在父神上帝的右边,将来要审判死人活人。这一位受膏者,曾经降卑顺服,以至于死在十字架上,上帝已经将他升为至高,称为荣耀的救赎主。「他是你们匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。除他以外,别无拯救。因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。」,「因为只有一位上帝,在上帝和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。」(徒四11~12;提前二5) 第三,「主耶稣」是信者接受耶稣为个人的救主,并且将他称为掌管其生命的主宰。因为,以他的道与灵,来施行个人与教会的各项事宜。「他们正用石头打的时候,司提反呼吁主说,求主耶稣接收我的灵魂。」,「亚拿尼亚就去了,进入那家,把手按在扫罗身上说,兄弟扫罗,在你来的路上,向你显现的主,就是耶稣,打发我来,叫你能看见,又被圣灵充满。」,「他们说,当信主耶稣,你和你一家都必得救。」(徒七59,九17,十六31) 基督(Christ) 基督的希腊文为christos,译作「那位受膏的」。本字取自希伯来文的「弥赛亚」,意即「受膏者」。根据以色列人的惯例,凡先知、祭司、君王,都要用油倒在头上,以膏立为职分。此象征圣灵膏立其于某职分上,并分别为圣的来从事神的工作(参撒上十1;王上十九16;出廿九7)。 耶稣基督之被称为「弥赛亚」,就是那位受膏者,是因为他被圣灵膏立作先知、祭司与君王的三大职分。正如要理精华第三十一问答所说的,「因为他被父神所封立,同时也被圣灵所膏立」。 耶稣基督为我们最高的先知与导师——因为他完全将上帝的奥秘与旨意,在救赎我们中显示出来。 耶稣基督为我们的大祭司——因为他的牺牲使我们得到自由,且不住的在父神面前为我们代求。 耶稣基督为我们永远的君王——因为他用他的道与灵来统治我们,并且在他为我们争取的自由上,看顾与保守我们。 耶稣基督除了被称为「弥赛亚」,圣经还称他为「人子」(太八20),是指着耶稣超人的特性、尊贵与荣耀(但七13;路廿一27),「仆人」是指着他的受苦与差役而言(太十二18;可十45;路廿四26)。「神子」意即他本为神,为被指派的弥赛亚,负责超然的工作(太十一27,廿四36;路一35)。「主」是指着他的教导与拯救的权威,及其功绩而言(路十一1,十二41;太八25;西二10~15)。「道」是指着耶稣道成肉身降世,满有真理与恩典(约一14;弗17;西三16)。 有关基督耶稣的本性,他不但有神、人二性,并赋有神、人二性的合一。基督必须是人,因为要体验人类的需要与痛苦。又因他无罪且有神性,因而成为人类的救赎主(太四2,八24;约四6,八46;诗四十7~10,一○三3)。 耶稣是神而人,人而神。他是神的儿子,也是人的儿子,他是神、人之合一。耶稣的神、人二性之合一,就在道成肉身之本体上显明出来。他是神子,也是人子,且有两性之合一。左神性上,他有神完全的神性与位分、神格与权柄。在人性上,他有神完全的德性与权能、圣洁与仁义。但耶稣的神性与人性,却不因此交叉混杂。 道成肉身(Incarnation) 本字在新约中的希腊文是ensarki,指道成肉身而言。同时,也用 于基督耶稣的工作上,即约翰福音第一章十四节,所用的kai ho logos sarx egeneto(道成了肉身)。 在新约中,提到耶稣基督成为肉体的经节有: 1.上帝差遣耶稣作了赎罪祭,在肉体中成丁罪案。「律法既因肉体软弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案。」(罗八3) 2.耶稣以他自己的身体,成了罪人与上帝的和睦。「而且以自己的身体,废掉冤仇,就是那记在律法上的规条,为要将两下,藉着自己造成一个新人,如此便成就了和睦。」(弗二15) 3.信徒可以藉着基督的肉体受死,而叫我们与神和好成为圣洁。 「你们从前与上帝隔绝,因着恶行,心里与他为敌。但如今他藉着基督的肉身受死,叫你们与自己和好,都成了圣洁,没有瑕疵,无可责备,把你们引到自己面前。」(西一21~22) 4.上帝在肉身显现,被圣灵称义,成为敬虔的奥秘。「大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然,就是上帝在肉身显现,被圣灵称义,被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里。」(提前三16) 5.基督为了使信徒称义,就肉身受苦,并且肉体被治死。「因基督也曾一次为罪受苦,就是义的代替不义的,为要引我们到上帝面前。按着肉体说,他被治死。按着灵性说,他复活了。」,「基督既在肉身受苦,你们也当将这样的心志作为兵器,因为在肉身受过苦的,就已经与罪断绝了。」(彼前三18,四1) 6.来自上帝的灵,是承认基督成了肉身来的。「凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于上帝的,从此你们可以认出上帝的灵来。」(约壹四2) 7.凡不承认耶稣道成肉身的,就是敌基督。「因为世上有许多迷惑人的出来,他们不认耶稣基督是成了肉身来的,这就是那迷惑人,敌基督的。」(约贰7) 受膏(Anointing) 旧约希伯来文的masiah与suk,及新约希腊文的aleipho与chrio,都是膏的字根。特别在新约的希腊文,chrio是christo的前半字。那就是说,受膏这个字是引用基督这个字而来的。受膏多数是应用于,以油或香油抹在受膏者的头上,使他接受某个职位的意思。就好像在旧约里的君王、祭司及先知,都是用橄榄油来抹在他们的头上,使他们受膏接受神所给他们的职分。 旧约里第一位被膏者,是以色列人的王扫罗(参撒上十1~13)。那时,耶和华的灵就临到扫罗的身上。但是,当扫罗背道时,撒母耳就膏大卫为以色列人的王。此时,上帝的灵就离开了扫罗,而临到大卫的身上(参撒上十六13)。可见,受膏与上帝之灵的同工,有脱离不了的关系,特别是上帝所拣选的国王、先知及祭司。神就在他们受膏的时候,赐给他们工作的职位与能力(参王上十九15~18)。 旧约里,受膏的意义可分为下面几点: 1.受膏的事完全出于上帝的作为。 2.受膏者是上帝所喜爱与拣选的人。 3.受膏者是上帝特派他在某处施行某种使命与工作的人。 4.受膏者是被上帝的灵所浇灌。 5.受膏者是上帝亲自使其合乎所用(参撒上十:赛六十1:亚四)。 旧约里,受膏的对象不但限于人,也施行在某些物品上。旧约第一次提到用油浇到之物,要算是雅各在伯特利,为了纪念上帝在梦中向他显现,所以就将油浇过柱子的事(参创廿八18,卅一13)。在出埃及记、利未记及民数记里,都有记载用某种油料抹会幕里的各种圣品,使其成为圣洁的事(参出卅22~38)。 新约里,有几次提到以油膏抹的事: 1.提到耶稣是上帝的受膏者,他的使命为传和平的福音。他满有圣灵与能力,他有上帝同在之能力与权柄(参徒十34~43)。 2.提到信主的人,是从耶稣的身上得到恩膏的真理与教训(参约壹二27~29)。 3.提到教会的长老,用油抹病人为他祷告之事(参雅五13~16)。 由此我们可以看到,受膏者在新约是用于耶稣基督的身上。被油抹者,是说明受抹者,必从生命之主与赐灵的神,得到生命与康壮。 上帝的羔羊(Lamb of God) 羔羊可用于字面上及寓意上的解释,也可引用于人与活物的身上。 一、旧约中提到羔羊的事有: 1.上帝试验亚伯拉罕的信心,并为他预备了羔羊。「亚伯拉罕说,我儿,神必自己预备作燔祭的羊羔,于是二人同行。……亚伯拉罕举目观看,不料,有一只公羊,两角扣在稠密的小树中,亚伯拉罕就取了那只公羊来,献为燔祭,代替他的儿子。」(创廿二8、13) 2.上帝命令摩西,嘱以色列人宰羊羔过逾越节。「于是摩西召了以色列的众长老来,对他们说,你们要按着家口取出羊羔,把这逾越节的羊羔宰了。拿一把牛膝草,蘸盆里的血,打在门楣上,和左右的门框上,你们谁也不可出自己的房门,直到早晨。」(出十二21~22) 3.羔羊为燔祭及奠祭的祭物。「会众所奉的燔祭如下,公牛七十只,公羊一百只,羊羔二百只,这都是作燔祭献给耶和华的。」(代下廿九32) 4.背道离神的人,有如迷失的羊羔。「我们都如羊走迷,各人偏行己路,耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。」(赛五十三6) 5.牧者看顾他的小羊。「他必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,慢慢引导那乳养小羊的。」(赛四十11) 6.羊羔预表神的儿子因救世所受的痛苦。「他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦,我们却以为他受责罚,被神击打苦待了。……他被欺压,在受苦的时候却不开口,他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口。」(赛五十三4、7) 二、新约中提到羔羊的几例及其意义有: 1.约翰指耶稣是上帝的羔羊,除去世人的罪孽。「次日约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪,神的羔羊,除去世人孽罪的。」(约一29) 2.信徒得赎,乃靠着无玷污羔羊的血。「知道你们得赎,脱去你们祖宗所传流虚妄的行为,不是凭着能坏的金银等物,乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。」(彼前一18~19) 3.主耶稣被钉,为要担当世人的罪,使信者得以称义。「他被挂在木头上亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。因他受的鞭伤,你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊,如今却归到你们灵魂的牧人的监督了。」(彼前二24~25) 4.神爱世人的缘故,差耶稣作信者的挽回祭。「神差他独生子到世间来,使我们藉着他得生,神爱我们的心,在此就显明了。不是我们爱神,乃是神爱我们,差他的儿子,为我们的罪,作了挽回祭,这就是爱了。」(约壹四9~10) 5.基督为爱世人,而将自己牺牲作为祭物献给上帝。「也要凭爱心行事,正如基督爱我们,为我们舍了自己,当作馨香的供物和祭物,献与神。」(弗五2) 以马内利(Immanuel) 本字在圣经中,只有用希伯来的原文。新约马太福音一章廿三节所记载的「以马内利」,也是取自旧约希伯来文的原文。「以马内利」的原文是EMMANEL或IMMANUEL,译作「上帝与我们同在」、「神住在我们里面」或「中间」。「以马内利」第一次出现,是在旧约先知以赛亚书七章十四节。其背景是,犹大国遭受亚述与以色列王侵袭的时候,神差遣先知以赛亚,对犹大王亚哈斯说鼓励与安慰的话语。当亚哈斯王拒绝求告兆头的时候,以赛亚就将「以马内利」的兆言告诉他。那就是说,主要藉着童女生子,他的母亲要给他起名「以马内利」,在这孩子未识弃恶择善以前,两敌国都成为荒凉(参赛七1~17)。 「以马内利」第二次出现在以赛亚书八章八节与十节,是说到敌人对上帝选民之攻击,将成为无有。因为,「上帝与我们同在」。 有关「以马内利」的三种解释如下: 1.非弥赛亚式的解释——此论认为,某一个孩子,要由某一个犹太人的女子来生。 2.半弥赛亚式的解释——有关此应许,是引用在以赛亚时的某一个孩子,同时也引用于基督的降临。 3.弥赛亚式的解释——此预言专指耶稣基督降临的应许而说的。 救恩(Salvation) 本字的希伯来文为yesua,希腊文为soteria,译作救助、拯救、救赎及救恩。涵义是指,用某种行动与果效,从某种困境与危机中拯救出来,以便使其达到安全与幸福的地步。在圣经中,救赎的作为是从肉体上的救赎,逐渐进入道德及灵性上的救赎;从个人的救赎以至于民族的救赎;从整体的救赎到整个人类的救赎。上帝是救赎的主体,而耶稣为救恩的代表。耶稣基督就是整个救赎的中心思想。 救恩于旧约中的用法 一、上帝是独一的救主,人类唯一的拯救者:「你们要述说陈明你们的理,让他们彼此商议,谁从古时指明,谁从上古述说,不是我耶和华么,除了我以外,再没有上帝,我是公义的上帝,又是救主,除了我以外,再没有别神。地极的人都当仰望我,就必得救,因为我是上帝,再没有别神。」,「自从你出埃及地以来,我就是耶和华你的上帝,在我以外,你不可认识别神,除我以外并没有救主。」(赛四十五21~22;何十三4) 二、上帝是以色列人的拯救者:「耶和华我的磐石,我的救赎主啊,愿我口中的言语,心里的意念,在你面前蒙悦纳。」,「不要杀他们,恐怕我的民忘记。主啊,你是我们的盾牌,求你用你的能力使他们四散,且降为卑。」(诗十九14,五十九11) 三、拯救与救恩属于以色列的上帝,因为他是他们的救主:「救主以色列的上帝啊,你实在是自隐的上帝。凡制造偶像的,都必抱愧蒙羞,都要一同归于惭愧。惟有以色列必蒙耶和华的拯救,得永远的救恩。你们必不蒙羞,也不抱愧,直到永世无尽。」(赛四十五15~17) 四、上帝是拯救他百姓的真神与磐石:「敬拜别神,触动上帝的愤恨,行可憎恶的事惹了他的怒气,所祭祀的鬼魔,并非真神,乃是素不认识的神,是近来新兴的,是你列祖所不畏惧的。你轻忽生你的磐石,忘记产你的上帝。」(申卅二16~18) 五、弥赛亚要承继上帝的工作,施行他的拯救:「愿耶和华在你遭难的日子应允你,愿名为雅各上帝的高举你。愿他从圣所救助你,从锡安坚固你。」,「锡安的民哪,应当大大喜乐。耶路撒冷的民哪,应当欢呼。看哪,你的王来到你这里,他是公义的,并且施行拯救,谦谦和和的骑着驴,就是骑着驴的驹子。」(诗廿1~2;亚九9;参赛四十九8~11) 救恩在新约中的用法 一、耶稣对救恩的用法: 1.耶稣于救恩的使命:「正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。」,「主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人,差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告上帝悦纳人的禧年。」,「人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命……。」(太廿28;路四18~19,九56) 2.接受救恩的人,对救恩的回应:「并且你们要为我的名,被众人恨恶,惟有忍耐到底的,必然得救。」,「因为凡要救自己生命的,必丧掉生命。凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢。」(太十22;可八35~36) 3.救恩的代价与果效:「耶稣对门徒说,若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命。凡为我丧掉生命的,必得着生命。」(太十六24~25;参路十八29) 4.耶稣对悔改接受救恩的人的应许:「耶稣说,今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来,为要寻找拯救失丧的人。」(路十九9~10) 二、四福音书里对救恩的解释: 1.耶稣降世完成救恩的目的:「他将要生一个儿子,你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」,「拯救我们脱离仇敌,和一切恨我们之人的手,……叫他的百姓因罪得赦,就知道救恩。」(太一21;路一71~77) 2.耶稣来这世界完成救恩的使命:「人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命……。」,「摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来……因为上帝差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。信他的人,不被定罪。不信的人,罪已经定了,因为他们不信上帝独生子的名。」(路九56;约三14、17~18) 3.耶稣降世完成救恩的内容:「主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人,差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告上帝悦纳人的禧年。」(路四18~19) 三、使徒行传中对救恩的解释: 1.悔改与赦罪是接受救恩的条件。「因为这应许是给你们,和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们上帝所召来的。」(徒二39) 2.相信耶稣的复活与救赎,是人类领受救恩的途径。「你们众人和以色列百姓,都当知道,站在你们面前的这人得痊愈,是因你们所钉十字架,上帝叫他从死里复活的,拿撒勒人耶稣基督的名。他是你们匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。除他以外别无拯救,因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。」(徒四10~12) 3.相信主耶稣为全家得救的道路。「又领他们出来,说,二位先生,我当怎样行才可以得救。他们说,当信主耶稣,你和你一家都必得救。」(徒十六30~31) 四、使徒书信中对救恩的解释: 1.保罗的书信: a.救恩不是靠守律法,而是藉着耶稣的赦罪与称义而来的。「既知道人称义,不是因行律法,乃是因信耶稣基督,连我们也信了基督耶稣,使我们因信基督称义,不因行律法称义。因为凡有血气的,没有一人因行律法称义。」,「既然藉着他在十字架上所流的血,成就了和平,便藉着他叫万有,无论是地上的,天上的,都与自己和好了。」(加二16;西一20) b.救恩是出自真理的道与圣灵的印证而来的。「你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵,是我们得基业的凭据,直等到上帝之民被赎,使他的荣耀得着称赞。」(弗一13~14) c.救恩是藉着耶稣的死,得以免去上帝的忿怒。「现在我们既靠着他的血称义,就更要藉着他免去上帝的忿怒。因为我们作仇敌的时候,且藉着上帝儿子的死,得与上帝和好,既已和好,就更要因他的生得救了。」(罗五9~11) d.救恩是出于神所赐的信心与个人的肯定。「你若口里认耶稣为主,心里信上帝叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义。口里承认,就可以得救。」,「你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐的。也不是出于行为,免得有人自夸。」(罗十9~10;弗二8~9) 2.其他的书信: a.救恩是出于信心,也是出于行为。「可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。……这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。」(雅二22、24) b.救恩是于上帝的能力在基督身上所完成的功劳。「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝,他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残,为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙上帝能力保守的人,必能得着所预备,到末世要显现的救恩。……知道你们得赎,脱去你们祖宗所传流虚妄的行为,不是凭着能坏的金银等物,乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。」(彼前一3~5、18、19) c.救恩是出自上帝的爱,叫耶稣做为我们的挽回祭。「……若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。」,「上帝差他独生子到世间来,使我们藉着他得生,上帝爱我们的心,在此就显明了。」(约壹二1~2,四9) d.救恩来自耶稣宝血的洁净与赦免。「……他爱我们,用自己的血使我们脱离罪恶。又使我们成为国民,作他父上帝的祭司。但愿荣耀权能归给他,直到永永远远。阿们。」(启一5~6) 救赎(Deliver) 本字可以用两种方式来解释: 「被救赎以至于得释放」——此字的希伯来文为nasal与palat,而希腊文为exaireo与rhuomai。 「被交上以致被捕」——此字的希伯来文为natan,而希腊文为 paradidomi。 救赎在旧约中的用法 在旧约里,救赎是关乎神与人的事。人遭受疾病的侵袭与肉体上的灾祸,甚至敌人的袭击,置于死地的时候,需要神拯救他们。在灵性上来说,人类因为干犯神的诫命,需要蒙神的拯救。特别是上帝的选民,违背神的命令离开正道的时候,却能悔改认罪求告主名,上帝就藉着先知、祭司、士师与君王,来拯救他们,使他们脱离一切的灾难,蒙神的救赎。有关救赎的事,完全是出于上帝的作为,就是上帝在显示他的全能与慈爱之下,所给予的拯救。「所以你要对以色列人说,我是耶和华,我要用伸出来的膀臂重重的刑罚埃及人,救赎你们脱离他们的重担,不作他们的苦工。」,「……若非有他所拣选的摩西站在当中,使他的忿怒转消,恐怕他就灭绝他们。」(出六6;诗一○六23)从另一个角度来看,上帝不但是满有仁慈,但也是公义的神。有时他将他的百姓交在他们敌人的手中,使他们受到敌人的袭击刑罚,因而体会到神的公义。「耶和华说,这是因为他们没有听从我的话,就是我从早起来差遣我仆人众先知去说的,无奈他们不听,这是耶和华说的。」(耶廿九19) 救赎在新约中的用法 在新约里,救赎的事是指着神藉着耶稣的功劳,拯救罪人出死入生。以下是基督在救赎上所作的工作。 一、基督拯救我们脱离罪恶的捆绑:「基督照我们父上帝的旨意为我们的罪舍己,要救我们脱离这罪恶的世代。」,「我们藉着这爱子的血,得蒙救赎,过犯得以赦免,乃是照他丰富的恩典。」(加一4;弗一7) 二、基督拯救我们脱离律法的咒诅:「基督既为我们受了咒诅,就赎出我们脱离律法的咒诅,因为经上记着,凡挂在木头上都是被咒诅的。」(加三13) 三、因着基督的拯救,我们得以在神面前称义:「如今却蒙上帝的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义。」(罗三24) 四、因着基督的拯救,我们得以成为神的荣耀:「但你们得在基督耶稣里,是本乎上帝,上帝又使他成为我们的智慧、公义、圣洁。救赎。」(林前一30) 五、基督拯救我们得到永生:「因为罪的工价乃是死,惟有上帝的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生。」(罗六23) 十字架(Cross) 十字架的希腊文为stauros ,其意为「直立的木头」、「尖形的木棍」,有时也用作「执行犯人所用的刑具」。以十字架作为刑具,是起始于菲利斯人、波斯人及卡沙人,后来才被希腊人及罗马人采用。 圣经中的解释 旧约中,犯人处死的方法,多数是以石头打死,然后将尸体挂在树上作为警戒(参申廿一22~23;书十26)。被挂在树上的尸体,必须在黄昏前取下予以埋葬(参约十九31)。用十字架作为执行工具的,多数施用于本地人及贱民,罕用于罗马的国民。新约圣经提到,耶稣的十字架为「木头」,那是指他的卑微而言。「你们挂在木头上杀害的耶稣,我们祖宗的上帝已经叫他复活。」,「他在犹太人之地,并耶路撒冷,所行的一切事,有我们作见证。他们竟把他挂在木头上杀了。第三日上帝叫他复活,显现出来。」,「既成就了经上指着他所记的一切话,就把他从木头上取下来,放在坟墓里。上帝却叫他从死里复活。」,「他被挂在木头上亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活,因他受的鞭伤,你们便得了医治。」(徒五30,十39~40,十三29~30;彼前二24)根据传统的说法,彼得与耶稣一样,被钉于十字架上,但彼得是倒钉的;而保罗却被斩首而死。有关耶稣被钉在十字架上的事实,可参考四福音书里的马太福音二十七章、马可福音十五章、路加福音二十三章,及约翰福音十九章。 新约中的涵义 新约圣经里,提到十字架与救赎的关系,可分为以下几点: 一、十字架代表救恩的福音:耶稣在十字架上为信徒被钉死,此救恩工作是传福音的最好信息。因为,基督在十字架上,已宣布了救赎的工作。「基督差遣我,原不是为施洗,乃是为传福音。并不用智慧的言语,免得基督的十字架落了空。因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙,在我们得救的人却为上帝的大能。」(林前一17~18) 二、十字架代表上帝与世人和好的喜讯:「一切都是出于上帝,他藉着基督使我们与他和好,又将劝人与他和好的职份赐给我们。这就是上帝在基督里,叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。」(林后五18~19) 三、十字架代表羞辱与谦卑的意思:耶稣在十字架上被凌辱与咒诅,是要叫信他的人脱离上帝的忿怒与咒诅。「基督既为我们受了咒诅,就赎出我们脱离律法的咒诅,因为经上记着,『凡挂在木头上都是被咒诅的。』这便叫亚伯拉罕的福,因基督耶稣可以临到外邦人,使我们因信得着所应许的圣灵。」(加三13~14) 四、十字架代表信徒与基督合一的象征:因为基督在十字架为罪人受死,那么凡是信他的人,也要与基督一同钉死,成为一体。「原来基督的爱激励我们。因我们想一人既替众人死,众人就都死了。并且他替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。」,「我已经与基督同钉十字架,现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着,是因信上帝的儿子而活,他是爱我,为我舍己。」,「凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了。」(林后五14~15;:加二20,五24) 中保(Mediator) 圣经中提到中保的事是说到,当甲方与乙方因为某一种原因,不能取得交接与调和时,得由一位中保来做为甲乙两方之间的中间者,做成连系与接应的关系,使得甲乙双方能和好与重圆。 中保在旧约中的用意 一、当上帝与他的百姓立约时,中保的职份多由先知、祭司与君王来担任: 1.先知为上帝的代言人,在人的面前代表上帝对人说话。「我必在他们弟兄中间,给他们兴起一位先知像你,我要将当说的话传给他,他要将我一切所吩咐的,都传给他们。谁不听他奉我的名所说话,我必讨谁的罪。」(申十八18~19) 2.祭司在上帝面前代表百姓向上帝赎罪。「摩西对亚伦说,你就近坛前,献你的赎罪祭和燔祭,为自己的百姓赎罪,又献上百姓的供物,为他们赎罪,都照耶和华所吩咐的。」(利九7) 3.凡为上帝所膏立的君王,在某方面也负有中保的职份。「耶和华的灵必大大感动你,你就与他们一同受感说话,你要变为新人。这兆头临到你,你就可以趁时而作,因为上帝与你同在。」(撒上十6~7) 二、在旧约中,上帝拣选某些民族的领袖,来作为上帝里他百姓之间的中保: 1.摩西是上帝与他百姓之间,最尽忠的中保。「耶和华说,你们且听我的话,你们中间若有先知,我耶和华必在异象中向他显现,在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样,他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话,乃是明说,不用谜语,并且他必见我的形像,你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢。」(民十二6~8) 2.上帝在西乃山透过摩西与他的百姓立约。「如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民,因为全地都是我的,你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民,这些话你要告诉以色列人。」(出十九5~6) 3.上帝也立定约书亚,继续摩西承受中保的职份。「你平生的日子,必无一人能在你面前站立得住,我怎样与摩西同在,也必照样与你同在,我必不撇下你,也不丢弃你。……我岂没有吩咐你么,你当刚强壮胆,不要惧怕,也不要惊惶,因为你无论往那里去,耶和华你的上帝必与你同在。」(书一5、9) 中保在新约中的说法 一、在耶稣尚未道成肉身以前,有关中保的解释: 1.圣子为创造大地万物的中保。「因为万有都是靠他造的,无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的,或是有位的、主治的、执政的、掌权的,一切都是藉着他造的,又是为他造的。」,「上帝既在古时藉着众先知,多次多方的晓谕列祖,就在这末世,藉着他儿子晓谕我们,又早已立他为承受万有的,也曾藉着他创造诸世界。」(西一16;来一1~2) 2.耶稣就是上帝预定来完成人类救赎的中保。「他救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里,我们在爱子里得蒙救赎,罪过得以赦免。爱子是那不能看见之上帝的像,是首生的,在一切被造的以先。」(西一13一15) 3.上帝于创世以前,就在基督里面选属于他的人,「就如上帝从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵,又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们,藉着耶稣基督得儿子的名分。」(弗一4~5) 4.凡属耶稣的人,上帝在亘古以前,就预先定下效法耶稣的模样。 「因为他豫先所知道的人,就豫先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。豫先所定下的人又召他们来,所召来的人,又称他们为义。所称为义的人,又叫他们得荣耀。」(罗八29~30) 二、耶稣基督来到世界,成为人类中保的解释: 1.耶稣就是新约的中保,也是更美之约的中保。「如今耶稣所得的职任是更美的,正如他作更美之约的中保,这约原是凭更美之应许立的。」,「为此他作了新约的中保,既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过,便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。」(来八6,九15) 2.基督就是神人之间的中保。「因为只有一位上帝,在上帝和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。」(提前二5) 3.基督成就救恩与救赎,乃一次做成了神人之间的工作。「因为我们作仇敌的时候,且藉着上帝儿子的死,得与上帝和好。既已和好,就更要因他的生得救了。不但如此,我们既藉着我主耶稣基督,得与上帝和好,也就藉着他,以上帝为乐。」(罗五10~11) 4.基督中保的工作,是使罪人与神和好,除去神对罪人的恨怒。 「而且以自己的身体,废掉冤仇,就是那记在律法上的规条。为要将两下,藉着自己造成一个新人,如此便成就了和睦。」(弗二15) 三、耶稣升天后,继续不断的成为信徒的中保: 1.基督为信徒永远的祭司,不断地为属他的人祈求。「这位既是永远常存的,他祭司的职任,就长久不更换。凡靠着他进到上帝面前的人,他都能拯救到底。因为他是长远活着,替他们祈求。」(来七24~25) 2.基督对信他的人的爱与恩,是不止息的。他不断为他们祈求,使他们得胜有馀。「谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在上帝的右边,也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢。难道是患难么?是困若么?是逼迫么?是饥饿?是赤身露体么?是危险么?是刀剑么?」(罗八34~35) 3.基督中保的工作,是要促成永远的胜利。「就是照他在基督身上,所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边。远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的。不但在今世的,连来世的也都超过了。」(弗一20~21) 挽回祭(Pfopitiation) 本字的希伯来文为Kaphar,译作盖住或掩盖。希腊文为Hilaskomai,译作挽回祭。涵义是说,上帝愤怒,要因为人的献祭、祷告、认罪与立约,得到平息,再也不迫讨人的罪恶与过犯。 挽回祭于旧约中的用法 一、 挽回祭常用于照祭与赎愆祭有关的事上:「他的供物若以牛为燔祭,就要在会幕门口献一只没有残疾的公牛,可以在耶和华面前蒙悦纳。他要按手在燔祭牲的头上,燔祭便蒙悦纳,为他赎罪。」,「并且他因在圣物上的差错要偿还,另外加五分之一,都给祭司。祭司要用赎愆祭的公绵羊,为他赎罪,他必蒙赦免。若有人犯罪,行了耶和华所吩咐不可行的什么事,他虽然不知道,还是有了罪,就要担当他的罪孽。也要照你所估定的价,从羊群中牵一只没有残疾的公绵羊来,给祭司作赎愆祭。至于他误行的那错事,祭司要为他赎罪,他必蒙赦免。」,「祭司要献赎罪祭,为那本不洁净求洁净的人赎罪,然后要宰燔祭牲。把燔祭和素祭献在坛上为他赎罪,他就洁净了。」(利一3~4,五16~18,十四19~20) 二、挽回祭常用在与平安祭及赎罪祭有关的事上:「从以色列滋润的草场上,每二百羊中,要献一只羊羔,这都可作素祭、燔祭、平安祭,为民赎罪,这是主耶和华说的。……王的本分,是在节期、月朔、安息日,就是以色列家一切的节期,奉上燔祭、素祭、奠祭。他要预备赎罪祭、素祭、燔祭和平安祭,为以色列家赎罪。」(结四十五15、17) 三、挽回祭常以动物的血来代表生命,献于祭坛上,以便成为以色列百姓的挽回祭:「因为活物的生命是在血中,我把这血赐给你们,可以在坛上为你们的生命赎罪。因血里有生命,所以能赎罪。」,「他们吃那些赎罪之物,好承接圣职,使他们成圣。只是外人不可吃,因为这是圣物。」(利十七11;出廿九33) 挽回祭在新约中的用法 一、人类的罪恶,使我们在神的面前受刑罚,因为上帝的忿怒与咒诅,直接的临到我们的身上,唯有藉着基督的救赎,才能够在上帝的面前称义:「原来上帝的忿怒,从天上显明在一切不虔不义的人身上,就是那些行不义阻挡真理的人。……他们既然故意不认识上帝,上帝就任凭他们存邪僻的心,行那些不合理的事。」,「上帝设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,藉着人的信,要显明上帝的义。因为他用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪。」(罗一18、28,三25~26) 二、因为全人类都得罪了上帝,以致上帝的忿怒与刑罚临到我们,唯一能使上帝消除他的怒气与处罚,就是藉着他自己所预备的挽回祭——耶稣基督:「上帝差他的独生子到世间来,使我们藉着他得生上帝爱我们的心,在此就显明了。不是我们爱上帝,乃是上帝爱我们,差他的儿子,为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了。」(约壹四9~10) 三、耶稣基督来到世界的目的,就是要成为人类的犬祭司,为罪人的罪献上挽回祭:「所以他凡事该与他的弟兄相同,为要在上帝的事上,成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。」,「他为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。我们若遵守他的诫命,就晓得是认识他。」(来二17;约壹二2~3) 基督的职位(The Offices of Christ) 基督的职位为讲述基督于其职责的本位;而基督的职份则提到基督于职位上的工作与本份。圣经提到,耶稣基督有三种的职位,那就是他有:君王的职位、先知的职位、祭司的职位。 君王的职位 三位一体真神的第二位格——圣子,当然与圣父一同拥有掌管宇宙的权柄。所以说,耶稣基督不但是万王之王,也是宇宙的主宰。他不但统治宇宙的动态,也是掌管所有信徒灵性上的行动,因为他曾经说过:「天上地上所有的权柄,都赐给我了。」(太廿八18)同时,圣经也曾提到,他拥有君王的职份。「因为经上说,『上帝叫万物都服在他的脚下。』既说万物都服了他,明显那叫万物服他的不在其内了。」,「就是照他在基督身上,所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自的右边,远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的。不但是今世的,连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首。」(林前十五27;弗一20~22)耶稣不但成为宇宙与创造之间的中保,他也是教会与上帝之间的中保。 一、耶稣之称为宇宙的君王,是因为他成了罪人与上帝间的中保:整个人类与国度,甚至个人的前途与命运,都要藉着耶稣的顺服与救赎,无不屈膝,无不口称他为主,使荣耀归于上帝。「所以上帝将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的、和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父上帝。」(腓二9~11) 二、耶稣之称为信徒的救主,那是因为他本身成了信徒与上帝之间的中保,且用自己的道与灵,在信徒的心灵中建立了他的国度,成为信徒灵命的主宰,并且成为上帝教会的首领,好叫他的国度,藉着福音的大能建立于地上,好像天上一样。「耶稣回答说,我的国不属这世界,我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人,只是我的国不属这世界。彼拉多就对他说,这样,你是王么。耶稣回答说,你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。凡属真理的人,就听我的话。」,「他救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里。我们在爱子里得蒙救赎,罪过得以赦免。」约十八36~37;西一13~14) 先知的职位 旧约曾预言,耶稣就是将要来的先知。「耶和华你的上帝要从你们弟兄中间,给你兴起一位先知像我,你们要听从他。」「摩西曾说,主上帝要从你们弟兄中间,给你们兴起一位先知像我,凡他向你们所说的,你们都要听从。凡不听从那先知的,必要从民中全然灭绝。」(申十八15;徒三22一23)耶稣本身也认同了这一个职位与使命。「因为我没有凭着自己讲,惟有差我来的父,已经给我命令,叫我说什么、讲什么。我也知道他的命令就是永生,故此我所讲的话,正是照着父对我所说的。」(约十二49~50)且说,民众也承认他就是先知。「众人都惊奇,归荣耀与上帝说,有大先知在我们中间兴起来了。又说,上帝眷顾了他的百姓。」(路七16) 先知的任务,为代表上帝对人宣示他的旨意,这种领受可以从异梦、异象及直接启示而来。「我必在他们弟兄中间,给他们兴起一位先知像你,我要将当说的话传给他,他要将我一切所吩咐的,都传给他们。」申十八18)先知的工作是向百姓解释,有关律法中的道德与属灵的含意,并代表上帝宣讲过去、现在及将来所发生的事。耶稣之所以有先知职份,是因为他曾于旧约及新约中,施行先知的职务。「主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人,差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告上帝悦纳人的禧年。」(路四18~19) 耶稣先知的工作,不但当他在世上时是如此,甚至在他升天以后,也不例外。因为,圣灵与使徒们是继续为他作先知的工作。「但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事,指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」「我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理……。」(约十四26,十六12~13) 祭司的职位 旧约预言救赎主的祭司职份,而新约则证实耶稣就是这位要来的祭司。「耶和华起了誓,决不后悔说,你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司。」,「他要建造耶和华的殿,并担负尊荣,坐在位上,掌王权。又必在位上作祭司,使两职之间筹定和平。」,「如此,基督也不是自取荣耀作大祭司,乃是在乎向他说,『你是我的儿子,我今日生你。』的那一位。就如经上又有一处说,你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。」(诗一一○4;亚六13;来五5~6) 基督成为被赎者的大祭司,是因为他成了罪人供献的挽回祭,他使他们蒙恩得救,得以与神和好。因为,他将自己的宝血作为祭物,供献给神,完成了赎罪的功劳。「我为他们祈求,不为世人祈求,却为你所赐给我的人祈求,因他们本是你的。」「他既得以完全,就为凡顺从他的人,成了永远得救的根源。」,「并且不用山羊和牛犊的血,乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。」(约十七9;来五9,九12)关于基督祭司的职份,是他将自己献上当作赎罪祭,为圣民代求,并维护所有被赎与依靠他的人。「原来牲畜的血,被大祭司带入圣所作赎罪祭,牲畜的身子,被烧在营外。所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣,也就在城门外受苦。」(来十三11~12) 基督的使命(Mission of Christ) 一、旧约中提到基督使命的预言: 旧约中对耶稣基督弥赛亚的预言,有清楚的提示。基督的使命包括以下三方面: 1.耶稣基督操有君王的权柄。「受膏者说,我要传圣旨,耶和华曾对我说,你是我的儿子,我今日生你。你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产。」,「因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在他的肩头上,他名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」(诗二7~8;赛九6) 2.耶稣基督要施行先知的职份。「我必在他们弟兄中间,给他们兴起一位先知像你,我要将当说的话传给他,他要将我一切所吩咐的,都传给他们。」,「主耶和华的灵在我身上,因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢。报告耶和华的恩年,和我们上帝报仇的日子,安慰一切悲哀的人。」(申十八18;赛六十一1~2) 3.耶稣基督要实施祭司的职责。「万军之耶和华如此说,看哪,那名称为大卫苗裔的,他要在本处长起来,并要建造耶和华的殿。他要建造耶和华的殿,并担负尊荣,坐在位上,掌王权。又必在位上作祭司,使两职之间筹定和平。」(亚六12~13) 二、耶稣基督自己提及他的使命: 1.耶稣基督自己证实,他就是先知以赛亚预言的实现。「有人把先知以赛亚的书交给他,他就打开,找到一处写着说,主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人,差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告上帝悦纳人的禧年。」(路四17~19) 2.耶稣基督证实他有权柄赦免人的罪。「所以我告诉你,他许多的罪都赦免了,因为他的爱多。但那赦免少的,他的爱就少。于是对那女人说,你的罪赦免了。」(路七47~48) 3.耶稣基督来到世界的使命,就是要拯救世人脱离罪恶的捆绑。「耶稣听见就说,健康的人用不着医生,有病的人才用得着。经上说,『我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。 这句话的意思,你们且去揣摩。我来本不是召义人,乃是召罪人。」,「人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命。」(太九12~13;路九56) 4.耶稣基督来到世界的使命,为要叫信他的人得永生。「摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生。……信子的人有永生,不信子的人得不着永生,上帝的震怒常在他身上。」,「因为我父的意思,是叫一切见子而信的人得永生,并且在末日我要叫他复活。……我实实在在的告诉你们,信的人有永生。」(约二14~15、 36,六40、47) 5.耶稣基督来到世界的使命,就是要建立他的教会。「我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑,凡你在地上所释放的,在天上也要释放。」(太十六18~19) 6.耶稣基督来到世界的使命,就是要来建立他属灵与真理的国度。「耶稣回答说,我的国不属这世界,我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人,只是我的国不属这世界。彼拉多就对他说,这样,你是王么。耶稣回答说,你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证,凡属真理的人,就听我的话。」(约十八36~37) 三、使徒证实耶稣基督在世的使命: 1.彼得见证耶稣基督在世的使命与作为。「上帝却将死的痛苦解释了,叫他复活,因为他原不能被死拘禁。……故此,以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,上帝已经立他为主为基督了。」,「你们众人和以色列百姓,都当知道,站在你们面前的这人得痊愈,是因你们所钉十字架,上帝叫他从死里复活的,拿撒勒人耶稣基督的名。」(徒二24、36,四10) 2.保罗见证主耶稣在十字架上所完成的使命。「你们既受洗与他一同埋葬,也就在此与他一同复活,都因信那叫他从死里复活上帝的功用。」,「既在十字架上灭了冤仇,便藉这十字架使两下归为一体,与上帝和好了。并且来传和平的福音给你们远处的人,也给那近处的人。」(西二12;弗二16~17) 3.约翰见证主耶稣所完成的使命。「此后,我观看,见有许多的人,没有人能数过来,是从各国各族各民各方来的,站在宝座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕树枝,大声喊着说,愿救恩归与坐在宝座上我们的上帝,也归与羔羊。」(启七9~10) 4.使徒见证耶稣基督的使命,就是将上帝于万世以来的奥秘彰显出来。「惟有上帝能照我所传的福音和所讲的耶稣基督,并照永古隐藏不言的奥秘,坚固你们的心。这奥秘如今显明出来,而且按着永生上帝的命,藉众先知的书指示万国的民,使他们信服真道。」(罗十六25~26) 新的诫命(New Commandment) 一、新约中有三处经节提到「新的诫命」: 1.耶稣在尚未离世归父以前,设立圣餐时所说的话。「我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。」(约十三34~35) 2.当使徒约翰以爱与恨、光与暗作个对比的时候,提到道与爱就是一条新的诫命。「亲爱的弟兄啊,我写给你们的,不是一条新命令,乃是你们从起初所受的旧命令。这旧命令就是你们所听见的道。再者,我写给你们的是一条新命令,在主是真的,在你们也是真的。因为黑暗渐渐过去,真光已经照耀。人若说自己在光明中,却恨他的弟兄,他到如今还是在黑暗里。爱弟兄的就是住在光明中,在他并没有绊跌的缘由。」(约壹二7~10) 3.使徒约翰再次提到,真理与爱心的结合与表现,就是一条新的诫命。「恩惠、怜悯、平安,从父上帝和他儿子耶稣基督,在真理和爱心上,必常与我们同在。我见你的儿女,有照我们从父所受之命令遵行真理的,就甚欢喜。太太阿,我现在劝你,我们大家要彼此相爱,这并不是我写一条新命令给你,乃是我们从起初所受的命令。我们若照他的命令行,这就是爱。你们从起初所听见当行的,就是这命令。」(约贰3~6) 二、关于「新的诫命」的意义与解释,有以下的几种说法: 1.新的诫命的意义: a. 新的诫命的实质为基督徒应该彼此相爱,因为耶稣爱我们,甚至为我们舍命的缘故。「不是你们拣选了我,是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存,使你们奉我的名,无论向父求什么,他就赐给你们。我这样吩咐你们,是要叫你们彼此相爱。」(约十五16~17) b. 真理与爱心的实质与表现,就是在耶稣基督里旧新约的合一。基督徒除了遵守诫命中的第一且最大的诫命以外,还要彼此相爱,以行动来表现真理的实体。「耶稣对他说,你要尽心尽性、尽意,爱主你的上帚。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲。」,「恩惠、怜悯、平安,从父上帝和他儿子耶稣基督,在真理和爱心上,必常与我们同在。我见你的儿女,有照我们从父所受之命令遵行真理的,就甚欢喜。……我们若照他的命令行,这就是爱。你们从起初所听见当行的,就是这命令。」(太廿二37一40;约贰3、4、6、) 2.对新的诫命的几种说法: a. 新的诫命并不是说,在圣经中的诫命有新旧的分别,或是说完全是新的,且与道德律(十诫)完全不同。它的含意是说,爱的深度与范围,要比过去更通达与广泛。「只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。」,「他回答说,『你要尽心、尽性、尽力、尽意,爱主你的上帝,又要爱邻舍如同自己。』」,「第三次对他说,约翰的儿子西门,你爱我么。彼得因为耶稣第三次对他说,你爱我么,就忧愁,对耶稣说,主啊,你是无所不知的,你知道我爱你。耶稣说,你喂养我的羊。」(太五44;路十七27;约廿一17) b. 基督徒爱心的开始,是基于基督对我们的爱为前提。我们爱他,是因为他先爱我们。我们彼此相爱,是因为基督的爱激励我们的缘故。「不是你们拣选了我,是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存。使你们奉我的名,无论向父求什么,他就赐给你们。我这样吩咐你们,是要叫你们彼此相爱。」,「原来基督的爱激励我们,因我们想一人替众人死,众人就都死了。并且他替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。」,「我们爱,因为上帝先爱我们。」(约十五16~17;林后五14~15;约壹四19) c. 新的诫命应该是爱上帝优先,然后才能爱人如己、彼此相爱、爱那些失丧的人,甚至爱我们的仇敌等。「只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。」,「你们要彼此相爱,像我爱你们一样,这就是我的命令。……我这样吩咐你们,是要叫你们彼此相爱。」,「亲爱的弟兄啊,我们应当彼此相爱,因为爱是从上帝来的,凡有爱心的,都是由上帝而生,并且认识上帝。……不是我们爱上帝,乃是上帝爱我们,差他的儿子,为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了。……我们爱,因为上帝先爱我们。」(太五44;约十五12、17;约壹四7、10、19) d. 新的诫命是指着耶稣用他在十字架上所流的宝血所立的新约为基础,所以信徒应该谨守他设立的圣餐,直到他再来。「饭后,也照样拿起杯来,说,这杯是用我的血所立的新约,你们每逢喝的时候,要如此行,为的是记念我。你们每逢吃这饼、喝这杯,是表明主的死,直等到他来。」,「看哪,我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝坐,上与他同坐一般。」(林前十一25~26;启三20~21) 舍己(Self-denial) 舍己的道理是上帝在耶稣身上所设的范本,也是跟随耶稣的人应有的品质。圣经提到,耶稣为了完成救赎的使命,就舍己来到世界,因此被升高,成为万名之上的名。「他本有上帝的形像,不以自己与上帝同等为强夺的,反倒虚己。取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以上帝将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名。」(腓二6~9) 耶稣为了顺从神的旨意,就成为神所设立大祭司的职份。「基督在肉体的时候,既大声哀哭,流泪祷告恳求那能救他免死的主,就因他的虔诚,蒙了应允,他虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。」(来五7~8) 当耶稣呼召门徒跟随他的时候,舍己的道理就成为门徒属灵历程与生命气质应有的条件。「于是耶稣对门徒说,若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命。凡为我丧掉生命的,必得着生命。人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢。人还能拿什么换生命呢。」(太十六24~26) 一、基督徒在舍己上,积极方面应有的态度: 1.基督徒应该学习与经历受苦的过程,以便活出主耶稣舍己的精神。「你们蒙召原是为此,因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪,口里也没有诡诈。他被骂不还口,受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。因他受的鞭伤,你们便得了医治。」(彼前二21~24) 2.基督徒应该学习与经历与主同死、同葬与同活的样式,以便证明于舍己上与主的联合。「因为知道我们的旧人,和神同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再做罪的奴仆,因为已死的人,是脱离了罪。我们若与基督同死,就信必与他同活。」、「我已经与基督同钉十字架,现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着,是因信上帝的儿子而活,他是爱我,为我舍己。」(罗六6~8;加二20) 3.基督徒应该学习与经历与主同死与同活后,将自己献给上帝,以便过着成圣与得胜的生活,合主所用。「这样,你们向罪也当看自己是死的。向上帝在耶稣基督里,都当看自己是活的。所以不要容罪在你们必死的身上做王,使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具,倒要像从死里复活的人,将自己献给上帝,并将肢体作义的器具献给上帝。」(罗六11~13) 二、基督徒在舍己上,于消极方面应有的态度: 1.基督徒应除去一切不敬虔与世俗的情欲,等候主的再临。「因为上帝救众人的恩典,已经显明出来,教训我们除去不敬虔的心,和世俗的情欲,在今世自守、公义、敬虔度日。等后所盼望的福,并等候至大的上帝,和我们救主耶稣基督的荣耀显现。」(多二11~13) 2.基督徒要因为舍己随主,看万事为有损,为的是要得到在基督里的义。「只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的,不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。并且得以在他里面,不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信上帝而来的义。」(腓三7~9) 3.基督徒要因为跟随主,放弃一切,为着要得着永生而舍己。「因为凡要救自己生命的,必要丧掉生命,凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。」,「爱惜自己生命的,就失丧生命。在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生。」(可八35;约十二25) 4.基督徒应效法基督,摆脱一切属世的重担,而达到成终的地步。「我实实在在的告诉你们,一粒麦子若不落在地里死了,仍旧是一粒,若是死了,就结出许多子粒来。爱惜自己生命的,就失丧生命。在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生。」,「我们既有这许多的见证人,如同云彩围着我们,就当放下各样的重担,脱去容易缠累我们的罪,存心忍耐,奔那摆在我们前头的路程,仰望为我们信心创始成终的耶稣,他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在上帝宝座的右边。」(约十二24~25;来十二1~2) 升天(Ascension) 耶稣基督复活四十天以后升天的事,记载于使徒行传第一章四至十四节。 一、福音书记载有关耶稣升天的事有: 1.「主耶稣和他们说完了话,后来被接到天上,坐上帝的右边。门徒出去,到处宣传福音,主和他们同工,用神迹随着,证实所传的道,阿们。」(可十六19~20) 2.「耶稣领他们到伯大尼的对面,就举手给他们祝福。正祝福的时候,他就离开他们,被带到天上去了,他们就拜他,大大的欢喜,回耶路撒冷去,常在殿里称颂上帝。」(路廿四50~53) 3.「耶稣心里知道门徒为这话议论,就对他们说,这话是叫你们厌弃么。倘或你们看见人子升到他原来所在之处,怎么样呢。」(约六61~62) 二、使徒书信提到耶稣升天的事: 1.「所以经上说,『他升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人。』既说升上,岂不是先降在地下么。那降下的,就是远升诸天之上要充满万有的。」(弗四8~10) 2.「因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里,你们是怎样离弃偶像归向上帝,要服事那又真又活的上帝,等候他儿子从天降临,就是他从死里复活的,那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。」(帖前一9~10) 3.「大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然,就是上帝在肉身显现,被圣灵称义,被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里。」(提前三16) 4.「我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是上帝的儿子耶稣,便当持定所承认的道。」(来四14;参来九24) 5.「耶稣已经进入天堂,在上帝的右边,众天使和拥有权柄的,并有能力的,都服从了他。」(彼前三22) 三、耶稣升天的意义: 1.耶稣的升天,是复活后必须完成的过程,这证明他从天而来,再回到天父那边去(参提前六16)。 2.耶稣在复活后所取得荣耀的身体,在升天之时得以成全。「加利利人哪,你们为什么站着望天呢,这离开你们被接升天的耶稣,你们见他怎样往天上去,他还要怎样来。」(徒一11) 3.基督的人性,就在升天时,转成完全适合属天与荣耀的生命。因此,他可以永远作我们的中保。「原来那为万物所属,为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。」(来二10) 4.耶稣之升天,说明了上帝对耶稣在地上所完成「中保」的工作,完全满意。因此,天堂不再仅属于某一邦族,而属于被主所救赎之人的归处(参启五9~10)。 5.耶稣之升天,使所有得救的人,可以永远活在他的国度里(参约十七24;弗二6)。 6.耶稣之升天,是为属他的人预备一个永远的住所(参约十四2~3)。 四、耶稣升天的果效: 1.为了要使整个宇宙充满了他的存在与权柄(弗四10)。 2.为了使他被接到荣耀里(提前三16;来四14)。 3.使他进入天堂在上帝的右边,众天使和有权柄的,并有能力的,都服从他(参彼前三22)。 五、结论: 耶稣基督复活后的升天,是为了要与天父在天上复成一体,以神的权柄统治宇宙,使他的恩典继续彰显在他所创造的世界上。耶稣的升天是可以看到的,按他的人性来说,他以中保的身份离开世界,升到天堂,就是荣耀的地方。按他的神性来说,他是回到他的本位那里——就是复活,带有荣耀身体的耶稣,到他原来的地方去。他是信徒的大祭司,为信他的人代求。同时,也回到他的原处去,为我们预备地方(参罗八34;来四14,六20,九24;约十四1~3;弗二6)。 代求(Intercession) 本字的希伯来文为Paga,本来的意思是击打或以控诉给予击打。但如用在代人做事时,可译作代求。本字的希腊文为entgyehano,译作代求或代祷。本字的英文为intercession,系引自拉丁文intercedo,其字义是作两者之间的代求。 一、旧约中提到有关代求的事: 1.亚伯拉罕为所多玛祈求(参创十八23~33)。 2.雅各为约瑟的儿子祈求(参创四十八8~22)。 3.摩西为以色列民族之过犯,在神面前代求。「摩西回到耶和华那里说,唉!这百姓犯了大罪,为自己作了金像。倘或你肯赦免他们的罪……不然,求你从你所写的册上涂抹我的名。」(出卅二31~32) 4.撒母耳为扫罗的罪哀求上帝。「我立扫罗为王,我后悔了。因为他转去不跟从我,不遵守我的命令。撒母耳便甚忧愁,终夜哀求耶和华。」(撒上十五11) 二、新约中提到有关代求的事: 1.基督为信他的人的合一代求(参约十七)。 2.信徒应为那逼迫的人祷告。「只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。」(太五44) 3.耶稣为彼得的信心代求。「但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心,你回头以后,要坚固你的弟兄。」(路廿二32) 4.基督在神的面前代求。「谁能定他们的罪呢,有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在上帝的右边,也替我们祈求。」,「凡靠着他进到上帝面前的人,他都能拯救到底,因为他是长远活着,替他们祈求。」(罗八34;来七25) 5.初代教会为使徒们代祷。「于是彼得被囚在监里,教会却为他切切的祷告上帝。」,「……要为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了。」(徒十二5,十三2~3) 6.信徒应为众人祷告。「我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢。为君王和一切在位的也该如此,使我们可以敬虔端正,平安无事的度日。这是好的,在上帝我们救主面前可蒙悦纳。」(提前二1~3) 7.圣灵为信主的人代祷。「况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。」(罗八26) 第五章 得救与成圣的事 呼召(Calling) 呼召的希腊文为Kaleo,译作召唤、邀请、呼召及召集(参太二7,廿8,廿三2~9)。其涵义为指着神藉着他的话,就是福音的大能,召唤罪人来归属于他,好叫他们享受救恩的好处。有关神的呼召,主动是在于上帝,对象为需要救赎的罪人。其目的为要使凡被召唤的人均能分享上帝在耶稣基督里所预备救恩的福气。「预先所定下的人又召他们来,所召来的人,又称他们为义。所称为义的人,又叫他们得荣耀。」,「上帝是信实的,你们原是被他所召,好与他儿子,我们的主耶稣基督,一同得分。」,「为此他作了新约的中保。既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过,便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。」(罗八30;林前一9;来九15) 呼召的另一种解释,是说到神怎样呼召他的儿女来从事某种特殊的工作。神不但提名呼召某些人来事奉他,且将他的灵充满被呼召的人,使他们赋有属天的聪明智慧、技巧知识,好叫他们能负起神的委托来完成所托付的工作。这种的呼召是神本的。被呼召的人只得甘心顺服于神的旨意之下,为主所用。「耶和华晓谕摩西说:看哪!犹大支派中户珥的孙子,乌利的儿子比撒列,我已经题他的名召他。」,「他们事奉主,禁食的时候,圣灵说,要为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。」,「这大祭司的尊荣没有人自取,惟要蒙上帝所召,像亚伦一样。」(出卅一1~2;徒十三2;来五4) 呼召在旧约中的用法 一、上帝从异邦中呼召以色列人成为他的百姓,然后又从埃及为奴之家呼召他们成为他的选民:「要追想你们的祖宗亚伯拉罕和生养你们的撒拉。因为亚伯拉罕独自一人的时候,我选召他,赐福与他,使他人数增多。」,「以色列年幼的时候我爱他,就从埃及召出我的儿子来。」(赛五十一2;何十一1) 二、上帝以永远慈爱与恩典呼召以色列人,并向他们立约,保证永不离开他们:「雅各我所选召的以色列啊,当听我言。我是耶和华,我是首先的,也是末后的。我手立了地的根基,我右手铺张诸天,我一招呼便都立住。」,「我离弃你不过片时,却要施大恩将你收回。我的怒气涨溢,顷刻之间向你掩面,却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。」(赛四十八12~13,五十四7~8) 三、上帝的呼召虽以个人为单位,但其呼召的目的却是为全民为主体。「耶和华对亚伯兰说,你要离开本地、本族父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。」,「要追想你们的祖宗亚伯拉罕,和生养你们的撒拉。因为亚伯拉罕独自一人的时候,我选召他,赐福与他,使他人数增多。」(创十二1~2;赛五十一2) 四、上帝不但呼召以色列民族成为他的选民,同时也藉着他们使全人类因他选民的缘故得享他的恩宠:「我从起初指明末后的事,从古时言明未成的事,说,我的筹算必立定,凡我所喜悦的,我必成就。我召鸷鸟从东方来,召那成就我筹算的人从远方来。我已说出,也必成就,我已谋定,也必作成。」,「惟有我曾说过,我又选召他,领他来,他的道路就必亨通。你们要就近我来听这话。我从起头并未曾在隐密处说话,自从有这事,我就在那里。现在主耶和华差遣我和他的灵来。」(赛四十六10~11,四十八15~16) 呼召于新约中的用法 一、上帝的呼召是无条件、不后悔且不能拒绝的:「因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来,所召来的人,又称他们为义。所称为义的人,又叫他们得荣耀。」,「因为上帝的恩赐和选召,是没有后悔的。你们从前不顺服上帝,如今因他们的不顺服,你们倒蒙了怜恤。」(罗八29~30,十一29~30) 二、上帝呼召的果效是要叫罪人悔改、相信、得救及事奉:「这个人为什么这样说呢?他说僭妄的话了。除了上帝以外,谁能赦罪呢。」,「我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改。」,「因为这应许是给你们,和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们上帝所召来的。」(可二7;路五32;徒二39) 三、上帝以福音的大能与圣灵的工作呼召罪人来归属于他,使其享受他的恩典:「我们晓得万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处,就是按他旨意被召的人。」,「上帝是信实的,你们原是被他所召,好与他儿子,我们的主耶稣基督一同得分。」,「上帝救了我们,以圣召召我们,不是按我们的行为,乃是按他的旨意和恩典,这恩典是万古之先,在基督耶稣里赐给我们的。」(罗八28;林前一9;提后一9) 四、上帝在基督里呼召拣选他所预定的人,使他们豪受他的保守与看顾:「这器皿就是我们被上帝所召的,不但是从犹太人中,也是从外邦人中,这有什么不可呢。就像上帝在何西阿书上说,那本来不是我子民的,我要称为我的子民。本来不是蒙爱的,我要称为蒙爱的。」,「又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的预定我们,藉着耶稣基督得儿子的名分,使他荣耀的恩典得着称赞,这恩典是在他爱子里所赐给我们的。」(罗九24~25;弗一5~6) 五、凡被圣灵及属天所呼召的人,必须活出喜乐、圣洁、忍耐与和平的行为:「上帝召我们,本不是要我们沾染污秽,乃是要我们成为圣洁。所以那弃绝的,不是弃绝人,乃是弃绝那赐圣灵给你们的上帝。」,「在这一切之外,要存着爱心,爱心就是联络全德的。又要叫基督的平安在你们心里作主。你们也为此蒙召,归为一体,且要存感谢的心。」(帖前四7~8;西四14~15) 重生(Regeneration) 本字的希腊文为Palingenesia,译作新生或重生,涵义是指着灵性上的重生与新造的生命而言,特别与上帝的真理与圣灵的工作有关。「耶稣说,我实实在在的告诉你们,人若不是从水和圣灵生的,就不能进上帝的国。从肉身生的,就是肉身。从灵生的,就是灵。」,「他按自己的旨意,用真道生了我们,叫我们在他所造的万物中,好像初熟的果子。」,「你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是藉上帝活泼常存的道。」(约三5~6;雅一18;彼前一23) 重生的工作是完全出于上帝的作为,因为他将新生命的律放置于罪人的心里,使蒙召的罪人藉着他的真道与圣灵的工作得以成圣,因而成为在基督里新造的人。那也就是说,罪人因为上帝的道与灵的运行与改变,成为一位有新生命属基督的人。「就要脱去你们从前行为上的旧人,这旧人是因私欲的迷惑,渐渐变坏的。又要将你们的心志改换一新,并且穿上新人。这新人是照着上帝的形像造的,有真理的仁义和圣洁。」,「……因你们已经脱去旧人和旧人的行为,穿上了新人,这新人在知识上渐渐更新,正如造他主的形像。」(弗四22~24;西三9~10〕 重生在旧约中的用法 旧约的先知,将重生的事描述为上帝的更新与修整的工作。 一、神必除掉以色列人心里的污秽与罪恶,使他们归向上帝而得存活:「耶和华你上帝必将你心里,和你后裔心里的污秽除掉,好叫你尽心尽性爱耶和华你的上帝,使你可以存活。」(申卅6) 二、上帝必要与以色列家立新的约,将他的律法放在他们的心里,叫他们作上帝的子民:「耶和华说,那些日子以后,我与以色列家所立的约,乃是这样,我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上。我要作他们的上帝,他们要作我的子民。」,「他们要作我的子民,我要作他们的上帝。我要使他们彼此同心同道,好叫他们永远敬畏我,使他们和他们后世的子孙得福乐。又要与他们立永远的约,必随着他们施恩,并不离开他们,且使他们有敬畏我的心不离开我。」(耶卅一33,卅二38~40) 三、上帝要将新的灵放在他选民的心里,同时要除去他们肉体的石心,而赐给他们一个肉的心:「我要使他们有合一的心,也要将新灵放在他们里面,又从他们的肉体中除掉石心,赐给他们肉心,使他们顺从我的律例,谨守遵行我的典章,他们要作我的子民,我要作他们的上帝。」,「我必用清水洒在你们身上,你们就洁净了。我要洁净你们,使你们脱离一切的污秽,弃掉一切的偶像。我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面,又从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面,使你们顺从我的律例,谨守遵行我的典章。你们必住在我所赐给你们列祖之地,你们要作我的子民,我要作你们的上帝。」(结十一19~20,卅六25~28) 重生于新约中的用法 一、约翰福音书的用法: 使徒约翰对重生的看法是比较个体化,特别注重于个人与上帝的关系。那就是说,凡是重生的人必须从水和圣灵生,且是从「上头」所生的,否则就不能进上帝的国。「耶稣说,我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进上帝的国。从肉身生的,就是肉身。从灵生的,就是灵。」(约三5一6)唯有从上帝生的,才有权柄成为上帝的儿女。「凡接待他的。就是信他名的人,他就赐他们权柄,作上帝的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从上帝生的。」(约一12~13)因为,凡重生的人,必定是称义的人;凡行公义的人,才是神所生的。「你们若知道他是公义的,就知道凡行公义之人都是他所生的。」(约壹二29)所以说,凡重生的人就不活在罪恶里面,他们不但在圣徒中彼此相爱,且能胜过世界。「凡从上帝生的,就不犯罪,因上帝的道存在他心里。他也不能犯罪,因为他是由上帝生的。」,「亲爱的弟兄阿,我们应当彼此相爱,因为爱是从上帝来的,凡有爱心的,都是由上帝而生,并且认识上帝。」,「因为凡从上帝生的,就胜过世界,使我们胜了世界的,就是我们的信心。」(约壹三9,四7,五4) 二、保罗对重生的看法: 保罗对重生的解释是比较注重于信徒与基督的关系。 1.基督徒的重生,就是等于与基督一同复活。「当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。(你们得救是本乎恩)」,「你们既受洗与他一同埋葬,也就在此与他一同复活,都因信那叫他从死里复活上帝的功用。你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了,上帝赦免了你们一切过犯,便叫你们与基督一同活过来。」(弗二5;西二12~13) 2.重生就是在基督里成为一个新造的人。「若有人在基督里,他就是新造的人。旧事已过,都变成新的了。」,「受割礼不受割礼,都无关紧要,要紧的就是作新造的人。凡照此理而行的,愿平安怜悯加给他们,和上帝的以色列民。」(林后五17;加六15~16) 三、彼得对重生的看法: 彼得认为重生是出于上帝的作为,因为他用活泼的真道重生我们,使我们有永远的盼望。「愿颂赞归于我们主耶稣基督的父上帝,他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残,为你们存留在天上的基业。……你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是藉着上帝活泼常存的道。因为「凡有血气的,尽都如草,他的美荣,都像草上的花。草必枯干,花必凋谢,惟有主的道是永存的叫所传给你们的福音就是这道。」(彼前一3~4、23~25) 悔改(Repentance) 本字的希伯来文为Naham,而希腊文为Metonoio,译作变更、改变、转换及后悔。在引用于神的方面,为指着上帝要按照他公义的审判并人感受行动的反应,来判定他们的好坏。「耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤。」,「耶和华的话临到撒母耳说,我立扫罗为王,我后悔了,因为他转去不跟从我,不遵守我的命令。撒母耳便甚忧愁,终夜哀求耶和华。」,「或者上帝转意后悔,不发烈怒,使我们不至灭亡,也未可知。于是上帝察看他们的行为,见他们离开恶道,他就后悔,不把所说的灾祸降与他们了。」(创六5~6;撒上十五10~11;拿三9~10)在引用于人这方面,为指着人为着自己的罪忧伤忏悔,而归回到神的面前。 「……求你使我回转,我便回转,因为你是耶和华我的上帝。我回转以后,就真正懊悔,受教以后,就拍腿叹息,我因担当幼年的凌辱,就抱愧蒙羞。」,「你们要撕裂心肠,不撕裂衣服,归向耶和华你们的上帝。因为他有恩典、有怜悯,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾。或者他转意后悔,留下馀福,就是留下献给耶和华你们上帝的素祭和奠祭,也未可知。」(耶卅一18~19;珥二13~14) 悔改对人的方面来说,是罪人回转归向上帝的行动,它的基础是建立在对基督救赎的信心,而这种信心是出于上帝所赐予的。「你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐的。也不是出于行为,免得有人自夸。」(弗二8~9;参徒十一18;提后二25)悔改是一种罪人因为圣灵藉着福音的工作,而愿意离恶归善,拒邪归正的行动。它包括知识上的理会、感情上的表露与意志上的决断,愿意回转归向上帝。「因为依着上帝的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救。但世俗的忧愁,是叫人死。你看,你们依着上帝的意思忧愁,从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚。在这一切事上你们都表明自己是洁净的。」,「众人听见这话,就不言语了,只归荣耀与上帝,说,这样看来,上帝也赐恩给外邦人,叫他们悔改得生命了。」(林后七10~11;徒十一18) 新约中提到有关悔改的事: 第一,罪人悔改必然得救的信息。「你们要结出果子来,与悔改的心相称。」,「照这话,约翰来了,在旷野施洗,传悔改的洗礼,使罪得赦。」(太三8;可一4) 第二,悔改应该结出悔改的果子,于生命上流露出来。「承认他们的罪,在约但河里受他的洗。」,「我们若认自己的罪,上帝是信实的、是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。」(太三6;约壹一9) 第三,悔改与赦罪的道理,必须高举基督的十字架与他的复活。「于是耶稣开他们的心窍,使他们能明白圣经。又对他们说,照经上所写的,基督必受害,第三日从死里复活。并且要奉他的名传悔改赦罪的道,从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。」(路二十四45~48) 第四,耶稣来到世界是呼召罪人悔改。「耶稣听见,就对他们说,健康的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。」,「耶稣对他们说,无病的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改。」(可二17;路五31~32) 第五,罪人的悔改与为罪忧伤,必蒙赦罪与救恩。「如今我欢喜不是因你们忧愁,是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依着上帝的意思忧愁,凡事就不至于因我们受亏损了。因为依着上帝的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救。但世俗的忧愁,是叫人死。」(林后七9~10) 回转(Conversion) 本字的希伯来文为sub,希腊文为epistrepho,两字均译作转回、归回、返回与回转的意思。 一、旧约里有关回转的经文: 1.离开罪恶,归向上帝。「我所说的那一邦,若是转意离开他们的恶,我就必后悔,不将我想要施行的灾祸降与他们。」,「因我耶和华是不改变的,所以你们雅各之子没有灭亡。」(耶十八8;玛三6) 2.人类的本性原为罪恶,他们拒绝归向真神。「他们所行的使他们不能归向上帝,因有淫心在他们里面,他们也不认识耶和华。」,「尼布甲尼撒曾使他指着上帝起誓,他却背叛,强项硬心,不归服耶和华以色列的上帝。」(何五4;代下卅六13) 3.上帝是使人悔改的主动者,人类必须听从上帝的呼唤。「我要赐他们认识我的心,知道我是耶和华,他们要作我的子民,我要作他们的上帝,因为他们要一心归向我。」(耶廿四7) 4.有关悔改的事,无论是个人或是国家,同样需要归回上帝。「在约西亚以前,没有王像他尽心尽性尽力的归向耶和华,遵行摩西的一切律法。在他以后,也没有兴起一个王像他。」,「于是上帝察看他们的行为,见他们离开恶道,他就后悔,不把所说的灾祸降与他们了。」(王下廿三25;拿三10) 二、新约里有关回转的事的解释: 1.人类必须悔改归向上帝。「先在大马色,后在耶路撒冷和犹太全地,以及外邦,劝勉他们应当悔改归向上帝,行事与悔改的心相称。」(徒廿六20) 2.人类必须脱离罪恶,从撒但的权势下归回上帝的国度。「我差你到他们那里去,要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但权下归向上帝。又因信我,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。」,「因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里,你们是怎样离弃偶像归向上帝,要服事那又真又活的上帝。」(徒廿六18;帖前一9) 3.真正的悔改,必须从内心与行为上,表现出真诚的信心与良好的行为(参扫罗与撒该悔改的故事,使徒行传第九章及路加福音第十九章)。 三、回转的真义: 回转是罪人因为圣灵藉着主的话而感动,得以改变成为一个悔改信主的人。回转的过程中,神是主动者。因为,他的话语与作为使一个罪人悔改,转回正路,归向上帝。这种过程是以信心接受上帝,而痛改前非归向真理。 1.上帝是叫罪人回转的主动者。「众人听见这话,就不言语了,只归荣耀与上帝,说,这样看来,上帝也赐恩给外邦人,叫他们悔改得生命了。」,「用温柔劝戒那抵挡的人,或者上帝给他们悔改的心,可以明白真道。」(徒十一18;提后二25) 2.罪人的回转是圣灵的工作。「因为你们立志行事,都是上帝在你们心里运行,为要成就他的美意。」(腓二13) 3.罪人本身的悔改得救,是完全出于神的恩典,也是被动的。至于罪人的信心,那是神所赐的。「你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐的。也不是出于行为,免得有人自夸。我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是上帝所预备叫我们行的。」(弗二8~10;参徒二38,十七30) 信心(Faith) 本字的希伯来文为heemin,而希腊文为pisteuo,可译作坚信、依靠、抓住、信靠。意思是,对信心的对象抱着坚定不移的信心;抓住信仰的对象坚持不放;以纯洁无邪的心灵依靠信仰的对象,跟随到底。 一、旧约中所提及信心的事: 1.纯正依靠神的心。「耶和华阿,求你为我伸冤,因我向来行事纯全,我又倚靠耶和华并不摇动。」(诗廿六1) 2.绝对顺服的心志。「常将你的事交托耶和华,并倚靠他,他就必成全。他要使你的公义,如光发出,使你的公平,明如正午。」(诗卅七5~6) 3.相信神的应许。「耶和华啊,愿你照你的话,使你的慈爱,就是你的救恩,临到我身上。我就有话回答那羞辱我的。因我倚靠你的话。」(诗一一九41~42) 4.专心依赖神。「你要专心仰赖耶和华,不可倚靠自己的聪明。在你一切所行的事上,都要认定他,他必指引你的路。」(箴三5~6) 5.藉着信心得蒙神称义。「亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。」(创十五6) 二、新约中,信心常用于以下几例: 1.相信耶稣必得永生。「上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。」,「我实实在在的告诉你们,那听我话,又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。」,「他们说,当信主耶稣,你和你一家都必得救。」(约三16,五24;徒十六31) 2.相信耶稣为神的儿子,并从死里复活。「因为我父的意思,是叫一切见子而信的人得永生,并且在末日我要叫他复活。」,「也是为我们将来得算为义之人写的,就是我们这信上帝使我们的主耶稣从死里复活的人。」(约六40;罗四24) 3.罪人必因信称义。「并且他受了割礼的记号,作他未受割礼的时候因信称义的印证,叫他作一切未受割礼而信之人的父,使他们也算为义。……因为上帝应许亚伯拉罕和他后裔,必得承受世界,不是因律法,乃是因信而得的义。」(罗四11~13) 4.在主耶稣里增长的信心。「你们既然接受了主基督耶稣,就当遵他而行。在他里面生根建造,信心坚固。正如你们所领的教训,感谢的心也更增长了。」(西二6~7) 5.信心与行为分不开的。「你们的言语要常常带着和气,好像用盐调和,就可知道该怎样回答各人。」,「身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。」,「出于信心的祈祷,要救那病人,主必叫他起来。他若犯了罪,也必蒙赦免。」(西四6;雅二26;五15) 6.因信心而产生超然的果效。「耶稣说,是因你们的信心小。我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说,你从这边挪到那边,他也必挪去,并且你们没有一件不能作的事了。」,「他听保罗讲道。保罗定睛看他,见他有信心,可得痊愈。」(太十七20;徒十四9) 三、圣经中对信心的解释: 1.信心的基本观念: a.相信神,来自于对神正确的认识。「谁是说谎话的呢,不是那不认耶稣为基督的么,不认父与子的,这就是敌基督的。凡不认子的就没有父,认子的连父也有了。」,「因为世上有许多迷惑人的出来,他们不认耶稣基督是成了肉身来的,」这就是那迷惑人,敌基督的。……凡越过基督的教训,不常守着的,就没有上帝,常守这教训的,就有父又有子。」(约壹二22~23;约贰7、9) b.信心必须抓住神的应许。「盼望那无谎言的上帝,在万古之先所应许的永生。」,「我们知道凡从上帝生的必不犯罪,从上帝生的必保守自己,那恶者也就无法害他。」(多一2;约壹五18) c.信心是神所赐予的。「你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐。」(弗二8) 2.信心的因素: a.知识上的信心。「我的弟兄们,若有人说,自己有信心,却没有行为,有什么益处呢,这信心能救他么。」(雅二14) b.感情上的信心。「第二天,他们下了山,就有许多人迎见耶稣。」(路九37) c.意志上的信心。「必有人说,你有信心,我有行为。你将你没有行为的信心指给我看,我便藉着我的行为,将我的信心指给你看。……可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。……这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。」(雅二18、22、24) 3.信心的确据:抓住神的应许,一心一意跟从他,知道他必保守所交托他的,直到永远。「那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。」,「我们愿你们各人都显出这样的殷勤,使你们有满足的指望,一直到底。」,「仰望为我们信心创始成终的耶稣,他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在上帝宝座的右边。」(提后四7;来六11,十二2) 4.信心的类别: a.历史性的信心。「你信上帝只有一位,你信的不错,鬼魔也信,却是战惊。」(雅二19) b.暂时性的信心。「撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。」(太十三20~21) c.奇迹性的信心。「信的人必有神迹随着他们,就是奉我的名赶鬼,说新方言,手能拿蛇,若喝了什么毒物,也必不受害,手按病人,病人就必好了。」,「他听保罗讲道。保罗定睛看他,见他有信心,可得痊愈。」(可十六17~18 ,徒十四9) d.得救的信心。「也是为我们将来得算为义之人写的,就是我们这信上帝使我们的主耶稣从死里复活的人。」,(你若口里认耶稣为主,心里信上帝叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救。……可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。」(罗四24,十9~10、17) 称义(Justification) 称义的希伯来文为Sadaq,而希腊文为Dikaios,其含义为「承蒙赦免」、「宣告无罪」及「被称为义」。「定恶人为义的,定义人为恶的,这合为耶和华所憎恶。」,「谁能控告上帝所拣选的人呢,有上帝称他们为义了。」(箴十七15;罗八33;参申二十五1) 圣经中所描写的上帝是一位公义而正直的真神,他要按照公义和律法来审判世界,特别对那些违背他的诫命与故意犯罪的人,必按他们的罪孽受报应(创十八25;申五11;诗七11;赛五16;徒十七31;罗三5~6)。反过来说,上帝也是一位慈祥与怜恤的真神。他也可以不按人的罪去报应他们,特别是那些认罪悔改的人,他要赦免他们的罪过,同时也要藉着他们的信心称他们为义人(诗卅二5,五十一1;徒十43;罗三23一24;约壹一9) 一、称义的解释:称义的道理可分为二方面解释。 1.神与人之间的敌对与恨怒要因为上帝的赦罪,而得到制止与和好(徒十三39;罗四4~5,五9;林后五19)。 2.罪人要因为神在耶稣里的赦罪,而得以享受上帝所有的应许及承受儿女的福份(罗八14、16;加四4~6)。 二、称义的定义:称义是神在公义的耶稣基督身上,宣告罪人因信耶稣而得称义成为神的儿女(约一12;罗八16;腓二18)。 三、称义的性质:神要在他公义与慈爱的属性上,藉着耶稣救赎的功劳,在悔改的罪人身上一次完成他的救恩,而完全除去他们的原罪(诗一○三11~12;赛四十四22;罗八33~34)。 四、称义的要素: 1.赦罪的果效是因为耶稣的公义一次做成的工夫(罗五21;来十14)。 2.上帝要赐给因信耶稣而称义的人成为他儿女的福份,并承受他永远的基业(罗八17;彼前一3~5)。 五、称义的依据:罪人得以在神面前称义,完全是出于神的拣选与恩典,也是藉着神所赐予的相信耶稣为救主的信心(罗三24、28,五21;林后五21;弗二8~9;提后一9)。 六、称义的果效: 1.凡因信耶稣称义的罪人,立即承蒙赦免得以除去罪债,不再定罪(罗五9,八1)。 2.罪人因信耶稣不至灭亡反得永生(约三16;罗六23)。 3.凡被称义的人,不再与神为敌,而成为得救重新与神和好的人(罗五1;弗二16)。 4.凡被称义的罪人,要在基督里得儿子的名份,承受神所赐予的永远基业(弗一5;彼前一4)。 确信(Conviction) 本字的希腊文为elegcho,可译作确信、定信、坚信与说服。但在不同的词句里,也可译作谴责、述说与驳斥。 确信的事来自两方面。第一方面,来自人的说服。第二方面,来自内心的改变。新约里提到确信的事,都是提到圣灵的工作;圣灵藉着神的话、人的工作、事情的转变、生命的经历,使一个罪人归向上帝。这种改变,是内心的更改与心灵的转向。 确信是人对某种对象坚信不移的确据。有关基督徒的确信,是以耶稣作对象,以神的允许为内容,这种使罪人全盘回转,全是圣灵的工作。「若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的,到我这里来的,在末日我要叫他复活。」,「因为你们立志行事,都是上帝在你们心里运行,为要成就他的美意。」,「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据,我们因着信,就知道诸世界是藉上帝话造成的。这样,所看见的,并不是从显然之物造出来的。」,「你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐的。」(约六44;腓二13;来十一1~3;弗二8)圣灵使一个罪人脱离魔鬼的权势,进入光明的境界,排除一切叫人得着真理与生命的障碍。圣经说到圣灵的工作。诸如:对我们说话、探测内心、见证主语、命令行善、启示真理、坚守信心、为人代祷等。约翰福音提到,圣灵的工作是要引导信者明白真理,想起主所说的话,并把将来的事告诉我们。「他既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。为罪,是因他们不信我。为义,是因我往父那里去,你们就不再见我。为审判,是因为这世界的王受了审判。」(约十六8一11) 更新(Renewal) 本字的希腊文为anakainizo与ananeoo,译作新造、新生或更新。其含意是说到,使其成为新鲜,就是越来越有新的样式一样。由圣经的观点来说,这种更新是指着一位重生取得新生命,特别在他灵程的进展中,是日新又新,不断地靠着圣灵的帮助,做一个满有基督的身量,成熟的新造之人的意思。「直等到我们众人在真道上同归于一,认识上帝的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。」,「所以我们不丧胆,外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。」(弗四13;林后四16) 一、更新于旧约中的用法: 1.上帝必除去凡信靠他的人一切的罪孽,使他们返老还童。「他心里说,上帝竟忘记了,他掩面,永不观看。耶和华啊,求你起来。上帝啊,求你举手,不要忘记困苦人。」,「他赦免你的一切罪孽,医治你的一切疾病。他救赎你的命脱离死亡,以仁爱和慈悲为你的冠冕。他用美物,使你所愿的得以知足,以致你如鹰反老还童。」(诗十11、12,一○三3~5) 2.凡等待耶和华的,必从他里面重新得力,不断的力争上游。「就是少年人也要疲乏困倦,强壮的也必然跌倒。但那等候耶和华的,必从新得力,他们必如鹰展翅上腾,他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。」,「众海岛啊,当在我面前静默。众民当从新得力,都要近前来才可以说话,我们可以彼此辩论。」(赛四十30~31,四十一1) 二、更新于新约中的用法: 1.一位在基督里面新造的人,必定是要弃旧更新,不断地更新,直到有如造他的主的形像。「穿上了新人,这新人在知识上渐渐更新,正如造他主的形像。」,「所以我们不丧胆,外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。」(西三10;林后四16~18) 2.一位在基督里新造的人,必定要于心怀意志上,不断地更新,赋有上帝的形像。「又要将你们的心志改换一新,并且穿上新人,这新人是照着上帝的形像造的,有真理的仁义和圣洁。」(弗四23~24) 3.一位在基督里更新的人,必须是藉着圣灵的更新,成为一位有永生盼望的人。「他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,藉着重生的洗和圣灵的更新。圣灵就是上帝藉着耶稣基督我们救主,厚厚浇灌在我们身上的。好叫我们因他的恩得称为义,可以凭着永生的盼望成为后嗣。」(多三5~7) 归正(Restoration) 本字的希伯来文为Sub或Salam,而希腊文为Apokatastasis。apo退回或再次,与kathistemi使其正规化,这两个字的组合可译为归正、归回与归还。可引用于属人与属物质两方面的事,其涵义为使其恢复到过去的状态。 一、归正于旧约中的用法: 1.按照摩西的法典,被偷之物要以一倍至五倍的数量赔还。(参出廿二1~15;利七1~7) 2.原物归主,引回原属为摩西律例的教导。「你若看见弟兄的牛或羊,失迷了路,不可佯为不见,总要把它牵回来交给你的弟兄。你弟兄若离你远,或是你不认识他,就要牵到你家去,留在你那里,等你弟兄来寻找就还给他。」(申廿二1~2) 3.罪人忏悔与认罪,得以归回到上帝的正直与公义,光明与喜乐。「上帝啊,求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我,使我离开你的面,不要从我收回你的圣灵。求你使我仍得救恩之乐,赐我乐意的灵扶持我。」,「我的仇敌啊,不要向我夸耀,我虽跌倒,却要起来。我虽坐在黑暗里,耶和华却作我的光。我要忍受耶和华的恼怒,因我得罪了他,直等他为我辨屈,为我伸冤,他必领我到光明中,我必得见他的公义。」(诗五十一10~12;弥七8~9) 4.上帝要医治那伤心的人,使平安与康泰归给敬畏他的人。「我看见他所行的道,也要医治他,又要引导他,使他和那一同伤心的人,再得安慰。我造就嘴唇的果子,愿平安康泰归与远处的人,也归与近处的人。并且我要医治他,这是耶和华说的。」,「耶和华说,我必使你痊愈,医好你的伤痕,都因人称你为被赶散的说,这是锡安,无人来探问的。」(赛五十七18~19;耶卅17) 5.凡归回真神者,必得平安与慈爱相待。「你要认识上帝,就得平安,福气也必临到你。你当领受他口中的教训,将他的言语存在心里。你若归向全能者,从你帐棚中远除不义,就必得建立。」,「耶和华对我说,背道的以色列,比奸诈的犹大还显为义。你去向北方宣告说,耶和华说,背道的以色列阿,回来罢,我必不怒目看你们,因为我是慈爱的,我必不永远存怒,这是耶和华说的。」(伯廿二21~23,耶三11~12) 二、归正于新约中的用法: 1.凡诈取的必要加倍的清还,以证明悔改的心与归正的灵。「撒该站着,对主说,主阿,我把所有的一半给穷人,我若讹诈了谁,就还他四倍。」(路十九8) 2.耶稣在世时,预言他再来的事实。「耶稣说,我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到复兴的时候,人子坐在他荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。」(太十九28) 3.彼得讲述耶稣再来的预言。「但上帝曾藉众先知的口,预言基督将要受害,就这样应验了。所以你们当悔改归正,使你们的罪得以涂抹这样,那安舒的日子,就必从主面前来到,主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。」(徒三18~20) 4.使徒询问有关耶稣复国的时辰。「他们聚集的时候,问耶稣说,主啊,你复兴以色列国,就在这时候吗?耶稣对他们说,父凭着自己的权柄,所定的时候日期,不是你们可以知道的。」(徒一6~7) 成圣(Sanctification) 本字的希伯来文为qadas,而希腊文为hagias,译作分别、分离、供献与成圣。其字根是出自圣洁与奉献,为引用于属人与属地,属处境与对象而说的。那是指着为了某一种的目的,在某种情况之下,将自己或某一种事物分别出来,作为圣洁,以便应用的意思。在圣经中,提到成圣的事是说,上帝是圣洁的神,所以凡到他面前来的人,必须以圣洁的心来朝见他。「你晓谕以色列全会众说,你们要圣洁,因为我耶和华你们的上帝是圣洁的。」,「你们要归我为圣,因为我耶和华是圣的,并叫你们与万民有分别,使你们作我的民。」,「那召你们的既是圣洁,你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说,你们要圣洁,因为我是圣洁的。」(利十九2,廿26;彼前一15~16) 一、圣洁在旧约中的用法: 1.凡供献给上帝的祭物必须圣洁。「以色列中凡头生的,无论是人是牲畜,都是我的,要分别为圣归我。」,「以色列人中一切头生的,连人带牲畜,都是我的,我在埃及地击杀一切头生的那天,将他们分别为圣归我。」(出十三2;民八17) 2.上帝是叫以色列人成圣的神,所以他的选民必须圣洁。「我的居所必在他们中间,我要作他们的上帝,他们要作我的子民。我的圣所在以色列人中间,直到永远,外邦人就必知道我是叫以色列成为圣的耶和华。」(结卅七27~28) 3.上帝要敬畏他的人过圣洁的生活。「我是耶和华你们的上帝,所以你们要成为圣洁,因为我是圣洁的,你们也不可在地上的爬物污秽自己。我是把你们从埃及地领出来的耶和华,要作你们的上帝,所以你们要圣洁,因为我是圣洁的。」,「你起来,叫百姓自洁,对他们说,你们要自洁预备明天,因为耶和华以色列的上帝这样说,以色列啊,你们中间有当灭的物,你们若不除掉,在仇敌面前必站立不住。」(利十一44~45;书七13) 4.上帝是独特全能的神,为了他审判与救恩的作为,他本为圣洁。「所以你要对以色列家说,主耶和华如此说,以色列家啊,我行这事不是为你们,乃是为我的圣名,就是在你们到的列国中所亵渎的。我要使我的大名显为圣,这名在列国中已被亵渎,就是你们在他们中间所亵渎的。我在他们眼前,在你们身上显为圣的时候,他们就知道我是耶和华,这是主耶和华说的。」(结卅六22~23) 5.圣民应以遵命与顺服,来作为认同与遵守上帝的主权与权柄。「耶和华对摩西、亚伦说,因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。」,「因为你们在寻的旷野,当会众争闹的时候,违背了我的命,没有在涌水之地会众眼前尊我为圣。」(民廿12,廿七14) 二、圣洁在新约中的用法: 1.耶稣是上帝所分别为圣,来到世界的救主。「经上的话是不能废的,若那些承受上帝道的人,尚且称为神,父所分别为圣,又差到世间来的,他自称是上帝的儿子,你们还向他说,你说僭妄的话么。」(约十35~36) 2.凡神所造都是好的,凡藉神的道与人的祈求都要成为圣洁。「第二次有声音向他说,上帝所洁净的,你不可当作俗物。」,「凡上帝所造的物,都是好的。若感谢着领受,就没有一样可弃的。都因上帝的道和人的祈求,成为圣洁了。」(徒十15;提前四4~5) 3.在神的恩约里,信者必须分别为圣,方合为信徒的体统。「……就如上帝曾说,『我要在他们中间居住,在他们中间来往,我要作他们的上帝,他们要作我的子民。』又说,『你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。我要作你们的父,你们要作我的儿女。』这是全能的主说的。」(林后六16~18) 4.基督用真理使信者得以成圣。「求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。」(约十七17一19) 5.圣灵使教会成圣,得以满足神的心意。「但我稍微放胆写信给你们,是要提醒你们的记性,特因上帝所给我的恩典,使我为外邦人作基督耶稣的仆役,作上帝福音的祭司,叫所献上的外邦人,因着圣灵,成为圣洁,可蒙悦纳。所以论到上帝的事,我在基督耶稣里有可夸的。」,「愿赐平安的上帝,亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵,与魂,与身子,得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘。那召你们的本是信实的,他必成就这事。请弟兄们为我们祷告。」(罗十五15~17;帖前五23~25) 三、成圣在新约中的解释: 1.成圣的性质: 成圣与称义有分不开的关系,信徒的称义是在成圣之前,而成圣是在称义之后。它是一种久经灵性上的磨练、斗争与挣扎所造成的果效,以便信徒可以靠着圣灵的引导与同工,竭力的进入完全圣洁的地步。「因为你们作罪之奴仆的时候,就不被义约束了。你们现今所看为羞耻的事,当日有什么果子呢。那些事的结局就是死。但现今你们既从罪里得了释放,作了上帝的奴仆,就有成圣的果子,那结局就是永生。」,「因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导,就不在律法以下。」(罗六20~22;加五17~18) a. 成圣是一种超然的工作,因为它是出于全能上帝的作为,也是一种信徒与基督生命联合所产生的果效。「我已经与基督同钉十字架,现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着,是因信上帝的儿子而活,他是爱我,为我舍己。我不废掉上帝的恩,义若是藉着律法得的,基督就是徒然死了。」,「但愿赐平安的上帝,就是那凭永约之血,使群羊的大牧人我主耶稣从死里复活的上帝,在各样善事上,成全你们……。」(加二20~21;来十三20~21) b.成圣是一种旧人与新人的转移,是一种老亚当的处死与在基督里复活,以便将新生命献给上帝。「我因律法,就向律法死了,叫我可以向上帝活着。」,「凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了。」,「这样,你们向罪也当看自己是死的,向上帝在基督耶稣里,却当看自己是活的。」(加二19,五24;罗六11) c.成圣是一种信徒在基督里,所得到的地位,它是出于上帝的拣选,以致顺服神的旨意,完成他的使命。「写信给在哥林多上帝的教会,就是在基督耶稣里成圣,蒙召作圣徒的,以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人,基督是他们的主,也是我们的主。」(林前一2) d.成圣是一种生命上整体的变更,特别是在道德与灵性上的更新,信徒因此可以按圣灵的引导,行各样的善事。「上帝的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行。要你们各人晓得,怎样用圣洁尊贵,守着自己的身体。」,「愿赐平安的上帝,亲自使你们全然成圣,又愿你们的灵,与魂,与身子,得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘。那召你们的本是信实的,他必成就这事。」(帖前四3~4,五23~24) 2.成圣的特性: a.成圣的工作是出于上帝的作为,也是圣灵在人心里的工作,以致称义的信徒,能够不断地靠着圣灵的帮助,达到成圣的地步。「亲爱的弟兄阿,我们既有这等应许,就当洁净自己,除去身体灵魂一切的污秽,敬畏上帝,得以成圣。」,「你们既因顺从真理,洁净了自己的心,以致爱弟兄没有虚假,就当从心里彼此切实相爱。」(林后七1;彼前一22) b.成圣的过程,不仅限于个体的追求,也是整体的合作,它更是信心与行为的操练,以致达到圣洁的地步。「所以我们务要追求和睦的事,与彼此建立德行的事。」,「耶稣基督,昨日今日一直到永远都是一样的。」(罗十四19;来十三8) c.成圣的生活是一种罪恶与善良、污秽与圣洁的斗争。但是,一位顺从圣灵引导与立志行善的人,必能蒙主保守,达到成圣的境地。「我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导,就不在律法以下。」,「人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。」(加五16~18;提后二21) d.成圣生活的过程,是在称义后与死亡前的维续,信徒要不断地过成圣的生活,直至主再来或离世之时。「感谢上帝,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来,我以内心顺服上帝的律,我肉体却顺服罪的律了。」,「他要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和他自己荣耀的身体相似。」,「凡不洁净的,并那行可憎与虚谎之事的,总不得进那城,只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。」(罗七25;腓三21;启廿一27) 分别为圣(Separation) 凡信耶稣重生得救的人,必须要因为事奉主,成为新造的人的缘故,过着成圣与得胜的生活,并且要活出属基督的生活,才合乎信徒的体统。这种分别为圣的生活,叫做归主为圣,为主而活的人生。 圣徒的分别为圣的生活,是圣经中重要的教训。以色列人因为受上帝的拣选,就成为归主为圣的民族。因为,上帝是圣洁的神,所以他也要求,凡被拣选者都要分别为圣。「你晓谕以色列全会众说,你们要圣洁,因为我耶和华你们的上帝是圣洁的。」,「你们要归我为圣,因为我耶和华是圣的,并叫你们与万民有分别,使你们作我的民。」(利十九2,廿26) 圣洁的希伯来文为qadas,而希腊文为hagias,译作分别、分离、供献与成圣。其字根出自圣洁与奉献,是引用于人或物上面。意思是说,为了某一种的目的,在某种的情况下,将某一种事物或自己分别出来,作为圣洁以应时之用。所以说,分别为圣为指着,为了神的缘故,将自己分别出来,以便为神所用的意思。 一、分别为圣在旧约中的用法: 1.上帝是公义与圣洁的神,所以以色列人必须分别为圣。「耶和华晓谕摩西说,你要吩咐以色列人说,你们务要守我的安息日,因为这是你我之间世世代代的证据,使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。」(出卅一12~13) 2.上帝指示以色列人,不得学习外邦人宗教上的恶习,以便过分别为圣的生活。「你到了耶和华你上帝所赐之地,那些国民所行可憎恶的事,你不可学着行。……凡行这些事的,都为耶和华所憎恶。因那些国民行这可憎恶的事,所以耶和华你的上帝将他们从你面前赶出。你要在耶和华你的上帝面前作完全人。因你所要赶出的那些国民,都听信观兆的和占卜的,至于你,耶和华你的上帝从来不许你这样行。」(申十八9、12~14) 3.以色列人是上帝立约的选民,所以他们必须与万民有所分别。「但我对你们说过,你们要承受他们的地,就是我要赐给你们为业流奶与蜜之地,我是耶和华你们的上帝,使你们与万民有分别的。……你们要归我为圣,因为我耶和华是圣的,并叫你们与万民有分别,使你们作我的民。」(利廿24、26;参王上八53) 4.上帝的选民不得与外邦人通婚。照样的,他们也不得吃用不洁净的动物与用具,以便分别为圣,为主所用。「我是耶和华你们的上帝,所以你们要成为圣洁,因为我是圣洁的。你们也不可在地上的爬物污秽自己。我是把你们从埃及地领出来的耶和华,要作你们的上帝,所以你们要圣洁,因为我是圣洁的。」(利十一44~45;参拉十10~12;尼十三1~3) 二、分别为圣在新约中的用法: 1.信徒在基督里成为新造的人,所以要脱去一切世俗的行为,归主为圣。「所以要治死你们在地上的肢体,就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪,贪婪就与拜偶像一样。……但现在你们要弃绝这一切的事,以及恼恨、忿怒、恶毒、毁谤,并口中污秽的言语。不要彼此说谎,因你们已经脱去旧人,和旧人的行为,穿上了新人,这新人在知识上渐渐更新,正如造他主的形像。」(西三5、8~10;参弗四20~24) 2.信徒应该过着分别为圣的生活,以便荣耀主名。「岂不知你们的身子就是圣灵的殿么,这圣灵是从上帝而来,住在你们里头的,并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的,所以要在你们的身子上荣耀上帝。」(林前六19~20;参林前十31~33;西一9~10) 3.信徒是上帝所拣选独特的百姓,所以要离开黑暗,进入光明,归主为圣。「所以你们不要与他们同伙。从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子,就是一切良善、公义、诚实,总要察验何为主所喜悦的事。」(弗五7~10) 4.信徒应该在属灵的争战中,排除情欲的事,结出属灵的果实,分别为圣。「情欲的事,都是显而易见的,就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类,我从前告诉你们,现在又告诉你们,行这样事的人,必不能承受上帝的国。圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事,没有律法禁止。」(加五19~23) 5.信徒应与那些背道与作恶的人隔离,以便分别为圣。「弟兄们,那些离间你们,叫你们跌倒,背乎所学之道的人,我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服事我们的主基督,只服事自己的肚腹,用花言巧语,诱惑那些老实人的心。你们的顺服,已经传于众人,所以我为你们欢喜。但我愿意你们在善上聪明,在恶上愚拙。」(罗十六17~19) 6.信与不信,义与不义、光明与黑暗,应该分隔清楚,以便分别为圣,符合上帝选民应有的本质。「你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢,光明和黑暗有什么相通呢,基督和彼列有什么相和呢,信主的和不信主的有什么相干呢。」(林后六14~15) 三、分别为圣在圣经中的根据: 1.异端与邪说、背道与行恶,均和真理相背,故属神的人应该远离。「我们已经说了,现在又说,若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。」,「因为世上有许多迷惑人的出来,他们不认耶稣基督是成了肉身来的,这就是那迷惑人,敌基督的。你们要小心,不要失去你们所作的工,乃要得着满足的赏赐。凡越过基督的教训,不常守着的,就没有上帝。常守这教训的,就有父又有子。若有人到你们那里,不是传这教训,不要接他到家里,也不要问他的安。」(加一9;约贰7~10) 2、贪财与离道,虚言与欺哄,都不是基督徒应有的人生态度,故得逃避,以便为主打美好的仗。「贪财是万恶之根,有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。但你这属上帝的人,要逃避这些事,追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。你要为真道打那美好的仗,持定永生。你为此被召,也在许多见证人面前,已经作了那美好的见证。」(提前六10~12) 3.基督徒不应在黑暗之子的恶行上有份,以免被神所弃绝。「因为你们确实的知道,无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的,在基督和上帝的国里,都是无分的。有贪心的,就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄,因这些事,上帝的忿怒必临到那悖逆之子。所以你们不要与他们同伙。」(弗五5~7) 4.凡寻求上帝,敬畏真神者,应该远离罪恶,寻求义行。「有何人喜好存活、爱慕长寿、得享美福。就要禁止舌头不出恶言,嘴唇不说诡诈的话。要离恶行善,寻求和睦,一心追赶。」,「因为主的眼看顾义人,主的耳听他们的祈祷。惟有行恶的人,主向他们变脸。你们若是热心行善,有谁害你们呢。你们就是为义受苦,也是有福的……。」(诗卅四12~14;彼前三12~14) 坚忍(Perseverance) 本字的希伯来文为hazaq,而希腊文为proskarteresis,译作恒心、坚定、不停与不断。其涵义为坚定不移、恒切不断、坚决到底与继续不断。特别是指着神或人的性格与意志的形容,更是如此。 一、坚忍在旧约中的用法: 1.为形容不移的心志与胆量,坚持到底的意思。「又看那地土是肥美,是瘠薄,其中有树木没有,你们要放开胆量,把那地的果子带些来,那时正是葡萄初熟的时候。」,「所以你们要守我今日所吩咐的一切诫命,使你们胆壮,能以进去,得你们所要得的那地。」(民十三20;申十一8) 2.为描写凡依靠上帝的人,必须刚强、壮胆。因为,有神同在的缘故。「你们当刚强壮胆,不要害怕,也不要畏惧他们,因为耶和华你的上帝与你同去,他必不撇下你,也不丢弃你。」,「你当刚强壮胆,因为你必使这百姓承受那地为业,就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。只要刚强,大大壮胆,谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法,不可偏离左右,使你无论往那里去,都可以顺利。」(申卅一6:书一6~7) 二、坚忍在新约中的用法: 1.为描写基督徒聚集时,经常都是恒切祷告的意思。「这些人,同着几个妇人,和耶稣的母亲马利亚,并耶稣的弟兄,都同心合意的恒切祷告。」,「都恒心遵守使徒的教训,彼此交接、擘饼、祈祷。」,「在指望中要喜乐,在思难中要忍耐。祷告要恒切,圣徒缺乏要帮补,客要一味的款待。」(徒一14,二42;罗十二12) 2.为形容忠心事奉,不停伺候的态度。「他住在海边一个硝皮匠西门的家里,房子在海边上。向他说话的天使去后,哥尼流叫了两个家人,和常伺候他的一个虔诚兵来,把这事都述说给他们听,就打发他们往约帕去。」,「你们纳粮,也为这个缘故,因他们是上帝的差役,常常特管这事。」(徒十6~8;罗十三6) 3.信徒应该不住与恒切的祷告,此为信徒的责任。「靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此儆醒不倦,为众圣徒祈求。」,「你们要恒切祷告,在此儆醒感恩。也要为我们祷告,求上帝给我们开传道的门,能以讲基督的奥秘,(我为此被捆锁)。」(弗六18;西四2一3) 4.凡信耶稣蒙重生的信徒,必蒙上帝的保守,直到主来的日子。「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神,他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏。不能玷污、不能衰残,为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙上帝能力保守的人,必能得着所预备,到末世要显现的救恩。」(彼前一3~5) 5.凡真正被神在耶稣里所拣选的,必蒙上帝的照顾与保守,直到永远。「我又赐给他们永生,他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。」,「因为从头一天直到如今,你们是同心合意的兴旺福音。我深信那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子。」(约十28 ,腓一5~6) 第六章 福音与教会的事 教会(Church) 一.什么是教会 教会这个名词,在旧约中的希伯来文为qal「呼叫」,与edhah「指定」。就是说,「在指定的场所里聚集或见面」的意思。在新约中的希腊文是ekklesia「被叫出」,与sunagoge「被带来聚集于一处」(参太四23;徒十三43,十九32~40)。都是说到,「被传令者呼召在一处公共场所集会」的意思。英文中的教会为church,其字根出于希腊文之kuriakon,「主的家」、「主的百姓聚会的地方」。 藉着神的道与灵,凡被圣灵所呼召归属神的人,并在耶稣基督里与信徒有交通者,都称为神的教会。 二、教会的名称: 1.上帝的家。(加六10;弗二19;提前三15) 2.基督的身体。(罗十二4~5;西一24;弗四12) 3.上帝的殿。(林前三16;弗二20~21;彼前二5) 4.新耶路撒冷。(启三12,廿一2;来十二22~24) 5.福音的柱石。(弗二20;提前三15) 6.基督的新妇。(启十九7~8,廿一9~10) 7.上帝的以色列民。(罗九6~7;加六16) 三、教会的特性: 1.凡在耶稣基督里均为属灵的合一。 2.信徒拥有在基督里新生命的圣洁。 3.基督的教会历代皆有普世性。 四、教会的标记: 1.忠诚宣讲神道。(约壹四1~3;约贰9) 2,正确施行圣礼。(太廿八19;林前十一23~30) 3.忠心执行惩戒。(太十八18;林前五1~5) 4.不停实行布道。(林前九6;提后四1~2) 五、圣经中提到有关教会的经节例如: 1.「我另外有羊,不是这圈里的,我必须领他们来,他们也要听我的声音,并且要合成一群,归一个牧人了。」,「我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求,使他们都合而为一,正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。」(约十16;十七20~21) 2.「惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属上帝的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前二9) 3.「此后,我观看,见有许多的人,没有人能数过来,是从各国各族各民各方来的,站在宝座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕树枝。」(启七9) 4.「我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的,在天上也要释放。」(太十六19) 大公教会(普世教会Catholic Church) 大公的希腊文为Katholikos,译作整个、全部或普世的。在初代教会时期,大公或普世教会是指着主耶稣的教会,就是指着整个神的教会,不分国界、语言、种族与背景而言。只要属于基督教会者,都是大公或普世的教会。 圣经中述说到神的教会,并不仅指本地教会而言。有关神在耶稣里救恩的真理,并不限于某一个民族。福音之广传,上帝的教会被组织,信徒得以在属灵的家里服事神,都是神的教会整体之一部份。何况,凡属基督教会的信徒,都因为相信耶稣基督,而称为主身体中的一肢体。「我们这许多人,在基督里成为一身,互相联络作肢体,也是如此。」(罗十二5),「所以你们因信基督耶稣,都是上帝的儿子。你们受洗归入基督的,都是披戴基督了。并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女,因为你们在基督耶稣里,都成为一了。你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔。是照着应许承受产业的了。」(加三26~29) 在使徒信经里提到,「我信圣而公之教会」。又在尼西亚信经中也说到,「我相信一个圣而公与使徒的教会」。这都表现出,初期的教父们都认为,神的教会不只限于本地性的教会,而是普世性的教会。在第二世纪时,因为异端突起,故大公教会不但指普世教会而言,也指教义正统的教会而言。在宗教改革时,因抗罗派与英国教会之天主教分离,大公教会对天主教而言,是指教会之组织上的承续为原则。而对其他基督教会而言,则以承受使徒之教训,成为圣而公的教会为原则。 一、基督教会的特质为: 1.在主内具有属灵的合一性——就是在基督里属灵身体的合一。 2.在主内新生命的圣洁性——就是在基督里朝向一个完全与圣洁的新生命。 3.在主内圣徒的普世性——就是在基督里所有历代不分区域的信徒。 二、基督教会的标记为: 1.忠诚宣讲神的道理。(约壹四1~3;约贰9) 2.正确按时施行圣礼。(太廿八19;林前十一23~30) 3.忠心执行惩戒事项。(太十八18;林前五1~5) 4.不断实行布道工作。(提后四1~2;林前九6) 基督教(Christianity) 基督教的信仰,以基督耶稣之教训与圣经之真理为中心。凡跟随基督而愿意遵行他的教导者,均为基督徒。基督教是一种属灵的运动,创始者为基督——道成肉身之耶稣、上帝的独生子、人类的救赎者。基督在历史中,曾生长与工作于巴勒斯坦地,传布救人之福音与上帝的国来临,他不但注重更正观念思想、信仰理论;也教导人要在信仰与生活,内在与外表上均衡合一。 基督教的特点,在于主张上帝的超自然启示。为了助人寻求生命之归宿,上帝亲自在耶稣基督的身上,将自己显明出来,就此成为上帝寻找罪人,为他们预备一条又新又活的通天道路。罪人藉着信靠基督,找到永生与喜乐的道路。耶稣基督降世,为应验旧约中的应许:人类接受耶稣为救主,完全是出自上帝的恩典。人的善行有如破布,无法在神的面前夸耀,更不能得到救赎的功绩。就如圣经所说的,信心乃是上帝所赐的(参弗二8~9)。 基督教相信三位一体之真神——圣父上帝为创造与差遣者,圣子耶稣为救赎与完成者,圣灵保惠师为启示与成圣者,此与其他主张唯神论之宗教有所不同。圣经是信徒信仰与生活之唯一准则,耶稣是人类唯一之救主(参徒四12;林前三11)。唯有藉着基督,才能寻得永远之生命与今生之喜乐。至于,个人与基督之关系、生活上的注重点,因著崇拜仪式或教政而有所不同。但基督是主的信仰,则是不可更改之真理。「那吩咐光从黑暗里照出来的上帝,已经照在我们心里,叫我们得知上帝荣耀的光,显在耶稣基督的面上。」(林后四6) 会议(Council) 新约里的Synedrion,普通被译作会议,原意为同坐或坐下讨论的意思。指教会的首领与代表们,共同坐下来开会,讨论有关教义或治理上的问题,而在大会上作个决定,并拟定执行的方案。希腊文之Synodia,普通被译作总会(Synod),多数是指着本地或区域性的会议而说的。会议的拉丁文为Consilium,是指着一群被集合的人们,在一起讨论、协商,决定某事项。 基督教会第一次会议,叫做耶路撒冷会议(记载于使徒行传十五章2~29节),此次会议之代表,包括保罗与巴拿巴,并安提阿教会的代表及耶路撒冷教会的长老们。开会的目的,为讨论有关外邦人信主后加入教会,以及与信主的犹太人相处的问题;特别在道德上的标准与仪式上的实施,成为他们讨论的主因;遵守律法与受割礼的事,是他们讨论的主题(有关会议的决定,请参考使徒行传十五章、罗马书十四章、哥林多前书八章及加拉太书五章)。 有关基督教的大公会议,第一次召开称为康士坦丁会议,于主后三百二十五年在尼西亚召开,其代表为众教会之主教,至主后七百五十四年共召开了七次。此次会议之议决案,均被西方与东方的教会认定作赋有权威性的定案。此后之会议,就分为西方与东方教会各自召开,但未必为对方所承认。 基督教七个大公会议 以下为七个大公会议的日期与议决案: 一、尼西亚(Nicaea)大公会议。于主后三百二十五年召开。宣布圣子与圣父为同一体(homoousios)。 二、康士坦丁堡(Constantinople)大公会议。于主后三百八十一年召开。确证尼西亚大公会议的议决案,并结束亚流派的争辩。 三、以弗所(Ephesus)大公会议。于主后四百三十一年召开。拒绝涅斯多留的立场,而赞同亚历山大派所主张的基督两性的关连。 四、迦克敦(Chalcedon)大公会议。于主后四百五十一年召开。结束了基督两性关连的讨论,并注明不相混、不改变、不分开及不分离的字样。 五、康士坦丁堡(Constantinople)大公会议。于主后五百五十三年召开。拒绝三位著名的安提阿神学家的看法,而赞同区利罗派对迦克敦大公会议案的看法。 六、康士坦丁堡(Constantinople)大公会议。于主后六百八十至八十一年开会。接受基督的二种意志的解释。 七、尼西亚(Nicaea)大公会议。于主后七百八十七年召开。宣布对图画与神像的尊敬为合法。 教义(Doctrine) 本字的希伯来文为leqah,译作「所领受的教训」、「所听到的教诲」。「我的教训要淋漓如雨,我的言语要滴落如露,如细雨降在嫩草上,如甘霖降在菜蔬中。」,「我儿,你要遵守我的言语,将我的命令存记在心。遵守我的命令,就得存活,保守我的法则,好像保守眼中的瞳人。」(申卅二2;箴七1~2) 教义的希腊文为didache及didaskalia,其字根引自教导,意为以教导的方式教授之,或指所教导的内容而言。「这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。他们将人的吩咐,当作道理教导人,所以拜我也是枉然。」,「耶稣说,以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言,是不错的。如经上说,这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我,他们将人的吩咐,当作道理教导人,所以拜我也是枉然。」,「人若立志遵着他的旨意行,就必晓得这教训或是出于上帝,或是我凭着自己说的。」(太十五8~9;可七6~7;约七17) 教义是以神学上的题目,来研究有关圣经中的教训。此种教导之过程,多数以归纳法施行之。教导教义,不但要对信徒之儿女施行,同时也要对初信者及其家人教导。教义不但是圣经上真理之结晶,也是信徒灵性果效的表现。它不但是基督徒信仰内容的基础,也是信心表现的告白,唯有从圣经真理而来的信仰告白,才能结出有信心的行为。「你当竭力,在上帝面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道。」,「但你所讲的,总要合乎那纯正的道理。」(提后二15;多二1;参雅二14~26) 教义始于五旬节后,初代教会为了信徒灵性上之需要而集成的。「于是领受他话的人,就受了洗。那一天,门徒约添了三千人。都恒心遵守使徒的教训,彼此交接、擘饼、祈祷。」(徒二41~42)特别为了教导刚接受福音者而使用。「岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆么。或作罪的奴仆,以至于死,或作顺命的奴仆,以至成义。感谢上帝,因为你们从前虽然作罪的奴仆,现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。」(罗六16~17)有关教导之人选,是由神在其教会所设立之职位,如牧师与教师,长老与监督,他们都是有资格来教导信徒,并且负有培养会友在知识、灵性上长进之职份。「他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师。」,「那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉,那劳苦传道教导人的,更当如此。」(弗四11;提前五17;参徒十三1;林前十二28~29) 教条(Dogma) 本字引自希腊文的dogma,其字根为dokein,是指那些认为好的,与那些可以想像到的真善美而言。教条也可以指那些我们所相信的对象,或某些意见上的观念而言。在宗教上说,是指着那些具有权威性的团体,所确信是值得相信的教理,且以此作为信徒应该学习的真理课程,称为教条。对基督教来说,教条是指着那些经过教会历史及历年来于大公会议,或教会之高层机构所认定并通过的某些教理,且符合圣经之真理,而成为信徒应该学习与遵行的准则。 一、在圣经中,教条指着国王的圣旨或命令,有时也被称为旨意或律法。诸如,提到国王的命令的时候,被称为: 1.律例或旨意。「王若以为美,请下旨意灭绝他们,我就捐一万他连得银子,交给掌管国帑的人,纳入王的府库。」(斯三9) 2.命令或禁令。「王啊,现在求你立这禁令,加盖玉玺,使禁令决不更改,照玛代和波斯人的例,是不可更改的。」(但六8) 3.旨意。「当那些日子,该撒亚古士督有旨意下来……。」(路二1) 二、在新约中提到耶稣、使徒并长老的教训,被称为: 1.条规。「他们经过各城,把耶路撒冷使徒和长老所定的条规,交给门徒遵守。于是众教会信心越发坚固,人数天天加增。」(徒十六4~5) 2.规条。「而且以目己的身体,废掉冤仇,就是那记在律法上的规条,为要将两下,藉着自己造成一个新人,如此便成就了和睦。」(弗二15) 3.律例。「你们从前在过犯,和未受割礼的肉体中死了,上帝赦免了你们一切过犯,便叫你们与基督一同活过来。又涂抹了在律例上所写,攻击我们有碍于我们的字据,把他撤去,钉在十字架上。」(西二13~14) 三、早期的教父称教条为「上帝的旨意」、「应守的原则」、「上帝的启示」,就是信徒应遵守的圣经真理,也就是那些使徒的教导及大公会议所通过,认为某些教理是表达圣经真理的教义。 信条(Creed) 凡属信仰的告白均称为信条。信条的拉丁文为Credo,译作「我相信」。在基督教会里的信条,是指信徒信仰告白的条文而言。信条不但是指信仰的条文、神的启示而言,也是指着信徒个人信仰上帝内容的告白。那就是说,信徒相信「上帝的存在」、「上帝所说的」及「依靠上帝的应许」,这些信仰的实质。 一、圣经里提及有关信仰告白的经文: 1.「你若口里认耶稣为主,心里信上帝叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义,口里承认,就可以得救。」(罗十9~10) 2.「所以我告诉你们,被上帝的灵感动的,没有说耶稣是可咒诅的,若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的。」(林前十二3) 3.「因基督也曾一次为罪受苦,就是义的代替不义的,为要引我们到上帝面前,按着肉体说他被治死,按着灵性说他复活了。」(彼前三18) 4.「那在基督里坚固我们和你们,并且膏我们的,就是上帝。他用印印了我们,并赐圣灵在我们心里作凭据。」(林后一21~22) 5.「就是照父上帝的先见被拣选,藉着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人,愿恩惠平安,多多的加给你们。」(彼前一2) 二、新约圣经中的信仰告白,是为了要受洗归入耶稣与神的教会、而写成的条文。同时,也是为了教导与崇拜而写成的。 信条的组成可分为三个时期: 1.布道时期——初期宣教时期,信仰的告白是用来教导及训练初信主的人。 2.崇拜时期——信徒在聚集与崇拜的仪式中所采用的信条,告白他们的信仰;特别在洗礼与圣餐的时候所采用的条文。 3.告白时期——基督教会为了要陈明其信仰立场与驳斥异端,而对异教邪派宣告其信仰立场与内容,此乃纯正与真正之信仰告白。 教政(Church Government) 耶稣基督是教会的头,一切教会的权威都属于他。因为,他以神的道与灵来治理自己的教会(参太廿三10;约十三13;弗一20~23)。上帝是一位有原则、秩序、典章与规律的上帝。所以,凡一切属于教会的事,也应该以合法、合理、有条不紊的方式来进行办理。「因为上帝不是叫人混乱,乃是叫人安静。……凡事都要规规矩矩的按着次序行。」(林前十四33、40;参西二1~5) 有关教政的系统,大致上可分为三种教制: 一、主教制——教会中最高的权威体系为大主教、主教、会督,然后才是神父与执事。此种教制为罗马天主教会、安立甘教会、圣公会及卫理公会等采用。在罗马天主教会里,最高的职位是教皇,安立甘教会则为国王,而其他主教制的教会则为会督。 二、独立制——主张本地教会各自在行政上独立,各教会有独立之主权,认为基督是教会之首,而每一位信徒均有祭司之职分,故本地教会不受任何职位之治理,本地教会应该有实行自治与自理之权利。独立制之教会包括浸信会、公理会及其他独立之教会(参西一18~23;彼前二9;来十19~25)。 三、长老制——主张新约里的长老们,是治理教会的团体,认为初代教会之行政,是托付于长老会管理。以耶路撒冷会议为例证(参使徒行传十五章),教会即由牧师、长老及执事所组成,所有任职者均为会员大会所选出。长老制有堂会、区会(中会)与总会,以代表制决定教会之事项。长老会及改革宗教会,均实施长老制(参徒十五22~29;帖前五12;提前三1~15)。 圣徒(Saint) 本字的希伯来文为qados(神圣)与hasid(热诚、敬虔),希腊文为haghs(圣洁)。其涵义指被上帝所分别为圣的百姓,就是那些藉着上帝的旨意与恩典,所称圣的信徒。 一、圣民于旧约中的用法: 1.凡上帝在他恩典中所拣选的百姓,均称为圣民。「耶和华的圣民哪!你们都要爱他。耶和华保护诚实人,足足报应行事骄傲的人。凡仰望耶和华的人,你们都要壮胆,坚固你们的心。」,「我要听上帝耶和华所说的话,因为他必应许将平安赐给他的百姓。他的圣民,他们却不可再转去妄行。他的救恩诚然与敬畏他的人相近,叫荣耀住在我们的地上。」(诗卅一23~24,八十五8~9) 2.凡遵行上帝的诫命者,均称为圣民。「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩。我要举起救恩的杯,称扬耶和华的名。我要在他众民面前向耶和华还我的愿。在耶和华眼中看圣民之死,极为宝贵。」(诗一一六12~15) 二、圣徒于新约中的用法: 1.凡被称为圣徒者,必须是被神所呼召的信徒。「我写信给你们在罗马为上帝所爱,奉召作圣徒的众人。愿恩惠平安,从我们的父上帝,并主耶稣基督,归与你们。」(罗一7;林前一1~3) 2.被召的圣徒必须有其固有的属灵实质。「奉上帝旨意,作基督耶稣使徒的保罗,写信给在以弗所的圣徒,就是在基督耶稣里有忠心的人。」,「至于淫乱,并一切污秽,或是贪婪,在你们中间连提都不可,方合圣徒的体统。」(弗一1,五3) 3.在新约中圣徒也常引用于主内的弟兄姊妹。「奉上帝的旨意,作基督耶稣使徒的保罗,和兄弟提摩太,写信给歌罗西的圣徒,在基督里有忠心的弟兄,愿恩惠平安,从上帝我们的父,归与你们。」,「写信给在哥林多上帝的教会,就是在基督耶稣里成圣,蒙召作圣徒的,以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人,基督是他们的主,也是我们的主。愿恩惠平安,从上帝我们的父,并主耶稣基督,归与你们。」(西一1~2;林前一2~3) 4.圣徒也指着凡在耶稣基督里称为合一的教会。「因此,我既听见你们信从主耶稣,亲爱众圣徒,就为你们不住的感谢上帝,祷告的时候,常题到你们。」,「我本来比众圣徒中最小的还小,然而他还赐我这恩典,叫我把基督那测不透的丰富,传给外邦人。又使众人都明白,这历代以来隐藏在创造万物之上帝里的奥秘,是如何安排的。」(弗一15~16,三8~9) 5.凡守住神的诫命与主的真道的信徒均称为圣徒。「他受痛苦的烟往上冒,直到永永远远。那些拜兽和兽像受他名之印记的,昼夜不得安宁。圣徒的忍耐就在此,他们是守上帝诫命,和耶稣真道的。」(启十四11~12) 6.曾经为主受苦及殉道的信徒,也称为圣徒。「他们曾流圣徒与先知的血,现在你给他们血喝,这是他们所该受的。」(启十六6) 基督徒(Christian) 基督徒的希腊文为Christianos,其字根出自Christos,就是从那一位受膏者的基督而来。基督徒既从基督而来,那么它就说明了,二者的关系是如何的密切了。 新约圣经里有三处提起基督徒这个名称: 第一,「门徒称为基督徒,是从安提阿起首。」(徒十一26) 第二,「亚基帕对保罗说,你想少微一劝,便叫我作基督徒啊。」(徒廿六28) 第三,「若为作基督徒受苦,却不要羞耻,倒要因这名归荣耀给上帝。」(彼前四16) 基督徒名称的开始,是出于外邦人,非出于信徒之自称,而日后逐渐接受此名称,并以被称为基督徒,为主受苦为荣(参徒五33~42;彼前四12~16)。基督徒之名称,在初代教会时,信徒之间互相称呼并不普遍,直至第二世纪,因为辩证基督之真理,才以如此自称,原因是为要与外邦人有所分别,证实非同门的意思。 早期的基督徒,也被称为「好人」或「慈善者」。因希腊文之Chrestos「好」与Christos同音,故无形中「基督徒」与「良善者」并用。虽然此种称呼来自外邦人,但基督徒因无异见,就此接受这两种称呼,故此二字就成为基督徒的通称了。 圣经虽无明文说明基督徒之定义,但是基督徒的字根,却是出于基督,故只能解释作,「那些跟随与学习基督耶稣的人们」。在新约书信里,与基督徒同用之名称,有「弟兄」、「圣徒」、「门徒」。「在耶稣基督里有忠心的人」。有关基督徒的资格,如:「于是耶稣对门徒说,若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命。凡为我丧掉生命的,必得着生命。」,「如果你们听过他的道,领了他的教,学了他的真理,就要脱去你们从前行为上的旧人,这旧人是因私欲的迷惑,渐渐变坏的。又要将你们的心志改换一新,并且穿上新人,这新人是照着上帝的形像造的,有真理的仁义和圣洁。」,「穿上了新人,这新人在知识上渐渐更新,正如造他主的形像。在此并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的。惟有基督是包括一切,又住在各人之内。」(太十六24~25;弗四21~24;西三10~11) 会众(Congregation) 会众、会所、会堂与教会,在圣经里是并用的。 一、旧约里,会众是用以下几个字来表达: 1.moed与eda是说在指定与预定的地点里聚会。也可以说,以在帐幕里集合的方式聚会(参创十八14;何九5)。当以色列人出埃及的时候,耶和华上帝就召集以色列全会众,吩咐他们离开埃及进入神所应许之迦南地。故会众的聚集,有其目的与使命的存在(参出十六1~2)。 2.qahal是一同聚集的意思,或是为了宗教上的聚集,也是为了战争而集合的意思。在旧约里,此字常用于以色列人聚集在一起,来聆听上帝的话语的事实。「摩西将以色列众人召了来,对他们说,以色列人哪,我今日晓谕你们的律例、典章,在你们要听,可以学习,谨守遵行。耶和华我们的上帝在何烈山与我们立约。这约不是与我们列祖立的,乃是与我们今日在这里存活之人立的。耶和华在山上,从火中,面对面与你们说话。」(申五1~4) 3.aseret是一种严肃与隆重的聚会,就是说用固定的方式召集聚会。特别是为了庆祝或纪念某种节期而聚集的会议。就如,旧约中的住棚节与吃无酵饼这种的聚会。「七日内要将火祭献给耶和华,第八日,当守圣会,要将火祭献给耶和华。这是严肃会,什么劳碌的工都不可做。」,「你要吃无酵饼六日,第七日要向耶和华你的上帝守严肃会,不可作工。」(利廿三36;申十六8) 二、在新约里,会堂与教会为ekklesia,此字兴旧约中的gahal意思相同。 但新约将此字译作教会,为信徒聚会崇拜上帝的地方,但有时也用作犹太人聚会的会堂(参徒十三43,十九32、41)。犹太人基督徒聚会的地方,也称为会堂(参雅二2)。因为,教会是一栋建筑物,也是信徒聚会的地方。其实,教会的意思就是信主的会众。「又将万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首。」,「他也是教会全体之首,他是元始,是从死里首先复生的,使他可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛,在他里面居住。」(弗一22;西一18~19) 主教(会督Episcopal) 本字的原文为episcopos,译作主教、会督或监督。按照主教制的教会制度,主教是教会体系里的最高权威。有关主教的来源其观点各有不同,但有些人认为是出于新约时代、而另一些人却认为主教制起源于第二世纪,教会为了组织上的需要,所以就学习罗马帝国之军队制,因而产生主教制。现有施行主教制度的教会,是天主教、圣公会及卫理公会等。 按照主教制的主张,主教出于新约教会之体系。因为,使徒在建立教会时,是以封立长老为开始,而长老与监督是同义、同等的。「叫他们站在使徒面前,使徒祷告了,就按手在他们头上。」,「二人在各教会中选立了长老,又禁食祷告,就把他们交托所信的主。」(徒六6,十四23)因为,使徒是初代教会中教政之最高权威与首领,长老与牧师之封立也是出自他们的权责,故教会之教政代代相传至今。此为主教之起源与立场。 主教在教区里,以一位主教为最高之圣职首领,有关该教区之事务,特别是教政与所有紧要之教务,均由其决定。但每作教政事务之决定时,通常均应与有关部门洽商,且尊重有关单位之意见。主教之工作,在教会史上各有不同,但最重要之职份,为看守羊群,监督本区之事务。他是代表上帝成为信徒灵性之父长,施行教会之仪式及主持封立之教务。此为主教之职责。 牧师(Pastor) 牧师的希伯来文为Sarat,为指伺候君王的侍者而说的。特别是指那些负责圣殿中宗教仪式及事宜的圣职人员而言。牧师的希腊文为Diakonos,为指着仆人、执事及侍从而说的(参路十七8~10,廿25~27;可十45)。但有时也用poimen,译作牧者或牧师,就是指牧养与看顾羊群,指导与带领群羊得到青草与水源之处的牧者而说的。新约中提到有关牧师职责的经文如:「圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养上帝的教会,就是他用自己血所买来的。」,「他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师。 为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。」(徒廿28;弗四11~12) 一、牧者于旧约中的用法: 1.上帝是他百姓的牧者,因为他引导典照顾他们。「他使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。」,「你曾藉摩西和亚伦的手,引导你的百姓,好像羊群一般。」,「他却领出自己的民如羊,在旷野引他们如羊群。他领他们稳稳妥妥的,使他们不至害怕。海却淹没他们的仇敌。」(诗廿三2,七十七20 ,七十八52~53) 2.上帝要亲自以慈祥与爱心来牧养他的百姓。「主耶和华说,我必亲自作我羊的牧人,使他们得以躺卧。失丧的我必寻找,被逐的,我必领回,受伤的,我必缠里,有病的,我必医治,只是肥的壮的,我必除灭,也要秉公牧养他们。」(结卅四15~16) 3.上帝必要从四方聚集他的百姓,使他们重归他的怀抱里。「我要将我羊群中所馀剩的,从我赶他们到的各国内,招聚出来,领他们归回本圈,他们也必生养众多。我必设立照管他们的牧人,牧养他们,他们不再惧怕,不再惊惶,也不缺少一个。这是耶和华说的。」(耶廿三3~4;参结卅四11~16) 4.上帝要差遣弥赛亚来完成他牧养的责任。「耶和华说,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,他必掌王权,行事有智慧,在地上施行公平和公义。在他的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。他的名必称为耶和华我们的义。」(耶廿三5~6;参民廿七16~17;结卅四7~10) 二、牧者于新约中的用法: 1.上帝是他百姓的牧者,而以色列即是迷失的羊。「耶稣差这十二个人去,吩咐他们说,外邦人的路你们不要走,撒玛利亚人的城,你们不要进,宁可往以色列家迷失的羊那里去。」(太十5~6;参彼前二24~25) 2.耶稣是好收人,好牧人为羊舍命。「我是好牧人,好牧人为羊舍命。……我是好牧人,我认识我的羊,我的羊也认识我。」(约十11、14~15) 3.长老(监督)为群羊的牧者,故长老是赋有管理与牧养上帝教会的职责。「圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养上帝的教会,就是他用自己血所买来的。……如今我把你们交托上帝和他恩惠的道,这道能建立你们,叫你们和一切成圣的人同得基业。」(徒廿28、32) 4.长老为群羊的牧者,而耶稣则是所有教会牧者的牧长。「务要牧养在你们中间上帝的群羊,按着上帝旨意照管他们。不是出于勉强,乃是出于甘心,也不是因为贪财,乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候,你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。」(彼前五2~4) 三、牧者的由来: 圣经明示上帝是以色列百姓的牧者。他为了要完成牧养的使命,特差弥赛亚降世,彰显他的慈爱与维护、公义与全能。上帝除了自己道成肉身来到世界,并且从他的百姓中间,拣选民族与教会的领袖来督责与带领、牧养与维护他的百姓。在旧约中,上帝除了拣选君王、先知及祭司以外,还选有士师、族长及长老来负责牧养及照顾的工作。 在新约时代,耶稣基督的教会中,设有使徒、先知、牧师、长老及执事来负责教导与治理,并牧养及照顾群羊的工作,好叫所建立的教会得以长成赋有基督的身量。(参弗四11~13;提前五17) 既然上帝在旧约中选召君王、先知及祭司来督导、宣讲及处理他百姓的工作。照样的,上帝也在新约教会中设立牧师、长老及执事来教导、治理及照应教会中的需要与事务。 牧师的产生不但是出于神的命令,也是基于教会的需要。神不但赐给信徒普通的恩赐,他也吩咐一些赋有特别恩赐的信徒来负责教会的职份。在初期的教会中,使徒不但在各城各地传道建立教会,同时也设立长老来负责教导与治理的工作(参徒十四23;提前五17;提后二2:多一5~9)。特别在长老之间,有些传道与教导的长老就负责教会中的督导与牧养的工作。因此,为了应付教会的实际需要,专职的牧者就相继而生,就此教会有了专任的牧师的职份(参提前二4~7,五17;路十5~7;林前九13~14)。又说,圣经也明示神赐给教会,除了使徒与先知外,还赐给传福音的、牧师与教师。这都是为了要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体(弗四11~12)。 四、牧师的资格: 有关牧师的资格,圣经有明文指示。故可参考提摩太前书三章一至七节,并提多书一章五至九节。 五、牧师的任务: 有关牧师的任务大略可归纳为以下七项: 1.讲解圣经的真理及教义。为真理辩护并驳斥异端及纠正错误。 2.负责教会一切崇拜仪式及主持圣礼。 3.督导长执及教友的责任。 4.教导信徒及照顾羊群。 5.与长执合作,施行教会之事务及兴旺福音的工作。 6.竭力促进布道与和睦的工作。 7.切实尽责及守住被召的岗位。 六、牧师的角色: 1.牧师是属灵的父亲:因为上帝是孤儿及穷者的父亲,故神的仆人应代表上帝负起父亲的角色。(参诗六十八5~6;伯廿九16;诗廿七10;太五3;雅一27) 2.牧师是属灵的领袖:牧师为引导信徒行走人生正确的道路,故应尽职为人领袖的职责。(参出四10~17;书一1~11;撒上十六6~13;徒六2~4) 3.牧师是群羊的牧者:牧师应按牧长耶稣的模式,看顾及牧养神所托付的羊群,做一位好的牧者。(参约十7~14,廿一13~17;徒廿28~32;彼前五2~4) 4.牧师是神的传讲人:牧师应尽责于宣讲真道及传递福音。因为牧师赋有先知的职份,他必然是上帝的代言人。(参赛六十一1;太四23,九35~38;弗四11;林前十二28;提后二15) 5.牧师是真理的导师:因为神将真理的权柄托付他的仆人,故他必须忠于所托,将真理教导信徒,使他们于真道上建立根基,在生命上稳固壮大。(参徒四7~12;弗四11~14;提前三2;提后二1~2、24~25) 6.牧师是福音的执事:故应于讲解真理、布道福音及拯救灵魂的事上尽上本份,好叫更多人因他的事奉蒙恩得赎。(参弗三7~10,四11;西一23) 7.牧师是信徒的属灵顾问及医生:因为耶稣本身是众医生的医生,故身为主的仆人,应负起顾问及劝戒、带领与医治的工作,好叫凡属灵的患者因此得福。(参赛十一1~5;太九9~12;林前十28) 8.牧师为神的谋士与审判者:因为神本身是谋士及审判官,故身为神的仆人应负起谋策与判断的使命,并在工作上尽力做到所付托的。(参赛九6~7,四十12~16;伯卅六22~23;罗十一33~36;林前四1~5) 9.牧师为警惕与守望者:因为牧师身为群羊的牧者。他除了引导及供应羊群之需要外,还要负起看守、照顾、警戒及督导的工作。(参太三1~12;约十1~10;彼后三1~7) 10.牧师为群羊的中保与和解者:因为耶稣本身是和平之君,神人和睦之中保。故牧师应劝人和睦,叫人与神和好,做有关和解与中保的事务。(参赛九6~7;太五9;弗二13~15) 长老(Elder) 本字的希伯来文为zaqen,希腊文为presbyteroi,译作长者、年老及那些有资格管理的人。长老在以色列及外邦的国度里,均被提及过(参创五十7;出三16;民廿二7)。 旧约时代对长老的解释 在旧约时代,长老被称为「百姓的长老」及「以色列的众长老」(参出三16,四29,十七5,十八2,廿四1)。旧约中,记载有关长老的设立如:「摩西、亚伦、拿答、亚比户,并以色列长老中的七十人,都上了山。他们看见以色列的上帝,他脚下仿佛有平铺的蓝宝石,如同天色明净。」,「耶和华对摩西说,你从以色列的长老中招聚七十个人,就是你所知道作百姓的长老和官长的,到我这里来,领他们到会幕前,使他们和你一同站立,我要在那里降临与你说话,也要把降于你身上的灵分赐他们,他们就和你同当这管百姓的重任,免得你独自担当。」(出廿四9~10;民十一16~17)其职份包括: 第一,处理有关百姓的事务。(参民十一16) 第二,处理当地的民事。(参书廿4~5;得四2) 第三,参与国政。(参撒上四3) 第四,代表百姓发言。(参撒上八4~5) 第五,设立君王。(参撒上八4~5;撒下五3) 第六,负有司法之权责。(参申廿二15,廿五7) 第七,负有审判之权柄。(参申十六18,廿一2;拉七25) 第八,见证神的启示。(参出四27~31,十九7) 第九,在神面前代表百姓。(参出十七5,廿四1;民十一16) 第十,监督节期之礼节。(参出十二21~28) 新约时代封长老的解释 在新约里,长老也称监督。在早期的历史中,长老曾与使徒们分担教会的教导与治理的工作。以下是长老在教会的地位与职份: 一、 最初长老是使徒所选立。「二人在各教会中选立了长老,又禁食祷告,就把他们交托所信的主。」,「我从前留你在革哩底,是要你将那没有办完的事都办整齐了,又照我所吩咐你的,在各城设立长老。」(徒十四23;多一5) 二、长老与使徒同样负有治理教会之责任。「他们经过各城,把耶路撒冷使徒和长老所定的条规,交给门徒遵守。」(徒十六4) 三、长老是与基督同工的。「圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养上帝的教会,就是他用自己的血所买来的。」(徒二十28) 四、长老牧养上帝的群羊。「我这作长老,作基督受苦的见证,同享后来所要显现之荣耀的,劝你们中间与我同作长老的人。务要牧养在你们中间上帝的群羊,按着上帝旨意照管他们,不是出于勉强,乃是出于甘心,也不是因为贪财,乃是出于乐意,也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样。」(彼前五1~3) 五、长老是忠心管理上帝的教会之领袖。「那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉,那劳苦传道教导人的,更当如此。」(提前五17) 六、长老为代表基督牧养上帝的群羊。「……乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候,你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。」(彼前五3~4) 七、长老为信徒的代表。「作监督的,必须无可指责,只作一个妇人的丈夫,有节制、自守、端正、乐意接待远人、善于教导……,监督也必须在教外有好名声,恐怕被人毁谤,落在魔鬼的网罗里。」(提前三2、7) 在早期负责教会工作的使徒,因为旅行或离世的缘故,教会中之教导、管理与讲道,多为长老们来负担,随后就产生了讲道与治理之长老的区分。「他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师,为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。」,「那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉,那劳苦传道教导人的,更当如此。」(弗四11~12;提前五17) 长老的任务与资格 一、长老的任务: 1.管理教会一切行政及灵性上的工作。 2.劝导与督责信徒之信仰与生活。 3.负责教会于教育信徒之子女及慕道友之属灵知识。 4.负责探访信徒之家庭及软弱之会友。 5.履行圣职人员之间彼此监督及激励的责任。 6.推动教会一切布道与宣教的工作。 7.促进信徒间之和谐与合作。 二、长老的资格:有关长老的资格,请参考提摩太前书三章一至九节及提多书一章五至九节。 执事(Deacon) 执事的希腊文diakonos,译作执事者或仆人。本字出现于腓立比书第一章及提摩太前书第三章。在新约圣经里,有三十次用到执事这个字。此字引自希腊人所用于招待、服役的人,就是随时站着侍奉的人。 执事在新约中的用法 一、忠心的仆人。「主人说好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理,可以进来享受你主人的快乐。」(太廿五23) 二、上帝的执事。「打发我们的兄弟在基督福音上作上帝执事的提摩太前去,坚固你们,并在你们所信的道上劝慰你们。」(帖前三2) 三、基督忠心的执事。「正如你们从我们所亲爱,一同作仆人的以巴弗所学的,他为我们作了基督忠心的执事,也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。」(西一7~8) 四、负责招待的人。(参约二1~11) 五、服事人的。「因为人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。」(可十45) 六、供给圣徒需要的人。「再三的求我们,准他们在这供给圣徒的恩情上有分。并且他们所作的,不但照我们所想望的,更照上帝的旨意,先把自己献给主,又归附了我们。」(林后八4~5) 当保罗写信给腓立比的教会时,他说,「基督耶稣的仆人保罗和提摩太,写信给凡住腓立比,在基督耶稣里的众圣徒和诸位监督,诸位执事。」(腓一1)由此我们可以看出,执事在教会中特别职位的重要性。在教会的职位中,监督(长老)是督责有关信徒属灵的职务,而执事则负责有关服事与料理教会的事务(有关执事之设立,请参考使徒行传第六章)。「所以弟兄们,当从你们中间选出七个有好名声,被圣灵充满,智慧充足的人,我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事,大众都喜悦这话,就拣选了司提反,乃是大有信心,圣灵充满的人。又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿、并进犹太教的安提阿人尼哥拉。」(徒六3~5) 基督耶稣不但差派他的门徒作传福音的工作,同时也嘱咐他们做医治与救济的工作。在初代教会里,神也赐给某些信徒医治的恩赐(参林前十二9~10、28~30)。 此后,在神的教会里,信徒开始负有照顾穷人与供应主内肢体需要之工作(参徒四34)。因此,在教会中便设立执事的职份,其中最要紧的工作,就是收集款项与负责周济穷人的事工。 执事的任务与资格 一、执事的任务: 1.执事得履行安慰及劝导信徒之任务,并办理教会中及教会外必要之周济的工作。在教会机构的监督及指导下,处理有关财务上之事宜。 2.执事应负责维护教会之公物及协助圣职人员的工作。 3.探访信徒,照顾穷人,代表教会供应主内肢体之需要。 4.传福音,做个别布道的工作。 5.促进信徒之间的合作与同工的工作。 二、执事的资格:有关执事的资格,请参考提摩太前书三章八至十三节及使徒行传六章三节。 敬拜(Adoration) 敬拜的原意,是用内心的敬仰与尊重,在外表的行为表现出真诚、诚实的态度。有关敬拜的态度与姿态,不限于一定之方式。 敬拜的姿态 圣经提到—— 第一种姿态是「伏地下拜」:如摩西为百姓在神面前求恩。「主啊,我若在你眼前蒙恩,求你在我们中间同行,因为这是硬着颈项的百姓。又求你赦免我们的罪孽和罪恶,以我们为你的产业。」(出卅四9) 第二种姿态是「举起双手祷告」:在初代教会里有此现象,就如保罗写信给提摩太时,这样说,「我愿男人无忿怒,无争论,举起圣洁的手,随处祷告。」(提前二8) 第三种姿态是「屈膝跪拜」:「所罗门在耶和华的坛前屈膝跪着,向天举手,在耶和华面前祷告祈求已毕,就起来。」(参王上八54) 第四种姿态是「俯伏在地」:就是全身俯伏在地上的意思,「亚伯兰俯伏在地,上帝又对他说,我与你立约,你要作多国的父。」(创十七3一4)(有关敬拜的姿态,请参太二11;启一17) 敬拜的对象 圣经里提到敬拜的对象,多数是以上帝与耶稣为对象。诗篇多次说到,因为耶和华是尊荣与全能,他是全备与慈爱、公义与圣洁的。 所以,他值得我们的称颂与敬拜(参诗九十三,九十五,一○○)。 耶稣基督在他出生的时候,以及在他事奉的期间,甚至他复活以后,都受着人的敬拜(参太二11,八2,十五25,廿20;约九38;来一6;可五6)。 圣经里明示我们,除了上帝以外,我们不可敬拜别神,甚至其他一切的事物也不可敬拜。(除了我以外,你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形像,仿佛上天,下地和地底下,水中的百物,不可跪拜那些像,也不可事奉他……。」(出廿3~5)同时也告诉我们,不可拜事物、天使、罪人及撒但(赛四十四12~20;加二18;启十九10;帖后1~12;路四7)。 至于说,世人敬拜耶稣基督,那是因为他是上帝的本体,是三位一体真神的圣子,是道成肉身的真神(参约一1~2)。圣经也说到,他为何应被敬拜的原因;「他本有上帝的形像,不以自己与上帝同等为强夺的。反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以上帝将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父上帝。」(腓二6~11) 传道人(Evangelist) 本字的希伯来文为Mebasser或Mabasseret,而希腊文为evaggelistes,拉丁文为evangelista。均译作「报好消息的人」、「传福音的」、「宣告好消息的使者」、「福音的工作者」。 一、在新约中,传福音可以指: 1.上帝的真理。「所以你们要知道那以信为本的人,就是亚伯拉罕的子孙。」(加三7) 2.耶稣的讲道。「有一天耶稣在殿里教训百姓,讲福音的时候,祭司长和文士并长老上前来。」(路廿1) 3.使徒的信息。「你却要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分。」(提后四5) 4.信徒的宣讲。「腓利下撒玛利亚城去,宣讲基督。众人听见了,又看见腓利所行的神迹,就同心合意的听从他的话。」(徒八5~6) 使徒之书信,于初代教会中,均被称为福音书信,比如四福音书。直至第二世纪,书写福音书之使徒的名字,才个别被提起。在初代教会中,传福音的人,是先为福音及建立教会铺路的使者,那就是做宣教与组织教会工作的先锋者。但因教会历史的演变,至今传福音的被称为传道,是以那些未信主者为传福音的对象,使其悔改相信,归主名下,此为基层传福音之工作。 二、圣经中提到传福音的经节有: 1.对选民宣报主耶和华的好信息。「报好信息给锡安的啊,你要登高山。报好信息给耶路撒冷的啊,你要极力扬声。扬声不要惧怕,对犹大的城邑说,看哪,你们的上帝。」「那报佳音、传平安、报好信、传救恩的,对锡安说,你的上帝作王了,这人的脚登山何等佳美。」(赛四十9,五十二7) 2.先知报告耶和华的好消息。「主耶和华的灵在我身上,因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢,报告耶和华的恩年,和我们上帝报仇的日子,安慰一切悲哀的人。」(赛六十一1~2) 3.腓利被选为传福音的人。「腓利下撒玛利亚城去,宣讲基督。众人听见了,又看见腓利所行的神迹,就同心合意的听从他的话。」,「第二天,我们离开那里,来到该撒利亚,就进了传福音的腓利家里,和他同住。他是那七个执事里的一个。」(徒八5~6,廿一8) 4.传福音是神对他的教会一个特殊的赏赐。「他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师。」(弗四11) 5.提摩太被指派做传福音的工作。「你却要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分。」(提后四5) 讲道(Preaching) 讲道者是一位受神所呼召及委托的人,将神的道对世人宣讲出来。这种托付是神直接的指定(有如旧约的先知),或间接的指派(如新约的牧师、传道或教师,是通过教会的按立)(参徒十四23;弗四11;提前五17;提后四5;多一5),来代表神宣讲他的真道。这种的名份称为「先知」、「神的代言人」、「神的出口」、「基督的使者」。「分解真理的人」。「我必在他们弟兄中间,给他们兴起一位先知象你,我要将当说的话传给他,他要将我一切所吩咐的,都传给他们。」,「弟兄们,我告诉你们,我素来所传的福音,不是出于人的意思,因为我不是从人领受的,也不是人教导我的,乃是从耶稣基督启示来的。」,「为此,我们也不住的感谢上帝,因你们听见我们所传上帝的道,就领受了,不以为是人的道,乃以为是上帝的道。这道实在是上帝的,并且运行在你们信主的人心中。」,「你当竭力,在上帝面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道。」(申十八18;加一11一12;帖前二13;提后二15) 讲道原文的解释 传道的希伯来文为qara,译作「被呼召出来」。希腊文为Kerysse,译作「传达者的宣言」,涵义是传达者代表上帝,向民众宣布国王或国家的信息;讲道者公开宣讲神的作为,就是神在耶稣基督身上所完成的大事。 旧约的教导 一、挪亚被称为传扬神公义与真道的人。「耶和华对挪亚说,你和你的全家都要进入方舟,因为在这世代中,我见你在我面前是义人。」,「上帝也没有宽容上古的世代,曾叫洪水临到那不敬虔的世代,却保护了传义道的挪亚一家八口。」(创七1;彼后二5) 二、摩西是神的代言人。「我必在他们弟兄中间,给他们兴起一位先知象你,我要将当说的话传给他,他要将我一切所吩咐的,都传给他们。」(申十八18) 三、约书亚被摩西按手成为神的出口。「嫩的儿子约书亚,因为摩西曾按手在他头上,就被智慧的灵充满,以色列人便听从他,照着耶和华吩咐摩西的行了。」(申卅四9) 四、撒母耳被称为神的先知。「在他的祭司中有摩西和亚伦,在求告他名的人中有撒母耳,他们求告耶和华,他就应允他们。(诗九十九6) 五、以利亚与以利沙均为神的发言人。(参王上十八~十九;王下二15~17) 六、以赛亚受膏为传神信息的人。「主耶和华的灵在我身上,因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢。报告耶和华的恩年,和我们上帝报仇的日子,安慰一切悲哀的人。赐华冠与锡安悲哀的人,代替灰尘;喜乐油,代替悲哀;赞美衣,代替忧伤之灵,使他们称为公义树,是耶和华所栽的,叫他得荣耀。」(赛六十一1~3) 七、耶利米被神按立为神的出口。「我未将你造在腹中,我已晓得你,你未出母胎,我已分别你为圣,我已派你作列国的先知。」(耶一5) 八、约拿奉命宣讲神的道。「耶和华的话临到亚米大的儿子约拿,说,你起来往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊,因为他们的恶达到我面前。」(拿一1~2) 新约中对讲道的解释 一、耶稣讲道的凡例: 1.耶稣以教训、传道、医治为己责。「耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。」(太四23) 2.耶稣以传道为降世的第一使命。「耶稣对他们说,我们可以往别处去,到邻近的乡村,我也好在那里传道,因为我是为这事出来的。」(可一38) 3.耶稣自称应验了先知以赛亚所说的弥赛亚,就是神国的实现(参路四16~21)。 二、使徒讲道的凡例: 1.使徒认识传道的重要性与使命感。「我传福音原没有可夸的,因为我是不得已的,若不传福音,我便有祸了。我若甘心作这事,就有赏赐。若不甘心,责任却已经托付我了。」(林前九16~17) 2.随时专心传道是传道人的职责。「我在上帝面前,并在将来审判活人死人的基督耶稣面前,凭着他的显现和他的国度嘱咐你,务要传道,无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人、警戒人、劝勉人。」(提后四1~2) 讲道的性质与内容 一、讲道的性质: 1.宣布得救的道理与定罪的事实。「他又对他们说,你们往普天下去传福音给万民听。信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。」,「彼得说,你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。」(可十六15~16;徒二38) 2.耶稣基督是整个宣讲福音的中心思想——基督是主。「因为我和西拉并提摩太,在你们中间所传上帝的儿子耶稣基督,总没有是而又非的,在他只有一是。」,「我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主,并且自己因耶稣作你们的仆人。」,「大卫既是先知,又晓得上帝曾向他起誓,要从他的后裔中,立一位坐在他的宝座上。就预先看明这事,讲论基督复活说,他的灵魂,不撇在阴间,他的肉身,也不见朽坏,这耶稣,上帝已经叫他复活了,我们都为这事作见证。他既被上帝的右手高举,又从父受了所应许的圣灵,就把你们所看见所听见的,浇灌下来。大卫并没有升到天上,但自己说,『主对我主说,你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。』故此,以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,上帝已经立他为主为基督了。」(林后一19,四5;徒二30~36) 3.教导人相信耶稣及学习真道。「我为此奉派,作传道的,作使徒,作外邦人的师傅,教导他们相信,学习真道。」,(你要使众人回想这些事,在主面前嘱咐他们,不可为言语争辩,这是没有益处的,只能败坏听见的人。你当竭力,在上帝面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道。」(提前二7:提后二14~15) 4.宣讲纯正的道理,按正意分解真道。「你当竭力,在上帝面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道。」(提后二15) 二、讲道的内容: 1.传扬上帝的国度,规劝罪人悔改归正。「那时,有施洗的约翰出来,在犹大的旷野传道,说,天国近了,你们应当悔改。……你们要结出果子来,与悔改的心相称。」,「门徒就出去,传道叫人悔改。」(太三1~2、8;可六12) 2.传讲上帝的福音,宣布上帝的国近了。「日期满了,上帝的国近了,你们当悔改,信福音。」,「从那时候耶稣就传起道来,说,天国近了,你们应当悔改。」(可一15;太四17) 3.传讲耶稣基督的生平、事迹,并已成及将完成的事。「弟兄们,从前我到你们那里去,并没有用高言大智对你们宣传上帝的奥秘,因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并他钉十字架。」(林前二1~2) 4.教训、责备、警戒、劝勉,是传道人应有的信息。「圣经都是上帝所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的,叫属上帝的人得以完全,预备行各样的善事。」,「务要传道,无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人。」(提后三16~17,四2) 福音(Gospel) 本字的希腊文为euangelion,译作福音或好消息。其意义说明了内心的喜乐、快悦的气氛、欢呼的歌唱、清心的信息。 按照新约圣经的涵义,福音是上帝藉着耶稣基督完成了他在旧约里的应许。这些应许不仅限于以色列人,也是关乎全人类的福音,即上帝的救恩已经临到凡因相信耶稣而得到永生的人,这叫做福音(参太十一2~5;路四18~19) 福音的实质 一、是关于上帝的儿子耶稣基督的事迹。「上帝的儿子,耶稣基督福音的起头。」,「我们原不是传自己,乃是传耶稣基督为主,并且自己因耶稣作你们的仆人。」(可一1;林后四5) 二、是关于上帝向先知应许有关主耶稣的事。「这福音是上帝从前藉众先知,在圣经上所应许的,论到他儿子我主耶稣基督,按肉体说,是从大卫后裔生的。」(罗一2~3) 三、是有关十字架的道理。「犹太人是要神迹,希利尼人是求智慧,我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙,但在那蒙召的,无论是犹太人、希利尼人,基督总为上帝的能力,上帝的智慧。」,「但如今藉着我们救主基督耶稣的显现,才表明出来了。他已经把死废去,藉着福音,将不能坏的生命彰显出来。」(林前一22~24;提后~10) 四、有关末世将要成就的事。「因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里,你们是怎样离弃偶像归向上帝,要服事那又真又活的上帝。等候他儿子从天降临,就是他从死里复活的,那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。」(帖前一9~10) 福音的功能 一、福音是神的大能。「我不以福音为耻,这福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人。」,「因为我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能和圣灵,并充足的信心,正如你们知道我们在你们那里,为你们的缘故是怎样为人。」(罗一16;帖前一5) 二、福音是彰显神的公义与救恩。「我不以福音为耻,这福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人。因为上帝的义,正在这福音上显明出来,这义是本于信,以至于信。如经上所记,义人必因信得生。」(罗一16~17) 三、福音叫人明白真道得蒙救赎。「是为那给你们在天上的盼望,这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。这福音传到你们那里,也传到普天之下,并且结果增长,如同在你们中间,自从你们听见福音,真知道上帝恩惠的日子一样。」(西一5~6) 四、福音本属于神,故不被捆绑。「你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔,他从死里复活,正合乎我所传的福音。我为这福音受苦难,甚至被捆绑,像犯人一样,然而上帝的道,却不被捆绑。」(提后二8~9) 五、福音为得救真理之道。「你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督。既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。」(弗一13) 六、福音为显示神的智慧与能力。「但在那蒙召的。无论是犹太人,希利尼人,基督总为上帝的能力,上帝的智慧,。因上帝的愚拙总比人智慧,上帝的软弱总比人强壮。」(林前一24~25) 差传(Missions) 圣经中所启示的使命,是出于上帝本身的工作,因此差传是基于三位一体的真神所开始的。上帝是一位差传的神,在旧约中他差遣使者、先知与领袖,来传达他的信息与完成他的使命。最后,他就差遣自己的独生子——耶稣基督来建立他的国度。耶稣基督的使命是来传扬他的真理及属天的国度。「……他就打开,找到一处写着说,主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人,差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告上帝悦纳人的禧年。」,「他既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。为罪,是因他们不信我。为义,是因我往父那里去,你们就不再见我。」(路四17~19;约十六8~10) 除了耶稣基督亲自将上帝的使命带到世界,上帝的整个创造与救恩的工作,也包括了五旬节与基督再临之间,神藉着他的教会来完成他的事工。因此,完成使命的工作,是包括整个三位一体真神的工作。 有关三位一体在差传上的工作,可简述如下: 一、新约对三位一体真神于差传上的真理: 1.圣父上帝于差传上的工作——上帝是差传的主动者。他差遣他自己的独生子耶稣降世,,来完成他对人类救恩与慈爱的使命。「人子来,为要寻找拯救失丧的人。」「及至时候满足,上帝就差遣他的儿子,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名份。」(路十九10;加四4~5) 2.圣子耶稣就是被差到世界来完成上帝使命的拯救者。被拯救之人类,可以藉着耶稣与神和好,并且享有儿子的福份。「从他丰满的恩典里我们都领受了,而且恩上加恩。」,「既在十字架上灭了冤仇,便藉这十字架,使两下归为一体,与上帝和好了,并且来传和平的福音给你们远处的人,也给那近处的人。」(约一16 ,弗二16~17)。耶稣不但自己到世界来完成上帝差传的使命,伺时也于他在世的时候,差派他的十二个门徒与七十个人,为他去传扬天国的福音(参可六7~13;路一1~20)。真正差传工作的开始,是在耶稣基督复活以后,那就是在圣灵所赐新生命与新年代时才开始的。 3.圣灵的工作是整个上帝的使命的中心思想。整个早期教会的差传工作,是在五旬节以后才开始的。圣灵在差传的工作上,完成了那称义与成圣的事工。并且使那信主的人,得以接受所教导的,而神的教会得以建立。「上帝说,在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的,你们的儿女要说预言,你们的少年人要见异象,老年人要作异梦……到那时候,凡求告主名的就必得救。……彼得说,你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵……于是领受神话的人就受了洗。那一天,门徒约添了三千人,都恒心遵守使徒的教训,彼此交接、擘饼、祈祷。」(徒二17、21、38、41~42)。因此,三位一体的真神在差传的工作上,完成了建立教会的工作,而不是教会完成了差传的工作(参太廿八19~20;可十六20;约廿21~23)。 二、差传的使命与动机: 1.教会的产生是出于神在耶稣基督中所完成的工作。因此,差传产生教会,而不是教会产生差传,故教会就成为建立神国的差传工具。所以,因着差传的成就而相继产生教会,代代接续。「赞美上帝,得众民的喜爱。主将得救的人,天天加给他们。」,「到了那里,聚集了会众,就述说上帝藉他们所行的一切事,并上帝怎样为外邦人开了信道的门。」,「于是众教会信心越发坚囱,人数天天加增。」(徒二47,十四27 ,十六5) 2.信徒与基督的团体,为了要遵从神的旨意,以及耶稣于未升天时所吩咐的最大使命的教训,他们就发动差传的工作。「但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷,犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。」(徒一8) 3.因为耶稣为信他的人做了差传的范本,而且信主的人,都是出于神的慈爱与恩典所结的果子。所以,因着主的爱激励了信他的人,故差传的工作是免不了的。「原来基督的爱激励我们,因我们想一人既替众人死,众人就都死了。并且他替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。」(林后五14~15) 4.信主的人都是耶稣以重价赎回的,所以我们不再为自己活着,而是为主而活。何况我们都欠了福音的债,所以信主的人要为主传福音。「无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人,我都欠他们的债。所以情愿尽我的力量,将福音也传给你们在罗马的人。」,「岂不知你们的身子就是圣灵的殿么。这圣灵是从上帝而来,住在你们里头的,并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的,所以要在你们的身子上荣耀上帝。」(罗一14~15;林前六19~20) 5.为了那些没有基督生命的人,更为了要学习主耶稣慈爱、怜恤的榜样,基督徒更要传福音抢救灵魂。「他看见许多的人,就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。于是对门徒说,要收的庄稼多,作工的人少。所以你们当求庄稼的主,打发工人出去,收他的庄稼。」「财主说,我祖啊,既是这样,求你打发拉撒路到我父家去,因为我还有五个弟兄,他可以对他们作见证,免得他们也来到这痛苦的地方。」(太九36~38;路十六27~28) 6.为了耶稣基督就要再来,所以信徒必须紧急传扬主的福音,直到地极。「你们看见先知但以理所说的,那行毁坏可憎的,站在圣地。」,「但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。」(太廿四15;徒一8)。 7.为了我们生命的短促及使命的重负,所以更要传福音。「你却要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分。我现在被浇奠,我离世的时候到了。」「因我活着就是基督,我死了就有益处。但我在肉身活着,若成就我工夫的果子,我就不知道该挑选什么。我正在两难之间,情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。」(提后四5~6;腓一21~23) 最大使命(Commission,the great) 四福音书中,记载耶稣基督复活以后,给予门徒们传福音的使命。 第一,「所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界末了。」(太廿八19~20)这个记载所注重的,是「使万民作我的门徒」。其对象应该是传福音给非信徒,使他们成为基督徒。 第二,「他又对他们说,你们往普天下去,传福音给万民听。」(可十六15)此记载所注重的,是「往普天下去传福音」,这是对信徒所说的话。着重点在于他们必须将主的福音,传给普天下的人听,这是使命,也是责任。 第三,「又对他们说,照经上所写的,基督必受害,第三日从死里复活。并且人要奉他的名传悔改赦罪的道。从耶路撒冷起直传到万邦,你们就是这些事的见证。」(路廿四46~48)此记载为说明,上帝在旧约所应许的弥赛亚功绩,要从对普世传讲救恩的道理中得以应验,特别是耶稣基督的受死与复活的信息。 第四,「耶稣又对他们说,愿你们平安。父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。说了这话,就向他们吹一口气,说,你们受圣灵,你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。」(约廿21~23)此记载特别注重差遣的事项,上帝怎样差遣耶稣,同样的,耶稣也怎样差遣他的门徒。差遣之始出于耶稣,所以差遣的主动与赦免的能力,完全是从上帝来的。 第五,「但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷,犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。」(徒一8)此记载是注重传福音之地区。 1.耶路撒冷——为耶稣钉在十字架上的地方,故不得忽略福音的功能。 2.犹太全地——是出卖耶稣之犹大的原居地,故需要真理来薰陶他们的人生观。 3.撒玛利亚——指反对耶稣的人们需要主耶稣的福音,来更改他们的偏见。 4.地 极——指那些拜偶像与无道德的外邦人,这些人必须被福音征服改变。 见证(Witness) 见证是将自己所看见的或亲身所经历的事实讲出来。本字的希伯来文为ana,译作回答,可以应用于物证与人证两方面,在旧约中译作证据与见证(在旧约中,有关证据与见证的经文有:创卅一48、52;出廿16,廿三1:书廿二26~28,廿四27;箴十九5、9,廿一28,廿四28;赛十九19~20)。见证的希腊文为martyria,译作见证。说明某一个人将其所闻所见,按事实陈明清楚,其言词即为证明。昔时,见证此字引用在法院上见证人的言词。殉道者(martyr)亦然,意即一个人宁愿为了他的信仰而受苦、牺牲,也在所不惜。 一、新约中有关见证的凡例: 1.施洗约翰见证耶稣就是要来的救主。「约翰又作见证说,我曾看见圣灵,仿佛鸽子从天降下,住在他的身上……。我看见了,就证明这是上帝的儿子。」,「另有一位给我作见证,我也知道他给我作的见证是真的。」(约一32、34,五32) 2.耶稣见证自己是从父那里来的。「差我来的父,也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音,也没有看见他的形像。」,「……耶稣回答说,你们不认识我,也不认识我的父。若是认识我,也就认识我的父。」(约五37,八19) 3.圣灵见证主耶稣就是神所差来的救主。「但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵。他来了,就要为我作见证。你们也要作见证,因为你们从起头就与我同在。」(约十五26~27) 4.使徒们见证主耶稣的复活。「就是从约翰施洗起,直到主离开我们被接上升的日子为止,必须从那常与我们作伴的人中,立一位与我们同作耶稣复活的见证。」(徒一22) 5.使徒们及五百多位信徒,见证耶稣复活的事迹。「我当日所领受又传给你们的,第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了。又照圣经所说,第三天复活了,并且显给矶法看,然后显给十二使徒看,后来一时显给五百多弟兄看……。」(林前十五3~6) 6.圣经也见证耶稣为父所差来的。「你们查考圣经,因你们以为内中有永生,给我作见证的就是这经。」(约五39) 7.魔鬼也见证耶稣是神的儿子。「他远远的看见耶稣,就跑过去拜他。大声呼叫说,至高上帝的儿子耶稣,我与你有什么相干,我指着上帝恳求你,不要叫我受苦。」(可五6~7) 二、新约中为主见证的凡例: 1.基督徒的受苦:基督徒为了要见证基督与他的大能,宁愿受逮捕、凌辱,也在所不惧。「但你们要谨慎,因为人要把你们交给公会,并且你们在会堂里要受鞭打,又为我的缘故,站在诸候与君王面前,对他们作见证。」(可十三9) 2.使徒以为主受辱为荣。「他们离开公会,心里欢喜,因被算是配为这名受辱。他们就每日在殿里,在家里,不住的教训人,传耶稣是基督。」(徒五41一42) 3.约翰被放逐是为主作见证。「我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分,为上帝的道,并为给耶稣作的见证,曾左那名叫拔摩的海岛上。」(启一9) 4.司提反的被害是为主作见证而被害。「并且你的见证人司提反,被害流血的时候,我也站在旁边欢喜,又看守害死他之人的衣裳。」(徒廿二20) 5.保罗为主受苦之经历,是为主见证所受的苦楚,「除了这外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我身上。有谁软弱,我不软弱呢?有谁跌倒,我不焦急呢?我若必须自夸,就夸那关乎我软弱的事便了。」(林后十一28~30) 三、新约中见证的涵义: 1.见证是信徒应尽的责任。「但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷,犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。)(徒一8) 2.基督徒应不顾己身安危,尽忠为主作见证。「爱父母过于爱我的,不配作我的门徒。爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。」(太十37~38) 3.凡为主作见证者,必有神迹与奇事,并圣灵的恩赐随着他。「众人都惧怕,使徒又行了许多奇事神迹。」,「上帝又按自己的旨意,用神迹奇事和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证。1(徒二43:来二4) 4.耶稣基督在世的事迹与救恩的真理,是信徒见证的内容。「他吩咐我们传道给众人,证明他是上帝所立定的,要作审判活人死人的主。众先知也为他作见证说,凡信他的人,必因他的名,得蒙赦罪。」(徒十42~43) 事奉(Ministry) 本字的希伯来文为sarat,指着旧约中祭司特职的事奉而言。而希腊文为diakonia,指着教会中特职或普通的服事。 事奉的事,在旧约中通常指着祭司的工作,以及整个会众或个人在宗教上崇拜的事宜。在新约中,因为耶稣基督的降临,所以其事奉中心就转移到,耶稣为「更美之约的中保」的事奉身上。「他们供奉的事,本是天上事的形状和影像,正如摩西将要造帐幕的时候,蒙上帝警戒他说,『你要谨慎,作各样的物件,都要照着在山上指示你的样式。』如今耶稣所得的职任是更美的。正如他作更美之约的中保,这约原是凭更美之应许立的。」(来八5~6)它也可以引用在先知、牧师与传福音的人,在属灵上的服事而言。「但我稍微放胆写信给你们,是要提醒你们的记性,特因上帝所给我的恩典,使我为外邦人作基督耶稣的仆役,作上帝福音的祭司,叫所献上的外邦人,因着圣灵,成为圣洁,可蒙悦纳。」(罗十五15~16)照样的,它也可引用于整个教会的信徒在事奉的事上。「惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的因度,是属上帝的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前二9) 耶稣基督事奉的典范 一、耶稣一生是以服事人为本。「正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。」(太廿28) 二、耶稣为门徒洗脚作服事的榜样。「就离席站起来脱了衣服,拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里,就洗门徒的脚,并用自己所束的手巾擦干。挨到西门彼得,彼得对他说,主啊,你洗我的脚么。耶稣回答说,我所作的,你如今不知道,后来必明白。」(约十三4~7) 三、耶稣服事的典范,曾影响一些跟随他的妇女。「有好些妇女在那里,远远的观看,他们是从加利利跟随耶稣来服事他的。」(太廿七55) 四、「为主而做」成为人类善行的典范。「他们也要回答说,主啊,我们什么时候见你饿了、或渴了、或作客旅、或赤身露体、或病了、或在监里,不伺候你呢。王要回答说,我实在告诉你们,这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上,就是不作在我身上了。」(太廿五44~45) 五、信徒互相的服事,建立了效法主的典范。「各人要照所得的恩赐彼此服事,作上帝百般恩赐的好管家。」(彼前四10) 牧者事奉的根据 一、耶稣基督是好牧人及牧长。「我是好牧人,好牧人为羊舍命。」,「你们从前好像迷路的羊,如今却归到你们灵魂的牧人监督了。」(约十11;彼前二25) 二、监督或长老赋有牧养群羊的职责。「务要牧养在你们中间上帝的群羊,按着上帝旨意照管他们,不是出于勉强,乃是出于甘心。也不是因为贪财,乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样。」(彼前五2~3) 三、牧者的责任包括照顾羊群,按时分粮,应时供养。「第三次对他说,约翰的儿子西门,你爱我么。彼得因为耶稣第三次对他说,你爱我么,就忧愁,对耶稣说,主啊,你是无所不知的,你知道我爱你。耶稣说,你喂养我的羊。」,「务要牧养在你们中间上帝的群羊,按着上帝旨意照管他们,不是出于勉强,乃是出于甘心。也不是因为贪财,乃是出于乐意。」(约廿一17 ,彼前五2) 新约中有关事奉的项目 一、保罗书信上的提示。「上帝在教会所设立的,第一是使徒,第二是先知,第三是教师,其次是行异能的,再次是得恩赐医病的、帮助人的、治理事的、说方言的。」,「他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师。」(林前十二28;弗四11) 二、先知的事奉包括说预言、分派工作、讲道、造就、安慰与劝勉。「但作先知讲道的,是对人说,要造就、安慰、劝勉人。……若都作先知讲道,偶然有不信的,或是不通方言的人进来,就被众人劝醒,被众人审明。他心里的隐情显露出来,就必将脸伏地,敬拜上帝,说上帝真是在你们中间了。」(林前十四3、24~25) 三、牧师负责某一间教会的需要,特重于教导与牧养的工作。「但你所讲的,总要合乎那纯正的道理,劝老年人要有节制、端庄、自守,在信心爱心忍耐上,都要纯全无疵。又劝老年妇人,举止行动要恭敬,不说谗言,不给酒作奴仆,用善道教训人。」(多二1~3) 四、传福音的工作包括教训、责备、警戒与劝勉。「务要传道,无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人、警戒人、劝勉人。……你却要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职份。」(提后四2、5) 团契(Fellowship) 本字的希腊文是Koinonia与metoche,译作交往、合作、分享、团契与相交。涵义即:不同的个体或团体,因着彼此拥有共同的志趣、目标,就互相分享或合一,特别在属灵的事上更是如此。 圣经上说到,信徒合一与相交的条件: 相交的因素 一、信徒赋有上帝的性情,并以基督为基业。「因此他己将又宝贵又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与上帝的性情有分。」(彼后一4) 二、信徒是基督里新造的人。「若有人在基督里,他就是新造的人。旧事已过,都变成新的了。」(林后五17) 三、信徒有分于圣灵的工作,甚至是圣灵居住之处。「岂不知你们是上帝的殿,上帝的灵住在你们里头么。」,「论到那些已经蒙了光照,尝过天恩的滋味,又于圣灵有分。」(林前三16;来六4) 四、信徒蒙神所召者,是赋有属天的生命。「我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督,从天上降临。」(腓三20) 五、信徒负有为主受苦之责。「使我认识基督,晓得他复活的大能,并且晓得和他一同受苦,效法他的死。」,「倒要欢喜,因为你们是与基督一同受苦,使你们在他荣耀显现的时候,也可以欢喜快乐。」(腓三10;彼前四13) 六、信徒在父神所管责之下。「你们所忍受的,是上帝管教你们,待你们如同待儿子,焉有儿子不被父亲管教的呢。管教原是众子所共受的,你们若不受管教,就是私子,不是儿子了。」(来十二7~8) 七、信徒享有主的荣耀。「这正是主降临要在他圣徒的身上得荣耀,又在一切信的人身上显为希奇的那日子。」,「我这作长老,作基督受苦的见证,同享后来所要显现之荣耀的,劝你们中间与我同作长老的人。」(帖后一10;彼前五1) 相交的对象 一、信徒有与父神相交的职责。「我们将所看见、所听见的,传给你们,使你们与我们相交,我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。……我们若说是与上帝相交,却仍在黑暗里行,就是说谎话,不行真理了。「(约壹一3、6) 二、信徒有与耶稣相交的职责。「上帝是信实的,你们原是被他所召,好与他儿子,我们的主耶稣基督,一同得分。」(林前一9) 三、信徒有与圣灵相交的职责。「愿主耶稣基督的恩惠,上帝的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在。」(林后十三14) 四、信徒有与信徒相交的职责。「所以在基督里若有什么劝勉,爱心有什么安慰,圣灵有什么交通,心中有什么慈悲怜悯,你们就要意念相同……。」(腓二1~2) 相交的印证 一、就是要彼此相爱。「我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。」(约十三34) 二、就是要相互担当。「你们各人的重担要互相担当,如此就完全了基督的律法。」(加六2) 三、就是要彼此接纳。「所以你们要彼此接纳,如同基督接纳你们一样,使荣耀归于上帝。」(罗十五7) 四、就是要彼此顺服。「又当存敬畏的心,彼此顺服。」(弗五21) 五、就是要互相服事。「弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服事。」(加五13) 六、就是要彼此教导。「当用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里,用诗章、颂词、灵歌,彼此教导,互相劝戒,心被恩感,歌颂上帝。」(西三16) 七、就是要彼此同心。「但愿赐忍耐安慰的上帝,叫你们彼此同心,效法基督耶稣。」(罗十五5) 圣经警告信徒不可相交的对象 一、信与不信不可相交。「你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢,光明和黑暗有什么相通呢,基督和彼列有什么相和呢,信主的和不信主的有什么相干呢。」(林后六14~15) 二、信徒不可与鬼相交。「我乃是说,外邦人所献的祭,是祭鬼,不是祭上帝,我不愿意你们与鬼相交。」(林前十20) 三、信徒不可与黑暗之子相交。「你们都是光明之子,都是白昼之子,我们不是属黑夜的,也不是属幽暗的,所以我们不要睡觉,像别人一样,总要儆醒谨守。」(帖前五5~6) 四、信徒不可以与恶人相交。「给人行按手的礼,不可急促,不要在别人的罪上有分,要保守自己清洁。」,「因为问他安的,就在他的恶行上有分。」(提前五22;约贰11) 五、信徒不可和黑暗为友。「我们若说是与上帝相交,却仍在黑暗里行,就是说谎话,不行真理了。」(约壹一6) 六、信徒不可与背道者相交。「从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就当像光明的子女。」,「人若说自己在光明中,却恨他的弟兄,他到如今还是在黑暗里。」(弗五8;约壹二9) 七、信徒不可与偶像相交。「上帝的殿和偶像有什么相同呢,因为我们是永生上帝的殿,就如上帝曾说,我要在他们中间居住,在他们中间来往,我要作他们的上帝,他们要作我的子民,」(林后六16) 主日(Lord’s Day) 本字的希腊文为en te kuriake hemera,只有在启示录中出现,也成为新约中提到主日的权威性经文。「我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。为上帝的道,并为给耶稣作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上。当主日我被圣灵感动,听见在我后面有大声音如吹号说,你所看见的,当写在书上……。」(启一9~11上)另外有两处提到与主日有关的经文是: (一) 主的晚餐:「你们聚会的时候,算不得吃主的晚餐。」(林前十一20)那就是说,「主的晚餐为主所设立」或「它是属于主的」。 (二)主的日子:「我劝你们,无论有灵、有言语、有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心,也不要惊慌。」(帖后二2)这是用来形容主所设立的日子,与主日有关的含意。当保罗提到「七日的第一日」;「每逢七日的第一日,各人要照自己的进项抽出来留着,免得我来的时候现凑。」(林前十六2)那只是说到,初期使徒的教会对「主日」的称呼,还没有正规化。 基督教会遵守主日的开始及根据 一、耶稣基督的复活是在七日的第一日。「在七日的第一日清早,耶稣复活了。就先向抹大拉的马利亚显现,耶稣从他身上曾赶出七个鬼。」,「七日的头一日,黎明的时候,那些妇女带着所预备的香料,来到坟墓前,看见石头已经从坟墓辊开了。」(可十六9;路廿四1~2:参太廿八1~7;约廿1~10) 二、耶稣复活后,几次向门徒的显现,均在七日的头一日。「那日(就是七日的第一日)晚上,门徒所在的地方,因怕犹太人,门都关了,耶稣站在当中,对他们说,愿你们平安。……过了八日,门徒又在屋里,多马也和他们同在,门都关了。耶稣来站在当中说,愿你们平安。」,「耶稣从死里复活以后,向门徒显现,这是第三次。」(约廿19、 26,廿一14) 三、五旬节圣灵降临的日子,就是七日的第一日。「五旬节到了,门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来,好像一阵大风吹过,充满了他们所坐的屋子。又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才,说起别国的话来。……他们天天同心合意恒切的在殿里,且在家中擘饼,存着欢喜诚实的心用饭。」(徒二1一4、46) 四、初期的教会,均在七日的第一日聚会、擘饼,纪念主的复活。「七日的第一日,我们聚会擘饼的时候,保罗因为要次日起行,就与他们讲论,直讲到半夜。」,「论到为圣徒捐钱,我从前怎样吩咐加拉太的众教会,你们也当怎样行。每逢七日的第一日,各人要照自己的进项抽出来留着,免得我来的时候现凑。」(徒廿7;林前十六1~2) 奉献(Dedication) 在旧约里有三个常用的希伯来文,都说到奉献的事: 第一、honukka,译作进献或奉献。 第二、qodes,译作将某物分别为圣。 第三、herem,译作特别为上帝将某物献上。 一、旧约里提到奉献的事,大多数是指物质上的分别为圣,来供献给上帝。比如: 1.祭坛的奉献。「用膏抹坛的日子,首领都来行奉献坛的礼,众首领就在坛前献供物。耶和华对摩西说,众首领为行奉献坛的礼,要每天一个首领来献供物。」(民七10~11) 2.金银的奉献。「大卫王将这些器皿,和他治服各国所得来的金银,都分别为圣献给耶和华。」(撒下八11) 3.会幕的奉献(参出埃及记第四十章)。 4.殿宇的奉献(参列王纪上第八章)。 5.城墙的奉献。「耶路撒冷城墙告成的时候,众民就把各处的利未人招到耶路撒冷,要称谢、歌唱、敲钹、鼓瑟、弹琴,欢欢喜喜的行告成之礼。」(尼十二27) 在犹太人的节期中,奉献的节期是每年的九月二十五日,那是为了重新将圣殿奉献给上帝的节日,此是纪念圣殿重新得到圣洁的节期。此节期可在耶路撒冷城外庆祝。普通庆祝之时日可延至八日(参约十22)。 二、新约里奉献的事,包括了金钱、物质、并生命上的奉献: 有关金钱上的奉献,请参看「捐献」的事。至于生命上的奉献,包括全时间的奉献,就是专心以传道为生者的一生奉献。「主也是这样命定,叫传福音的靠着福音养生。),「在道理上受教的,当把一切需用的供给施教的人。」,「那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉,那劳苦传道教导人的,更当如此。」(林前九14;加六6;提前五17) 其实,基督徒的生活就是奉献的生活。因此,各人应该在自己的岗位上,无论工作或生活,都该将自己完全奉献给神,一生为主所用,此乃神所喜悦,也是理所当然的事。「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩,我要举起救恩的杯,称扬耶和华的名,我要在他众民面前向耶和华还我的愿。」,「弟兄们,你们各人蒙召的时候是什么身份,仍要在上帝面前守住这身份。」,「所以你们或吃或喝,无论作什么,都要为荣耀上帝而行。」(诗一一六12~14;林前七24,十31;参西三17、23) 爱宴(Love feast) 「神是爱」是整个基督福音的中心信息。因为神是爱,所以才差遣耶稣到世间来拯救罪人,神的爱由此就彰显出来。「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,上帝的爱就在此向我们显明了。」(罗五8)当然,神愿意所有被爱的人都能彼此相爱,就如神爱我们一样。所以耶稣说:「我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。」,「你们要彼此相爱,像我爱你们一样,这就是我的命令。……我这样吩咐你们,是要叫你们彼此相爱。」(约十三34,十五12、17)这种爱,在初代教会的主内肢体中,也以同席、爱宴、同享、同心,来表现在主内的互为一体。「都恒心遵守使徒的教训,彼此交接、擘饼、祈祷。众人都惧怕,使徒又行了许多奇事神迹。信的人都在一处,凡物公用,并且卖了田产家业,照各人所需用的分给各人。他们天天同心合意恒切的在殿里,且在家中擘饼,存着欢喜诚实的心用饭。」(徒二42~46;参彼后二13;犹12) 新约中的爱宴有三种解释: 第一,爱宴可指信徒聚集在一起,共同遵守主的圣餐,然后才大家用餐。这种的聚集为agapae,即在使徒行传第二章所提起的,「彼此交接、擘饼、祈祷」、「凡物公用」、「欢喜诚实的心用饭」(参徒二42~47)。由此可见,初期的信徒是先以擘饼、祈祷,来守主的圣餐,然后才用饭。 第二,爱宴是指信徒聚集在一起,共同聚餐的意思。在使徒行传第四章三十二节及第六章一至六节所记载的,「用饭」及「管理饭食」,以及使徒选出七位执事,来料理供应饮食的事。这些都说明,当时这种爱宴已经施行,并且以爱宴来表达对穷人与寡妇的关怀。 第三,爱宴单指着守主的圣餐而言。使徒行传二十章提到,当保罗在特罗亚的时候,信徒就在七日的第一日,就是主复活的日子,共同聚会擘饼。「七日的第一日,我们聚会擘饼的时候,保罗因为要次日起行,就与他们讲论,直讲到半夜。」(徒廿7)当保罗写信给哥林多教会的时候,也清楚的指出,当时的会友在教会里用餐(平常的用饭),然后才守主的圣餐。这种在圣餐前的用饭,不可称为爱宴。因为,他们在用餐时,有很多不合信徒体统的行为,是保罗所责备的(参林前十一17~34)。 所以说,爱宴为信徒的聚集,目的为表现信徒的合一,是以主的爱为中心。为了达到爱的真实性,就以爱宴、圣餐与共餐,来表达在主内的合一与同体。 圣礼(Sacrament) 圣礼为耶稣基督本身所设立的,它包括圣餐与洗礼(参太廿六26~30,廿八19~20)。圣礼是初期教会所承认与遵守的仪节。「于是领受他话的人,就受了洗,那一天门徒约添了三千人。都恒心遵守使徒的教训,彼此交接、擘饼、祈祷。」,「于是彼得说,这些人既受了圣灵,与我们一样,谁能禁止用水给他们施洗呢?就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天。」,「七日的第一日,我们众聚会擘饼的时候,保罗因为要次日起行,就与他们讲论,直讲到半夜。……保罗又上去,擘饼、吃了,谈论许久,直到天亮,这才走了。」(徒二41~42,十47~48,廿7、11)基督教会认为,信徒遵守圣礼,可以藉此与耶稣基督的死与复活有份,并且也可藉着圣灵的工作,与基督联合成为一体。「所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界末了。」,「彼得说,你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。」(太廿八19~20;徒二38) 教会中宣道与教导,对圣餐与洗礼有极密切的关系。因为,宣道是叫罪人悔改,信靠三位一体的真神,且给信者施洗归入基督,成为他的门徒。而教导是为使人归正学义,成为一位合乎主心意的人,凡事蒙主喜悦,以便行各样的善事。「耶稣说,你们不知道所求的是什么,我所喝的杯,你们能喝么?我所受的洗,你们能受么?他们说,我们能。耶稣说,我所喝的杯,你们也要喝,我所受的洗,你们也要受。」,「圣经都是上帝所默示的,于教训、督责、 使人归正、 教导人学义,都是有益的,叫属上帝的人得以完全,预备行各样的善事。」(可十38~39;提后三16~17) 洗礼的意义 洗礼为表明并印证我们与基督的联合。「我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合。」,「你们受洗归入基督的,都是披戴基督了。」(罗六5;加三27)因为,主用真道重生我们,使我们的罪得以赦免,又被圣灵更新,将我们奉献给上帝。「彼得说,你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。」,「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死么。所以我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀,从死里复活一样。」,「你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是藉着上帝活泼常存的道。」(徒二38;罗六3~4;彼前一23) 圣餐的意义 圣餐为表明并印证我们分享基督在十字架上的牺牲与恩惠。所以基督徒应该守圣餐,来纪念主的受死与为我们赎罪的功劳,以便使我们的心灵不断呼出对上帝最大的赞美。「祝谢了,就擘开,说,这是我的身体,为你们舍的,你们应当如此行,为的是记念我。饭后,也照样拿起杯来,说,这杯是用我的血所立的新约,你们每逢喝的时候,要如此行,为的是记念我。你们每逢吃这饼,喝这杯,是表明主的死,直等到他来。」,「但基督献了一次永远的赎罪祭,就在上帝的右边坐下了。……因为他一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。」(林前十一24~25;来十12、14) 洗礼与圣餐的意义 洗礼与圣餐都是恩典之约的记号与印证,「并且他受了割礼的记号,作他未受割礼的时候因信称义的印证,叫他作一切未受割礼而信之人的父,使他们也算为义。」,「你们在他里面,也受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。你们既受洗与他一同埋葬,也就在此与他一同复活,都因信那叫他从死里复活上帝的功用。」(罗四11;西二11~12)。洗礼与圣餐均证明信徒与基督有份于他的受死、复活、荣耀与丰盛。因为,我们可以藉着洗礼与圣餐,与基督联合成为新的样式。「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死么。所以我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀,从死里复活一样。」,「所以你们因信基督耶稣,都是上帝的儿子。你们受洗归入基督的,都是披戴基督了。」(罗六3~4;加三26~27) 圣餐(Lord’s Supper) 圣餐在新约中的原文为Kyrakon deipnon,字译作「主的晚餐」。教会称此为圣餐,也称「主的棹子」或「最后的晚餐」。以下的经文,为记载有关圣餐的事实与意义:马太福音二十六章二十六至三十节;(二)马可福音十四章二十二至二十六节;(三)路加福音二十二章十四至二十节;(四)哥林多前书十一章二十三至二十六节。 圣餐的背景与含意 一、按照出埃及记第十二章所记载,以色列人要按照上帝所指示的,宰羔羊、吃羊肉、以羊血涂在房屋与门框上过逾越节(参出十二14、27、28、42)。在福音书里,也指明耶稣是照着以色列的规矩,在他还没有受难前守逾越节。约翰福音书提示,耶稣是在逾越节的下午,就是羔羊被杀之时,被钉死的(参约十三1,十八28,十九14~16)。所有的最后晚餐的无酵饼与酒,都是为着守逾越节所准备。由此可见,耶稣于晚餐时对门徒所说的,「这是我的身体」与「这是我立约的血」及「你们也当如此行,为的是记念我」,都是证明他自己是代替逾越节的羔羊。他的死是为了拯救他自己的百姓脱离罪恶。「他将要生一个儿子,你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」(太一21)就如羊羔的死,是为了拯救以色列人脱离埃及人的捆绑一样。耶稣的流血,是要洗净凡相信他的人的不义,就如上帝要因为羔羊的血,拯救他的百姓一样(参太廿六26、28)。 二、根据旧约习例,当两方立约起誓后,是以筵席作为誓约忠守与道贺的标记(参创廿六30~31,三十一53~54;撒下三20~21)。照样的,上帝与以色列人于西乃山立约后,百姓也以吃喝作为庆祝与道贺。当神以耶稣与信者立新约时,也是以主的晚餐来作为凭据(参耶三十一31~33;可十四24)。 三、以色列人初次守逾越节时,是抱着得蒙拯救,脱离奴役生活离开埃及的心情。照样的,耶稣设立最后晚餐时,也强调有关吃喝他的晚餐,就是等于赦免得蒙拯救的象征(参赛六十五13~14;太廿六26~28)。这就是说明,耶稣就是弥赛亚,人类的拯救主。 圣餐的意义 一、 信徒守圣餐为说明,饼与酒为代表主的身体与宝血,为我们破碎及流出。耶稣用那被钉的身体与所流的宝血,来喂养与苏醒我们属天的生命(参可十四22;约六53~54)。 二、基督耶稣的舍命与信徒的守圣餐,为说明基督与信徒的关系,是基于生命与灵性上的联合与团契。唯有吃喝主的身体与血的人,才有份于他永远的生命与国度(参约六51;林前十16~17)。 三、信徒守主的圣餐,为证明与主同死、同复活,并且有份于上帝的国度。唯有藉着信心接受主所设立的圣餐,才有份于他的复活(参罗六4;约十四19,六40)。 信徒守圣餐的意义 一、因为守圣餐为基督的命令: 基督命令凡属他的人,要吃擘开的饼,喝装满的杯。并应许说,(1)当我亲眼看到,主的饼为我擘开,与所赐给我的杯,我知道,他的身体是为我献上与破碎;他在十字架上所流的宝血,是为我流出的。(2)我从那服事的人的手中接受主所赐的,以我的嘴尝了主的饼与主的杯,这给我基督的身体与宝血坚定的印记。主用那被钉的身体与所流的宝血,来喂养与苏醒我永远的生命。 二、因为守圣餐是要叫我们与基督成为一体: 那是说,我以忠诚的心,相信基督整个的受难与舍己,是为了赐我赦罪与永生。藉着住在基督与我内心圣灵的工作,使我与基督的身体逐渐成为一体。虽然他在天上,而我们身在地上,然而我们是他的肉中之内与骨中之骨,我们要永远活在他的灵里,好像身体与灵魂是一体的。 三、因为守圣餐是要藉着基督的身体与宝血,来喂养与苏醒我们的灵命: 当他设立圣餐的时候:「主耶稣被卖的那一夜,拿起饼来,祝谢了,就擘开说,这是我的身体,为你们舍的,你们应当如此行,为的是记念我。饭后,也照样拿起杯来说,这杯是用我的血所立的新约,你们每逢喝的时候,要如此行,为的是记念我。你们每逢吃这饼、喝这杯,是表明主的死,直等到他来。」(林前十一23~26)这种应许,又重覆地在保罗的书信上说:「我们所祝福的杯,岂不是同领基督的血么;我们所擘开的饼,岂不是同领基督的身体么。我们虽多,仍是一个饼、一个身体,因为我们都是分受这一个饼。」(林前十16~17) 洗礼(Baptism) 洗礼的希腊文为Baptisma,说明用水洗净的形式,来表示洁净的意思。这个仪式,不仅限于犹太教与基督教是这样,其他诸宗教也有同样的解释。 在旧约里,提示洗礼的意义者,如:挪亚在洪水来前进入方舟,为表明藉着水蒙恩得救的洗礼(参彼前三20~22);以色列人离开为奴之家的埃及,进入迦南地之过程中,在云里与海里的受洗,为归入摩西之恩约得蒙救赎(参西二9~15;彼前三21)。 在新约里提到初期的基督教会,以洗礼来说明罪人因相信耶稣为救主,而内心被圣灵洁净,罪恶得以赦免,成为属基督的人,因而被教会接纳为会友(参徒二27~42)。所以说,洗礼为说明基督徒是与耶稣一同钉死、埋葬及复活。「断乎不可。我们在罪上死了的人,岂可仍在罪中活着呢?岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死么?所以我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀,从死里复活一样。」,「你们在他里面,也受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。你们既受洗与他一同埋葬,也就在此与他一同复活,都因信那叫他从死里复活上帝的功用。」(罗六2~4;西二11~12) 有关洗礼的方式,可分为浸礼、滴礼、灌礼及蘸礼。这是为基督教教派中,因不同的立场与解释的差异,而影响各种洗礼方式的不同。但不同方式来施洗,多数是人为的因素所造成的。至于就教会中施行洗礼的对象来分,普通可分为成人的洗礼——就是信徒的洗礼,及婴孩的洗礼——就是信主儿女的洗礼两种。 一、信徒的洗礼: 当罪人听到福音,因圣灵藉着上帝的话动工,而悔改认罪,相信耶稣为救主后,受洗礼归入基督与他的教会。此种洗礼,多为第一代信主的成人而施行的,叫做信徒的洗礼,也称为成人的洗礼(参徒二38,八25~40,十六32~34)。新约圣经里提到,有关洗礼的过程,必须是先要相信真理、悔改认罪,然后才可接受洗礼(参可十六15~18;罗六3~11)。因此,就藉着洗礼证明受洗的信徒,是与基督耶稣一同钉死、埋葬与复活。因为,信徒的洗礼是个人在神与会众的面前,公开承认自己已经相信耶稣而从黑暗进入光明、从死亡进入永生的经历,才能给予施洗。公开受洗及正式被教会接纳为会友者,必须是奉三位一体真神的名,在会众前受神的仆人施洗,方得成为属于基督及他教会的一份子。这种的作法,是说明受洗者已经悔改相信,然后才受洗成为基督徒。因此,就有赦罪与重生的确据。成人洗礼,就是信徒的洗礼。在初期的教会中,除了信主的犹太人外,均为第一代的信主的外邦人(参徒二35~43;罗十9~15)。 二、信主的儿女的洗礼: 为婴孩及儿童的洗礼,只限于信主家庭的儿女。就是信主家庭的婴孩及不能辨别是非的儿童的洗礼。此洗礼并非传统或者儿女败坏之故,它是根据圣经中所明示的,有关神的拣选与恩约为根据。虽然,新约中无明确的规定或反对要给婴孩与儿童受洗,但圣经中都有记载,全家受洗的事实(参徒十一14~18,十六14~15、31~34;林前一16)。有关救恩临到信主全家的事实,旧约及新约都曾提到,神的救恩是以家庭为对象,并非以个人为单位。挪亚与亚伯拉罕的蒙恩,都是全家与全族为对象。以色列人的蒙恩,得以脱离埃及为奴之家,过红海进入迦南地,均包括整个民族中的妇女与孩童(参创十七3~8;林前十1~2;彼前三20~21)。 使徒彼得于五旬节提到,有关上帝救恩的事,他这样说,「因为这应许是给你们,和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们上帝所召来的。」(徒二39)保罗对那些信与不信的父母所属的儿女,也要因为信者成为圣洁的范例,「因为不信的丈夫,就因着妻子成了圣洁。并且不信的妻子,就因着丈夫成了圣洁。不然,你们的儿女就不洁净,但如今他们是圣洁的了。」(林前七14)均证明信主的儿女,都属于神所立约的百姓,就是上帝的恩典所临到的对象。 信主的婴孩与儿童的受洗,是因为婴孩与成人都是因亚当的缘故,生在罪恶之中,同样要因耶稣的救赎,成为上帝所立约的对象,就是神所拣选的百姓。他们都是蒙恩得赎,上帝所应许承受产业的对象。这样,他们都要因为耶稣的宝血与圣灵的充满,罪得赦免,成为神的儿女。既然孩童与成人都是生在罪里,也是亚当的后裔;照样的,他们也要因为耶稣救赎的缘故,都复活进入上帝的国度里面。他们都可以藉着洗礼归属基督,成为应许之民,「身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召,同有一个指望,一主、一信、一洗、一上帝,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。我们各人蒙恩,都是照基督所量给各人的恩赐。」(弗四4~7)此为立约的标记与印证。信主家庭里的婴孩与儿童,应该被基督教会所接纳。因为,他们与非信主家庭里的婴孩与儿童有颇大差别。在旧约时代,被接纳为上帝的选民,是以施行割礼为仪式;而在新约时代,则被洗礼取代了。 当为信主的婴孩或儿童洗礼时,信主的父母必须同时在上帝及众信徒的面前立约,许诺他们要一生尽责,按圣经的真理教导受洗的儿女们,使他们在真理与恩典、公义与慈爱中长大成人。以致他们的儿女们,能不断坚定属主的心意,不停的追求圣洁爱主,直至成年时,均能在教会里举行坚振礼(决志承认与跟随主的仪式)。他们如此行,是见证他们的蒙恩得救,并非因着洗礼本身而得赦罪、称义。而是在他们还没有明了得救与相信耶稣以前,神已经施行了救恩的工作,使他们成为神的儿女。这是何等奇妙的神迹(约十四16;弗一4~9)。 禁食(Fasting) 禁食的希伯来文为Som,而希腊文为nesteria,其意乃指,「为达到某种宗教上的目的,自己定意拒绝食物与饮水,在某段时间里完成此任务」。 旧约中提到禁食的事 旧约中禁食的惯例可分为: 一、赎罪日的禁食:每年在赎罪日必须禁食(参利十六29~31,廿三27~32;民廿九7)。 二、欢乐节期的禁食:每年有四次的禁食(参亚八18~19)。 三、不定期的禁食:就是团体及个人的禁食。以色列人在以下特别情形下,也经常施行禁食。 1.为了表示惨痛而禁食。「将他们骸骨葬在雅比的垂丝柳树下,就禁食七日。」,「我听见这话,就坐下哭泣,悲哀几日,在天上的上帝面前禁食祈祷。」(撒上三十一13;尼一4) 2.为了忏悔而禁食。「他们就聚集在米斯巴,打水浇在耶和华面前,当日禁食说,我们得罪了耶和华,于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。」,「我便禁食,披麻蒙灰,定意向主上帝祈祷恳求。我向耶和华我的上帝祈祷、认罪说,主啊,大而可畏的上帝,向爱主守主诫命的人,守约施慈爱。」(撒上七6;但九3~4) 3.为了在神面前谦卑而禁食。「那时我在亚哈瓦河边宣告禁食,为要在我们上帝面前克苦己心,求他使我们和妇人孩子,并一切所有的,都得平坦的道路。」,「我哭泣,以禁食刻苦我心,这倒算为我的羞辱。」(拉八21;诗六十九10) 4.为了求神的引导而禁食。「摩西在耶和华那里四十昼夜,也不吃饭,也不喝水,耶和华将这约的话,就是十条诫,写在两块版上。」,「我上了山,要领受两块石版,就是耶和华与你们立约的版,那时我在山上住了四十昼夜,没有吃饭,也没有喝水。」(出三十四28;申九9) 新约中提到禁食的事 一、 在新约时代,犹太人只守赎罪日的禁食(参徒廿七9)。但比较保守的法利赛人,则每逢礼拜二及礼拜四都禁食(参路十八12)。特别是那些虔诚的犹太人,经常都是禁食祷告(参路二37)。 二、新约中提到耶稣禁食的事,只有记载他在旷野受试探的时候(参太四1~4)。耶稣曾教训他的信徒,应该以虔敬的心禁食,以讨神的喜悦(参太六16~18)。以下的经节:马太福音九章十四至十七节。马可福音二章十八至二十二节、路加福音五章三十三至三十五节,都提到耶稣对禁食的解释。 使徒行传里提到禁食的事 一、差派的禁食:当选召及差派传教者时的禁食祷告。「他们事奉主,禁食的时候,圣灵说,要为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了。」(徒十三2~3) 二、选举时的禁食:他们选立长老的时候禁食祷告。「二人在各教会中选立了长老,又禁食祷告,就把他们交托所信的主。」(徒十四23) 三、信徒的禁食:凡属上帝的人应有禁食的经历。「鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食……」(林后六5) 四、行异能的禁食:以禁食赶鬼。「至于这一类的鬼,若不祷告禁食,它就不出来。」(太十七21;参可九29) 祷告(Prayer) 祷告是人类与创造主相交与对话的途径,在基督徒的崇拜中,祷告可以包括求恩、赞美、认罪与尊崇。圣灵藉着神的道在信徒心里动工,是祷告的媒介,它能够使信徒明白神的旨意,也能让神的话藉着他的灵,对我们说话。祷告是上帝恩赐给信徒的礼物(参林前十四14~16),它为信徒对神的倾吐,也是上帝对我们的指望,「你们当因我的责备回转,我要将我的灵浇灌你们,将我的话指示你们。」(箴一23)它也是信心的窗户,更是通天的道路。没有祷告的信心是脆弱虚浮的,唯有藉着祷告的信心,才能了解神的心意,蒙神的喜悦、没有行为的信心是死的,就如没有祷告的信心也是死的一样。信心为神所赐的,但信心的生长,是神的道与灵,在信徒的身上藉着祷告而培养的。 一、祷告在旧约中的用法: 1.凡祷告的事都以神的名为重。「亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树,又在那里求告耶和华永生上帝的名。」(创廿一33) 2.祷告常与献祭并论。「以撒就在那里筑了一座坛,求告耶和华的名,并且支搭帐棚,他的仆人便在那里挖了一口井。」(创廿六25) 3.立约常与祷告同时进行。「雅各许愿说,上帝若与我同在,在我所行的路上保佑我,又给我食物吃,衣服穿,使我平平安安的回到我父亲的家,我就必以耶和华为我的上帝。」(创廿八20~21) 4.祷告与代求有密切的关系。「雅各便给那地方起名叫昆努伊勒。意思说,我面对面见了上帝,我的性命仍得保全。日头刚出来的时候,雅各经过昆努伊勒,他的大腿就瘸了。」(创卅二30~31) 5.代祷为先知、祭司与君王的职份(参创卅二30~32)。 6.祷告可应用于个人与会众向上帝求赦、求助与求医的事上。「凡敬畏上帝的人,你们都来听,我要述说他为我所行的事。我曾用口求告他,我的舌头,也称他为高。我若心里注重罪孽,主必不听。但上帝实在听见了,他侧耳听了我祷告的声音。」(诗六十六16~19) 二、祷告在新约中的用法: 1.祷告的涵义: a. 祷告必定要奉耶稣的名祈求,才能蒙上帝的垂听。「你们奉我的名,无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么,我必成就。」,「不是你们拣选了我,是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存,使你们奉我的名,无论向父求什么,他就赐给你们。」,「我告诉你们,你们祈求就给你们,寻找就寻见,叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着,寻找的就寻见,叩门的就给他开门。」(约十四13~14,十五16;路十一9~10) b. 凡属信心并合神旨意的祷告,必蒙神的成就。「耶稣对他说,你若能信,在信的人,凡事都能。」,「所以不要忧虑说,吃什么,喝什么,穿什么。这都是外邦人所求的,你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。」(可九23;太六31~32) c. 同心合意的祷告必蒙神的垂听。「我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意的求什么事,我在天上的父,必为他们成全。」(太十八19) d. 凡信服上帝并在圣灵引导下的祷告必能成就。「耶稣回答说,你们当信服上帝。我实在告诉你们,无论何人对这座山说,你挪开此地投在海里,他若心里不疑惑,只信他所说的必成,就必给他成了。所以我告诉你们,凡你们祷告祈求的,无论是什么,只要信是得着的,就必得着。」(可十一22~24) 2.耶稣对祷告的教导: a. 信徒应个别向神祷告。「你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然报答你。」(太六6) b. 信徒应不时的祷告,以免进入迷惑。「耶稣出来,照常往橄榄山去,门徒也跟随他。到了那地方,就对他们说,你们要祷告,免得入了迷惑。」(路廿二39~40) c. 应以感谢的心祷告,此为神的美意。「正当那时,耶稣被圣灵感动就欢乐说,父啊,天地的主,我感谢你,因为你将这些事,向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。父啊,是的,因为你的美意本是如此。」(路十21) d. 要在祷告中为别人代求。「当下耶稣说,父啊,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得。」(路廿三34;参约十七20~26) e. 要以心灵与诚实祷告。「上帝是个灵,所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他。」(约四24) 3.使徒对祷告的教训: a. 祷告为信徒灵命必要的条件。「在指望中要喜乐,在患难中要忍耐,祷告要恒切。」(罗十二12) b. 要存感谢的心祷告。「就为你们不住的感谢上帝,祷告的时候,常提到你们。求我们主耶稣基督的上帝,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵,赏给你们,使你们真知道他。」(弗一16~17) c. 要靠圣灵的引导明白神的旨意。「因为凡被上帝的灵引导的,都是上帝的儿子。……况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。」(罗八14、26) d. 要以悟性祷告以便得到果效。「我若用方言祷告,是我的灵祷告,但我的悟性没有果效。这却怎么样呢?我要用灵祷告,也要用悟性祷告。我要用灵歌唱,也要用悟性歌唱。」(林前十四14~15) e. 祷告是获取及坚固神所赐的军装之要件。「靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此儆醒不倦,为众圣徒祈求。」(弗六18) f. 要藉着祷告取得属天的智慧与明白神的心意。「求我们主耶稣基督的上帝,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵,赏给你们,使你们真知道他,并且照明你们心中的眼睛,使你们知道他的恩召有何等指望,他在圣徒中得的基业,有何等丰盛的荣耀。」,「因此,我们自从听见的日子,也就为你们不住的祷告祈求,愿你们在一切属灵的智慧悟性上,满心知道上帝的旨意。好叫你们行事为人对得起主,凡事蒙他喜悦,在一切善事上结果子,渐渐的多知道上帝。」(弗一17~18;西一9~10) g. 要藉着祷告来承受属灵的能力与爱心。「求他按着他丰盛的荣耀,藉着他的灵,叫你们心里的力量刚强起来,使基督因你们的信,住在你们心里,叫你们的爱心,有根有基。」(弗三16~17) h. 信徒的祷告可以藉着大祭司耶稣的恩典与怜悯,得蒙上帝的帮助。「所以我们只管坦然无惧的,来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠作随时的帮助。」,「他既得以完全,就为凡顺从他的人,成了永远得救的根源。并蒙上帝照着麦基洗德的等次称他为大祭司。」(来四16,五9~10) i. 凭着信心与不疑惑的祷告,必蒙上帝所垂听。「你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人,也不斥责人的上帝,主就必赐给他。只要凭着信心求,一点不疑惑……。」(雅一5~6上) j. 诚实与清洁心灵的祷告,必蒙神所喜悦。「亲爱的弟兄啊,我们的心若不责备我们,就可以向上帝坦然无惧了。并且我们一切所求的,就从他得着,因为我们遵守他的命令,行他所喜悦的事。」(约壹三21~22) 分享(Communion) 新约圣经提到,「凡物公用」与「凡物分享」的事,记载于下列经节中: 第一,「信的人都在一处,凡物公用,并且卖了田产家业,照各人所需用的分给各人。」,「那许多信的人,都是一心一意的,没有一人说,他的东西有一样是自己的,都是大家公用。……因为人人将田产房屋都卖了,把所卖的价银拿来,放在使徒脚前,照各人所需用的,分给各人。」(徒二44~45,四32、34~35)这一种的公用生活,叫做Koinonia。 第二,有关耶稣呼召他的门徒,就在他们中间找到所召门徒的伙伴,也成为他的门徒。这种同伴合伙,叫做Koinonos(参路五1~11)。 第三,「圣徒缺乏要帮补,客要一味的款待。」(罗十二13)这一种的分享,叫做Koinonin。 第四,「又要嘱咐他们行善,在好事上富足,甘心施舍,乐意供给人。」(提前六18)这种施舍与供给人家的需要,叫做Koinonikos。 第五,「我们所祝福的杯,岂不是同领基督的血么。我们所擘开的饼,岂不是同领基督的身体么。」(林前十16)这种于主桌前的同领圣餐,主内的交通,叫做Koinonia。 以上的经节,都说明了信徒之间的连系交往。至于团体之间分享神的恩赐,与个人为了大家的利益,而捐输己有为公用者,有如: 第一,为门徒的需要而捐输(参路八1~3)。 第二,使徒为初信的人所需要的缘故,实行凡物公用与共享的先例(参徒四33~五4)。 信徒之间,共享与公用的精神,其实践是以组织与合一的形态出现,各人按恩赐来实行「各尽其职,建立基督的身体」的责任。这种有组织式的事奉,叫做diakonia。「十二使徒叫众门徒来,对他们说,我们撇下上帝的道,去管理饭食,原是不合宜的。所以弟兄们,当从你们中间选出七个有好名声,被圣灵充满,智慧充足的人,我们就派他们管理这事。」,「我可以证明他们是按着力量,而且也过了力量,自己甘心乐意的捐助。再三的求我们,准他们在这供给圣徒的恩情上有份。并且他们所作的,不但照我们所想望的,更照上帝的旨意,先把自己献给主,又归附了我们。」(徒六2~3;林后八3~5) 捐献(Collection) 捐献在新约中为logeia,被译作捐输、捐钱、捐助或捐项。是指着为宗教与周济的原因,而捐出的奉献。 以下是基督徒捐献所做的工作: 第一,为贫穷的圣徒所作的捐献。「论到为圣徒捐钱,我从前怎样吩咐加拉大的众教会,你们也当怎样行。每逢七日的第一日,各人要照自己的进项抽出来留着,免得我来的时候现凑。及至我来到了,你们写信举荐谁,我就打发他们,把你们的捐资送到耶路撒冷去。」(林前十六1~3) 第二,为了顺从福音的教训与荣耀上帝而作的捐献。「少种的少收,多种的多收,这话是真的。各人要随本心所酌定的,不要作难,不要勉强。因为捐得乐意的人,是上帝所喜爱的。上帝能将各样的恩惠,多多的加给你们,使你们凡事常常充足,能多行各样善事。」,「我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力,难道我越发爱你们,就越发少得你们的爱么。」(林后九6~8,十二15) 第三,为了感谢神的恩典与证实信徒的信行是合一的。「因为马其顿和亚该亚人乐意凑出捐项,给耶路撒冷圣徒中的穷人。这固然是他们乐意的,其实也算是所欠的债。因外邦人,既然在他们属灵的好处上有分,就当把养身之物供给他们。等我办完了这事,把这善果向他们交付明白,我就要路过你们那里,往士班雅去。我也晓得去的时候,必带着基督丰盛的恩典而去。」(罗十五26~29) 第四,为了要尽上信徒的义务与责任所做出的奉献。「就是他们在患难中受大试炼的时候,仍有满足的快乐,在极穷之间,还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量,而且也过了力量,自己甘心乐意的捐助。」(林后八2~3) 有关信徒奉献的方法,可以按时的奉献(参林前十六2),也可按需要而奉献。至于奉献的数目与奉献的比率,在旧约时代为十分之一奉献(参玛三10),而在新约时代并无硬性规定,只要各人按照神的恩典酌量奉献,或按力量,或超过于力量之奉献均有,但各人要出于甘心乐意来捐献。「各人要随本心所酌定的,不要作难,不要勉强,因为捐得乐意的人,是上帝所喜爱的。」(林后九7)既然,基督徒之生命属于基督;那么,捐献的事不过是基督徒事奉的一部份而已。 按手(Laying on of Hands) 手是人体对外接触的器官,头部是人体最尊贵的部份。当一个人将手按在另一个人的头上,就是等于将某一个职位或权柄,封赐给被按手于其头上的人。这也表明被按的人,是足够资格领受所赐的职位与任命。这种现象,在不同的宗教上经常出现,其意义也大同小异。 一、按手在旧约中的凡例: 1、祭司在祭典中,将他的两手按在羊的头上,那表示将百姓的罪转移到羊的身上后,再将它放逐到野地。「两手按在羊头上,承认以色列人诸般的罪孽、过犯,就是他们一切的罪愆,把这罪都归在羊的头上,藉着所派之人的手,送到旷野去。」(利十六21) 2.雅各将手按在约瑟儿子的头上为他们祝福(参创四十八)。 3.摩西按手在约书亚的头上,使他接受智慧与圣灵的充满。「耶和华对摩西说,嫩的儿子约书亚,是心中有圣灵的,你将他领来按手在他头上……于是摩西照耶和华所吩咐的,将约书亚领来,使他站在祭司以利亚撒和全会众面前。」(民廿七18、22) 二、按手在新约中的凡例: 1.耶稣以按手代表医治与祝福。「有人带着一个耳聋舌结的人,来见耶稣,求他按手在他身上。」,「于是抱着小孩子,给他们按手,为他们祝福。」(可七32,十16) 2.门徒以按手表示医治与委身。「亚拿尼亚就去了,进入那家,把手按在扫罗身上说,兄弟扫罗,在你来的路上,向你显现的主,就是耶稣,打发我来,叫你能看见,又被圣灵充满。」(徒九17) 3.使徒以按手指明差派职份。「所以弟兄们,当从你们中间选出七个有好名声,被圣灵充满,智慧充足的人,我们就派他们管理这事。……叫他们站在使徒面前,使徒祷告了,就按手在他们头上。」,「于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了。」(徒六3、6,十三3) 4.使徒以按手,使受按者接受圣灵。「两个人到了,就为他们祷告,要叫他们受圣灵。因为圣灵还没有降在他们一个人身上,他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒按手在他们头上,他们就受了圣灵。」(徒八15~17) 5.教会以按手授予圣工的职责。「你不要轻忽所得的恩赐,就是从前藉着预言,在众长老按手的时候,赐给你的。这些事你要殷勤去作,并要在此专心,使众人看出你的长进来。」,「为此我提醒你,使你将神藉我按手所给你的恩赐,再如火挑旺起来。」(提前四14~15;提后一6) 6.教会以按手来证明,凡受洗者已脱离罪恶,进入基督得新生命。「所以我们应当离开基督道理的开端,竭力进到完全的地步。不必再立根基,就如那懊悔死行、信靠上帝、各样洗礼、按手之礼、死人复活,以及永远审判、各等教训。」(来六1~2) 祝福(Blessing) 祝福的希腊文为eulogeo,希伯来文为barak。新旧约中提及祝福的事,都与上帝怎样将属灵与属物质上的丰富,赐福给信他的人有关系。 一、在旧约里,祝福可分为: 1.对上帝讲颂赞的话,用心灵与诚实来颂扬他的名(参创九26;诗廿八6)。 2.讲到人如何因为神的祝福,得有喜乐愉快的心情(参撒上廿六25;王上二45;诗一1)。 有关神祝福他的百姓,在旧约里,多数是属世的物质与富贵。当神的子民体验到物质上的需要得到满足以后,便说出神带来祝福的话。有时神的祝福,也可以包括今生与来生的需要得到满足(参创廿六12~13;代上四10)。 二、在新约里,祝福的事就不单是指物质上的赐福而言,它是注重属灵的赐福,与信徒得到属天的福份而欢乐。 如耶稣于登山宝训中所提到的八福(参太五3~14)。信徒因为爱主的缘故,而学会施比受更有福的道理(参徒廿35;雅一12)。蒙神祝福的事,同时带有庆贺与欢呼的涵义。 上帝在耶稣里,将救恩白白的赐给那些相信他的人,是上帝对世人最大的祝福。这样的赐福,只有限于在耶稣里面(参徒四12),特别是上帝在亘古以前,就在耶稣基督里,拣选我们成为他的儿女的事。「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝,他在基督里,曾赐给我们天上各样属灵的福气。」(弗一3,参弗一4~5) 警戒(劝戒Admonition) 警戒的原文为nouthesia,意译为「放在脑海里」、「注入头脑中」。圣经中有几处提到有关警戒的含意,如:「弟兄们,我自己也深信你们是满有良善,充足了诸般的知识,也能彼此劝戒。」,「当用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里,用诗章、颂词、灵歌,彼此教导、互相劝戒……。」,「弟兄们,我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人,就是在主里面治理你们,劝戒你们的……。」(罗十五14;西三16;帖前五12) 施行警戒的对象,为那些违背真理、思想歪曲、不合真道、行为不检的人。教会及众信徒认为,这些人不但无助于信徒灵性上的长进,反而使软弱的基督徒更冷淡。但教会对这些人第一次的处理,就是以警戒来纠正他们的错误。 警戒就是将警告与劝戒,注入对方的头脑里,这也是上帝所愿意的,因为警戒的动机与作用,是要被警戒的人得以在灵性上得到康复,重返正道,恢复与主、与教会之间的正常关系。耶稣说,「……他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。若是不听他们,就告诉教会,若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样。」(太十八16~17;参多三10;林前五2) 有关警戒的程序,是先引导、带领、劝告、改正、祷告与劝勉。如不归正,就要以提事方式代祷(指事而不指人),先以个别劝戒而后公开。如再不受劝而改过,就得在教会之众信徒前提事并提名。如还不改过归正,就要拒其守圣餐,以后就得召开信徒大会、又区会、再总会,最后就在众教会代表前,开除其会籍,当作为外人。 惩戒(Discipline) 本字的希伯来文为yasar与musar,而希腊文为paideuo与paideia,译作督责、管教、惩戒与矫正。涵义是长辈与尊长,以各种方法来锻链教导后辈之子弟,使他们因为惩戒、矫正,可以在道德与人格、学识与理智上,得到造就,以致成器。 一、旧约里提到督责与管教的事如下: 1.神的管教有如父亲管教儿女一样。「你当心里思想,耶和华你上帝管教你,好像人管教儿子一样。你要谨守耶和华你上帝的诫命,遵行他的道,敬畏他。」(申八5~6) 2.神惩罚那背离他的人。「耶和华啊,求你不要在怒中责备我,也不要在烈怒中惩罚我。耶和华啊,求你可怜我,因为我软弱。耶和华啊,求你医治我,因为我的骨头发战。」(诗六1~2) 3.神责备他所喜爱的人。「我儿,你不可轻看耶和华的管教,也不可厌烦他的责备,因为耶和华所爱的,他必责备,正如父亲责备所喜爱的儿子。」(箴三11~12) 4.神随时应机管教他的儿女。「趁有指望,管教你的儿子,你的心不可任他死亡。暴怒的人,必受刑罚,你若救他,必须再救。」(箴十九18~19) 5.神的独生子要因为我们的过犯受刑罚。「他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦,我们却以为他受责罚,被上帝击打苦待了。那知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安,因而受的鞭伤我们得医治。」(赛五十三4~5) 6.神的惩罚是整体性的。「人在床上被惩治,骨头中不住的疼痛,以致他的口厌弃食物,心厌恶美味,他的肉消瘦,不得再见,先前不见的骨头,都凸出来,他的灵魂临近深坑,他的生命近于灭命的。」(伯三十三19~22) 二、新约里提到惩罚与管教的事如下: 1.神的管教为要叫我们脱离死亡。「我们受审的时候,乃是被主惩治,免得我们和世人一同定罪。」(林前十一32) 2.神的惩罚为要叫我们得到安慰。「我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用上帝所赐的安慰,去安慰那遭各样患难的人。」(林后一4) 3.神的管教是要叫我们越发热心。「凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦,后来却为那经练过的人,结出平安的果子,就是义。」(来十二11) 4.神透过教会惩戒背道的信徒,使信徒了解对神的责任。(参林前五1~13;林后二4~11;约壹一9;雅五16;太十八15;帖前五14) 开除(Excommunication) 开除的希伯来文为herem,而希腊文为exairoo,译作「驱逐」、「革除」。「剪除」及「逐出」。本字在旧约中,指着那些违背摩西律法,因而被排除于恩约之外的人们。「凡调和与此相似的,或将这膏膏在别人身上的,这人要从民中剪除。……凡作香和这香一样,为要闻香味的,这人要从民中剪除。」(出卅33、38)在犹太教中,对革除的事有不等的程度。比如: 第一,长大麻疯之被处罚(参利十三46)。 第二,犯罪者处短期性的隔离(从社会中作三十至六十天之隔离)。 第三,正式宣布从众民中剪除。 一、新约中有关革除的事: 1.耶稣对那些拒绝教会规劝的人这样说,「若是不听他们,就告诉教会。若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样。」(太十八17) 2.保罗对那些犯淫乱的人这样说,「……从你们中间赶出去……要把这样的人交给撒但……。」(参林前五1~5) 3.保罗对那些离道行异端的人这样说,「其中有许米乃和亚力山大,我已经把他们交给撒但,使他们受责罚,就不再谤渎了。」(提前一20) 4.教会应当凭爱心宽恕那些曾受责罚的信徒。「这样的人,受了众人的责罚,也就够了。倒不如赦免他,安慰他,免得他忧愁太过,甚至沉沦了。所以我劝你们,要向他显出坚定不移的爱心来。」(林后二6~8) 5.那些不按真理行事,使主名受辱的,应当面指责他们。「但我一看见他们行的不正,与福音的真理不合,就在众人面前对矶法说,你既是犹太人,若随外邦人行事,不随犹太人行事,怎么还勉强外邦人随犹太人呢?」,「犯罪的人,当在众人面前责备他,叫其馀的人也可以惧怕。」(加二14;提前五20) 二、教会革除犯法的会友时应有的步骤: 1.教会应以劝导和代祷的方式规劝之(参太十八15~17)。 2.教会应以不提名,却提罪的方式,在聚会时为当事人祷告。 3.如当事人经教会规劝而坚持不予改过,得在聚会时以提罪并提名的方式代祷之。 4.经教会警告后尚不悔改者,教会应禁止当事人守圣餐(参林前十一25~32)。 5.当事人如坚持不听规劝,定意不悔改,得将其姓名连同罪名,一并提交给较高的教会机构取决,并将其逐出教会,与外邦人一样(参林前五1~8)。 第七章 末后与终极的事 末世论(Eschatology) 末世论的希腊文是eschatos与logos两字所并成,英文叫做Eschatology,是以末世为主题的论调。在神学上,是论及末后的事的教义。圣经中的末世论,不但论及个人的末世事,也谈到世界与人类历史终结的事实。上帝不但对人类启示他一切的作为,同时也在人类的历史上,差他自己的儿子耶稣,来显明他救赎的事实。故末世论是属于神所启示中的一部份。 一、末世论的内容可分为: 1.个人的末世论——指着每个人要因为死亡,终了今生。死亡是今生与来生、现在与将来、现今与永恒的转折点。有关个人的末世论,包括肉体之死亡、居间之情形、复活之情景,与灵魂不朽之教义。 2.普通的末世论——指人类与世界历史之结局,包括耶稣的再来、罪人复活的情形、最后的审判、国度之结束,与善恶之归属等。 二、有关末世论,圣经中提及以下几点: 1.耶稣道成肉身来到世界,他的出生、死亡,复活、升天与再来,都为应验旧约的应许(参赛二2~4;何三5;可十33~34;徒二16~17;弗一21;来一2,六5)。 2.耶稣再来以前将要发生的事: a.外邦人被呼召(参太廿四14;可十三10;罗十一25)。 b.以色列人的归回(参罗十一25~29;林前三15)。 c.叛道与灾难的来到(参太廿四21;帖后二3:提后三1~7)。 d.敌基督的出现(参帖后二3~4;约壹二18,四3)。 e.奇事与征兆的临到(参太廿四29~30;可十三24~25;路廿一25~26)。 3.主再来的时辰已经近了,但却非人所能预知。「但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。」,「因为你们自己明明晓得,主的日子来到,好像夜间的贼一样。」(太廿四36;帖前五2) 4.主再来的目的: a. 要彰显他的权能与荣耀。「闪电从东边发出,直照到西边,人子降临也要这样。」(太廿四27) b. 要灭绝敌基督与罪恶。「那时这不法的人,必显露出来,主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。」(帖后二8) c. 要叫凡在基督里死的人得以复活。「在亚当里众人都死了,照样,在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活。初熟的果子是基督,以后在他来的时候,是那些属基督的。」(林前十五22~23)」是要招聚他自己的选民。「他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民,从四方,从天这边,到天那边,都招聚了来。」(太廿四31;另参帖前二19,三13;帖后二1) d. 要施行最后的审判。「亲爱的弟兄啊,有一件事你们不可忘记,就是主看一日如千年,千年如一日。主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。那日天必大有响声废去,有形质的都要被烈火销化,地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化,你们为人该当怎样圣洁,怎样敬虔,切切仰望上帝的日子来到,在那日天被火烧就销化了,有形质的都要被烈火熔化。但我们照他的应许,盼望新天新地,有义居在其中。」(彼后三8~13)。「看哪!我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。」(启廿二12;另参帖前四13~17;启廿11~15) 5.有关审判的时间与次序,圣经没有清楚提示,但是要按个人行为的表现与在基督里的信心,作为审判时之标准。「他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善,寻求荣耀尊贵,和不能朽坏之福的,就以永生报应他们。惟有结党不顺从真理,反顺从不义的,就以忿怒恼恨报应他们……;「即便有不信的,这有何妨呢?难道他们的不信,就废掉上帝的信么?断乎不能!不如说,上帝是真实的,人都是虚谎的。如经上所记,你责备人的时候,显为公义,被人议论的时候,可以得胜。」;「你若口里认耶稣为主,心里信上帝叫他从死里复活,就必得救。」,「除他以外,别无拯救,因为在天下人间没有赐下别的名,我们可以靠着得救。」,「于是海交出其中的死人,死亡和阴间也交出其中的死人,他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也被扔在火湖里,这火湖就是第二次的死。若有人名字没有记在生命册上,他就被扔在火湖里。」(罗二6~8,3~4,十9;徒四12;启廿13~15;参罗一20,二12~15;徒十七22~31) 千禧年(Millennium) 本字的拉丁文为mille「一千」与annus「一年」的组合。「千禧年」这个名词,没有在圣经中任何一个地方出现过,那是解经学将启示录二十章里的「一千年」,用「千禧年」这个名词来形容,指明「千禧年」的教训与耶稣再来有关系。有关启示录二十章一至十节所提到「基督做王一千年」的事,解经家们对此段经文的解释意见不一,但大体上可分为三种不同的解释。在提出解释以前,应该先注意下列的几个要项: 第一、启示录是耶稣亲自藉着约翰,将那即将完成的事,对小亚细亚的七个教会宣讲的。 第二、启示录的内容,富有很多象征性、灵意性与预言性的描述,故难以了解。 第三、启示录里主要的信息,说到被迫害的圣民得胜之情况。如:神至终要得宇宙的尊荣与统权,神的全胜与耶稣永远做王,并上帝为他的百姓在新耶路撒冷城里,所预备的福乐的信息,是启示录里重要的信息。   千禧年论有前千禧年、后千禧年与无千禧年三种不同的解释。 前千禧年 一、前千禧年派相信,当耶稣复临后,他将要与信徒在地上作王一千年。 1.在预兆未实现时,信徒要被提,但信徒被提在灾难前或后,其意见不一。 2.耶稣复临前,世界受罪恶与敌基督的统治,但当主复临时,敌基督者将被毁灭。 3.死去的信徒,要在大灾难前或千禧年开始前复活。 4.在千禧年尚未开始前,先有一个对万邦的审判,然后复活的信徒与主统治一千年的时期才开始。 5.在一千年完满时,撒但要被释放,罪恶将要泛滥。 6.在这惨痛的情况下,罪人要复活,然后才是白色宝座的大审判来临。 二、前千禧年派的背景: 1.早期的前千禧年派,以创世论的六日创世,一日休息为基论,他们认为世界的寿命为六千年,而后就为一千年,此称为蒙福的一千年。而在一千年结束时,就是最后的审判,和新天新地的开始。 2.新近的前千禧年派,采取时代论的观点。但是时代论的派别繁多,故立论与观点各有出入,没有统一的看法。他们特有的见解,认为千禧年国是犹太性的。当耶稣在世时,被犹太人拒绝接受他作王,故天国的实现暂时被搁置,直到基督复临在耶路撒冷作王一千年,才实现他第一次降临建立天国之目的。 三、对前千禧年派之评论: 1.前千禧年论不过是一种见解,该理论颇受时代主义之影响,派别极多,定论不一。 2.前千禧年派对预言多以字面上的解释为定论,以致问题丛生,特别在解释上加注各种细节,并添加不属前千禧年派见解的论说。 3.有关被提的解释,分为秘密与公开被提两派,有关天国降临的耽延,毫无圣经的根据。 4.前千禧年派将末日神所要完成的事,用人对时间的观念来分段解释,与圣经说法多有出入(参马太福音二十四章)。 5.前千禧年派纯以启示录第二十章作为末日现象的解释,并加强旧约的预言注入解释中。此种解经的方法,忽视圣经内容的完整性及以经解经之原则。 后千禧年 一. 后千禧年派相信耶稣之复临,要在千禧年过后才发生,此派认为「千禧年」应该以教会的全盛时期为中心。 基督在教会中,藉着圣灵与真道的能力与工作,使福音广传全球。当得救人数日增,社会团体与国际社团满受教会的影响时,就成为教会之全盛时期,也称为教会的黄金时代。此时代就是代表基督做王一千年的情形,也就是千禧年的时期,基督的复临就此实现了。 二、后千禧年派的背景: 1.早期的后千禧年派,以奥古士丁为开始。奥氏认为,一千年为代表一段教会将要统治世界的时间,圣徒与主作王一千年代表天国的统治。第一次的复活,代表信徒在灵性上与主一同复活的意思。 2.新近的后千禧年派,是以人文主义及进化论作为出发点。他们认为整个世界渐趋进步与繁荣、大同,和平与幸福美好之世界将要实现。 三、对后千禧年派的评论: 1.后千禧年派所认为,整个世界将被基督的福音所征服,和平与公义终必得胜,在耶稣复临时,教会要处于全盛时期,这些论调并没有圣经根据,且与圣经对耶稣复临前的预兆相背。 2.人文主义和进化论之神学思想,都与圣经所教导之人本为罪恶的本性相反。 3.后千禧年派所认为的,本世代要顺利的进行达到美好的来世,而不需要经过一个突变的过程,是直接与圣经所教导,在耶稣复临时将要有一个震动性的改变,而撒但的统治要全然结束的教训相抵触。(参太廿四29~31、35一44;彼后三10~13)。 无千禧年 一、无千禧年论认为,启示录是一本不容易了解的书信,其内富有很多象征上、灵意上、寓意上与预言上的信息,故在解释上不可轻易定论。 所谓无千禧年,并非说完全否定千禧年的可能性,而是说,有关千禧年的论说,没有足够的圣经根据来支持。一千年是有限时间里年日的立场,他们在圣经中找不出任何地方说到,一千年是跟着耶稣的复临以前或以后而来的,而最后的审判与永远的国度就此开始。何况对所谓人类的道德要逐渐趋向良善光明,且要在耶稣复临前完全成圣的论调无法接受,因其不合圣经的教训。 二、无千禧年派对末世论的见解: 1.神的国度不但是现在的,也是永远的。因此,现在神的国要在耶稣再来的时候,成为一个神永远而完全的国度(参赛九7;但七13~14;来一8~9;启十一5)。 2.启示录二十章里所说的「一千年」,应该用象征性与寓意性来解释,因为神的「年日」是不能用人对时间的观念来解释的。所以说,「一千年」不过是启示录里一种不限期的数字表达而已,其重要性在于观念上的涵义,而不是在于数学上的计算。比如撒但被绑一千年:那是说,它完全被捆绑了。而圣徒要与基督做王一千年;那是说,圣徒要达到完全的地步与荣耀的胜利的意思。 3.当耶稣再来时,一切末世时要应验的预兆,要在超时间的情况下发生,最后的审判与新天新地要同时出现。 4.在末世的时候,大叛道与大灾难的事要增多,敌基督的要相继出现。(参太廿四12、14;帖后二3~4;提后三1~7;约壹二8,四3) 5.当耶稣从荣耀里再来的时候,那些在主里死而复活与不存在的圣徒,要被提到空中与主永远同在。(参帖前四15~17) 6.在耶稣复临的时候,罪人的复活与最后的审判要同时发生。因为永恒是不受时间的限制。 7.当耶稣复临时,现今的世界要毁灭,而被新天新地所取代。(参彼后三11~13;启廿一1~2) 三、无千禧年派的背景: 此派中各家在原则上大致合一,但有关细节方面之观点各有不同。某一部份解经家认为,千禧年不过是一个上帝所赐给圣徒完全安息的象征,因此,信徒的死就是完全进入上帝的安息。但比较有力的解释是,现在就是处在千禧年的时代里,因为基督徒已经在今世就体验到神的祝福与安息,信徒与基督一同复活而作王,因为他们已经拥有了新生命。「我实实在在的告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见上帝儿子的声音,听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命,就赐给他儿子照样在自己有生命。」,「然而上帝既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来(你们得救是本乎恩),他又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上,要将他极丰富的恩典,就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈,显明给后来的世代看。」(约五25~26;弗二4~7)而撒但也已经在耶稣道成肉身来到世界的时候,被捆绑了。「我若靠着上帝的灵赶鬼,这就是上帝的国临到你们了。人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财。」(太十二28~29)因此,千禧年是现在性的,不是将来才实现的。前文所说的千禧年,对此派来说,不过是有关教会时代的象征。耶稣再来时要发生的一切事,是不受时间的限制,也不照人所认为的前后作以区分。因为在神超时空的永恒里,所有的事项可以同时出现与发生的。 四、对无千禧年派的评论: 反对无千禧年派的解释者不计其数,但多数是因为他们看不出启示录二十章的记载,除了字面上与时间上的说法以外,还有其他的解释。 主的日子(Day of the Lord) 旧约中对「主的日子」的解释 在旧约里,「主的日子」常以「耶和华的日子」来表示,其用意可分为: 一、是指着当耶和华的日子来临的时候,那就是神审判的日子。这种审判可分为两种: 1.神要对以色列人施行审判。特别是当以色列人罪恶满溢,激怒了耶和华上帝,以致不能不施行审判的时辰。旧约先知多次宣布,当耶和华之日子来临,那就是神施行驰公义审判的日子。「想望耶和华日子来到的,有祸了。你们为何想望耶和华的日子呢,那日黑暗没有光明。景况好像人躲避狮子又遇见熊,或是进房屋以手靠墙,就被蛇咬。耶和华的日子,不是黑暗没有光明么,不是幽暗毫无光辉么。」,「必有万军耶和华降罚的一个日子,要临到骄傲狂妄的,一切自高的,都必降为卑。」,「没有上去堵挡破口,也没有为以色列家重修墙垣,使他们当耶和华的日子,在阵上站立得住。」,「哀哉,耶和华的日子临近了,这日来到,好像毁灭从全能者来到。」(摩五18~20;赛二12;结十三5;珥一15) 2.神要对诸国施行审判。旧约的先知,除了对以色列人宣布耶和华之日子的来临,同时也宣布,当他的日子来临时,神也要审判刑罚诸邦国的罪行。「你们要哀号,因为耶和华的日子临近了,这日来到,好像毁灭从全能者来到……耶和华的日子临到,必有残忍、忿恨、烈怒,使这地荒凉,从其中除灭罪人。」,「那日是主万军之耶和华报仇的日子,要向敌人报仇,刀剑必吞吃得饱、饮血饮足,因为主万军之耶和华,在北方伯拉河边有献祭的事。」,「耶和华降罚的日子临近万国,你怎样行,他也必照样的向你行,你的报应必归到你的头上。」(赛十二6、9;耶四十六10;俄15) 3.是指着,当耶和华的日子来临的时候,神要向他的百姓施行拯救。那些真心悔改与忠心遵行主道的人,必然得救。「在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。在天上地下,我要显出奇事,有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。」(珥二29~32) 新约中对「主的日子」的解释 在新约里,「主的日子」是指着耶稣基督再来的日子而言。以下是新约所提及,有关「主的日子」的经节:「他也必坚固你们到底,叫你们在我们主耶稣基督的日子,无可责备。」,「要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」(林前一8,五5)「我深信那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子……使你们能分别是非,作诚实无过的人,直到基督的日子。」,「使你们无可指摘、诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代,作上帝无瑕疵的儿女。你们显在这世代中,好像明光照耀,将生命的道表明出来,叫我在基督的日子,好夸我没有空跑,也没有徒劳。」(腓一6、10,15~16)「因为你们自己明明晓得,主的日子来到,好像夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样,他们绝不能逃脱。」(帖前五2~3) 有关基督再来的日子,是没有人能知道,但主再来的日子已经近了。「那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,唯独父知道。」,「你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉,既知道那日子临近,就更当如此。」,「弟兄们,你们不要彼此埋怨,免得受审判。看哪!审判的主站在门前了。」,「他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。」(太廿四36;来十25;雅五9;彼前四5) 耶稣再来前的预兆 一、福音要传遍天下。(参太廿四14;可十三10;罗十一25)。 二、以色列人归回上帝。(参林后三16;罗十一25~29)。 三、叛道与灾难的发生。(参太廿四12;帖后二3;提后三~四)。 四、敌基督的出现。(参约壹二18,四3;帖后二3~4)。 五、预兆与奇事发生的事实。(参太廿四29~30;可十三24~25;路廿一25~26)。 基督再来(Second Coming of Christ) 基督的再来是在基督第一次道成肉身降世以后。基督的第一次与第二次来世之间所发生的事,有如:基督的降生、长大、为人行事,以至于他的被卖、受苦、受刑、定罪、被钉、死亡、埋葬、复活、升天与归回天家。新约圣经四福音中,清楚记载着有关他在世的事迹与他再来之事实。 一、新约圣经提到耶稣再来的事实: 1.耶稣亲自教导有关他的再来: a.从他对门徒的告别词中,启示他的再来。「在我父的家里,有许多住处,若是没有,我就早已告诉你们了,我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去。我在那里,叫你们也在那里。」(约十四2~3) b.从而所作的比喻中,教训他再来的信息。「你们可以从无花果树学个比方,当树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。这样,你们看见这一切的事,也该知道人子近了,正在门口了。』,「当人子在他荣耀里,同着众天使降临的时候,要坐在他荣耀的宝座上,万民都要聚集在他面前,他要把他们分别出来,好像牧羊的分别绵羊山羊一般。」(太廿四32~33,廿五31~32) c.从他的教导中,提到他的再来。「那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭,他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民,从四方,从天这边,到天那边,都招聚了来。」(太廿四30~31) 2.从天使对门徒的指示,知道他的再来:「当他往上去,他们定睛望天的时候,忽然有两个人,身穿白衣,站在旁边说,加利利人哪,你们为什么站着望天呢。这离开你们被接升天的耶稣,你们见他怎样往天上去,他还要怎样来。」(徒一10~11) 3.从使徒们的教导,明示有关他的再来: a.从彼得的讲道中,提到耶稣的再来。「所以你们当悔改归正,使你们的罪得以涂抹。这样,那安舒的日子,就必从主面前来到。主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。天必留他,等到万物复兴的时候,就是上帝从创世以来,藉着圣先知的口所说的。」(徒三19~21)「从保罗的书信中,说到耶稣的再来。「我们的盼望和喜乐,并所夸的冠冕,是什么呢。岂不是我们主耶稣来的时候你们在他面前站立得住么。因为你们就是我们的荣耀、我们的喜乐。」,「好使你们,当我们主耶稣同他众圣徒来的时候,在我们父上帝面前,心里坚固,成为圣洁,无可责备。」,「我们现在照主的话告诉你们一件事,我们这活着还存留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音,和天使长的声音,又有上帝的号吹响,那在基督里死了的人必先复活。」(帖前二19~20,13,四15~16;参腓三20~21) b.从雅各对信徒所规劝有关忍耐与等待的事,看到耶稣再来的信息。「弟兄们哪,你们要忍耐直到主来。看哪,农夫忍耐等候地里宝贵的出产,直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐,坚固你们的心,因为主来的日子近了。」(雅五7~8) c.从约翰的书信中,知道耶稣再来的事实。「小子们哪,你们要住在主里面。这样,他若显现,我们就可以坦然无惧。当他来的时候,在他面前也不至于惭愧。你们若知道他是公义的,就知道凡行公义之人都是他所生的。」(约壹二28~29) d.彼得描写主耶稣再来的实据。「但主的日子要像贼来到一样,那日天必大有响声废去,有形质的都要被烈火销化,地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化,你们为人该当怎样圣洁,怎样敬虔,切切仰望上帝的日子来到。」(彼后三10~12) e.希伯来书的作者,提到耶稣第二次再来的信息。「按着定命,人人都有一死,死后且有审判。像这样,基督既然一次被献、担当了多人的罪,将来要向那等候他的人第二次显现,并与罪无关,乃是为拯救他们。」(来九27~28) 二、新约中,于字意上提到耶稣再来的信息者: 1.Parousia译作显现、驾临与来到。此为特别注重基督再临时,所要发生的事情。「好使你们,当我们主耶稣同他众圣徒来的时候,在我们父上帝面前,心里坚固,成为圣洁,无可责备。」,「我们现在照主的话告诉你们一件事,我们这活着还存留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人之先。」(帖前三13,四15;参太廿四3) 2.Apocalypse译作出现、除纱、露出。为指着,当耶稣基督再来时,要除去一切的障碍,而清楚的被人看见他的真像。「上帝既是公义的,就必将患难报应那加患难给你们的人。也必使你们这受患难的人,与我们同得平安。那时,主耶稣同他有能力的天使,从天上在火焰中显现。」,「我在叫万物生活的上帝面前,并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你,要守这命令,毫不玷污,无可指责,直到我们的主耶稣基督显现。」(帖后一6~7;提前六13~14) 3.Epiphaneia译作显示、显现、明显。为指着,基督再来时,要带来一切有关救恩上的丰盛与祝福。「从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的,不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。」,「等候所盼望的福,并等候至大的上帝,和我们救主耶稣基督的荣耀显现。他为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善。」(提后四8;多二13~14) 三、基督再来的性质: 1.基督再来的形状:耶稣的再来,不但是个体而有形,也是荣耀,且可以看得见的。正如他在世时所说的,「那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭,他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民,从四方,从天这边,到天那边,都招聚了来。」(太廿四30~31)又说,耶稣在复活尚未升天时,天使这样说着,「加利利人哪,你们为什么站着望天呢。这离开你们被接升天的耶稣,你们见他怎样往天上去,他还要怎样来。」(徒一11)使徒保罗也从他的书信中提示,当耶稣再来时的可见性。「因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音,和天使长的声音,又有上帝的号吹响,那在基督里死了的人必先复活。」(帖前四16) 2.基督再来的时辰与空姿: a.基督再来的时辰:耶稣从他的教导与比喻中提到,他再来的时辰,除了父神知道以外,是没有人能够知道的,甚至天使与人子也是一样。(参太廿四34~37、43~44)然而,他却肯定的说,他的再来是必定要成就的。所以,凡信他的人必须随时儆醒,准备迎接他的再来。(参太廿四41~51,廿五1~30;雅五9) b.基督再来的空姿:有关耶稣再来时的空姿与时态,那是人类所不能推想猜模的。况且,我们无法揣摩时空于上帝永恒里的观念。又说,上帝的意念,非同我们的意念,他的道路,也非同我们的道路。(参赛五十五8~9)就如使徒彼得对主再来的时辰的描写。这样说:「有一件事,你们不可忘记,就是主看一日如千年,千年如一日。」照样的,我们对主再来的时空的姿态与次序,也无法按着我们对时空的观念来了解,及排置他再来的时境。所以,我们不应对主再来时于时间与空间、处理与安排上作任何的预测与分配。然而,我们只能从圣经所提示的,有关耶稣再来时所要发生的事态(参路廿一34~36;太廿四34~44),了解当耶稣再来时的时空的姿态,那不过是一刹那间与突然间发生的。「因为你们自己明明晓得,主的日子来到,好像夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样,他们绝不能逃脱。」,「所以要回想你是怎样领受,怎样听见的,又要遵守,并要悔改。若不儆醒,我必临到你那里如同贼一样,我几时临到,你也决不能知道。」(帖前五2~3;启三3)所以说,我们不应断言在耶稣再来时,所要发生的事,就有先后与间隔或次序上的差异与分别。因为在耶稣再来时,也有可能是所有关于再来时的事是同时发生的。 3.基督再来前,于世上所要发生的事: a.天国的福音必传至万邦,有许多外邦要相信福音,而归入上帝的国度里。「这天国的福音,要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。」,「弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘,(恐怕你们自以为聪明)就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,于是以色列全家都要得救,如经上所记,必有一位救主,从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。」(太廿四14;罗十一25~26;参弗二11~20) b.大批的以色列人要转向上帝承蒙救恩。「然而直到今日,每逢诵读摩西书的时候,帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主,帕子就几时除去了。」(林后三15~16;参罗十一25~26) c.大叛道与罪恶的事要增多。「只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的,必然得救。」,「人不拘用什么法子,你们总不要被他诱惑,因为那日子以前,必有离道反教的事,并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来。他是抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的,和一切受人敬拜的,甚至坐在上帝的殿里,自称是上帝。」(太廿四12~13;帖后二3~4;参提后三1~7,四3~4) d.敌基督的要相继出现。「小子们哪,如今是末时了,你们曾听见说,那敌基督的要来,现在已经有好些敌基督的出来了,从此我们就知道如今是末时了。……谁是说谎话的呢,不是那不认识耶稣为基督的么,不认父与子的,这就是敌基督的。」(约壹二18、22;参帖后二3~4) e.有很多预兆与奇事要发生。「那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭,他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。」(太廿四29~30;参可十三24~25;路廿一25~26) 4.基督再来的目的: a.耶稣的再来,为要建立他永远的国度及彰显他的大能。「因为基督必要作王,等上帝把一切仇敌,都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌,就是死。」,「叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父上帝。」(林前十五25~26;腓二10~11) b.耶稣的再来,为要宣布他的得胜与荣耀。「因为你们已经死了,你们的生命与基督一同藏在上帝里面。基督是我们的生命,他显现的时候,你们也要与他一同显现在荣耀里。」,「他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和他权能的荣光。这正是主降临要在他圣徒的身上得荣耀,又在一切信的人身上显为稀奇的那日子。」(西三3~4:帖后一9~10;参太廿四30) c.耶稣的再来,为要毁灭一切执政与掌权的,及报应那拒绝福音的人。「再后末期到了,那时,基督既将一切执政的、掌权的、有能的,都毁灭了,就把国交与父上帝。因为基督必要作王,等上帝把一切仇敌,都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌,就是死。」,「也必使你们这受患难的人,与我们同得平安。那时,主耶稣同他有能力的天使,从天上在火焰中显现,要报应那不认识上帝,和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和他权能的荣光。」(林前十五24~26;帖后一7~9)」耶稣的再来,为要聚集凡属他的人,使他们进入他荣耀的国度里,并享受那永远的福乐。「我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督,从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和他自己荣耀的身体相似。」,「我们的盼望和喜乐,并所夸的冠冕,是什么呢。岂不是我们主耶稣来的时候你们在他面前站立得住么。因为你们就是我们的荣耀,我们的喜乐。」(腓三20~21;帖前二19~20;参帖后三16~17) e.耶稣的再来,为要摧毁那抵挡他的国度及所有罪恶的权势。「那时这不法的人,必显露出来,主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。」,「于是海交出其中的死人,死亡和阴间也交出其中的死人,他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也被扔在火湖里,这火湖就是第二次的死。」(帖后二8;启廿13~14) f.耶稣的再来,为要叫死人复活及施行审判。「因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音,和天使长的声音,又有上帝的号吹响,那在基督里死了的人必先复活。」,「他大声说,应当敬畏上帝,将荣耀归给他,因他施行审判的时候已经到了,应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。」,「看哪,我必快来,赏罚在我,要照各人所行的报应他。」(帖前四16~17;启十四7,廿二12) 敌基督(Antichrist) 敌基督的希腊文为Antichristos(约壹二18、22;四3;约贰7)。Anti译作「反对」、「敌对」或「代替」的意思。 一、敌基督在旧约中的用法: 在旧约里,敌基督的现象与形态,尚未完全被描写清楚,故只能以「敌神」作为旧约对敌基督之描写。「敌神者」可以是个人或国家。在个人方面,敌神者称为无用之子,或是无人格的人,拜偶像的及匪徒(申十三13)、醉汉或不认识神的(撒上二17、22)、乖僻的口与图谋奸恶(箴六12,十六27)。在国家方面,敌神者是那些抵挡上帝国度的外邦人,「外邦为什么争闹,万民为什么谋算虚妄的事。世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华,并他的受膏者。」(诗二1~2)特别是那些,抵挡上帝所祝福的百姓的国家与君王(参赛十四;结卅九1~20;但十一)。 二、敌基督在新约中的用法: 新约福音书里敌基督被描写为「假基督、假先知及那迷惑选民的」(太廿四24;可十三22)、「奉自己的名来的人」与「那行毁坏可憎的」(太廿四15;可十三14)。在保罗的书信里,敌基督的被称为「大罪人就是沉沦之子」及「不法的人」(帖后二3、8、9)。在约翰书信里,敌基督的形态、性格、性质及程度,就有比较详细的描写,「……那敌基督的要来,现在已经有好些敌基督的出来了。从此我们就知道如今是末时了。……谁是说谎话的呢,不是那不认耶稣为基督的么,不认父与子的,这就是敌基督的。……凡灵不认耶稣,就不是出于上帝,这是那敌基督者的灵,你们从前听见他要来,现在已经在世上了。」(约壹二18、22,四3)「因为世上有许多迷惑人的出来,他们不认耶稣基督是成了肉身来的,这就是那迷惑人,敌基督的。」(约贰7)使徒约翰在启示录里也提到,有一些怪兽异像最后与基督的决斗(启十三)。这都是预表,万恶的撒但最后要与基督,做末后的斗争,但至终必被击败(启十二9)。 三、结论: 从以上所讨论的,有关圣经中所说,敌神与敌基督的事。我们的结论是,教会或基督徒,绝不能用主观的意见,将敌基督的对象,指着某一个团体、国家或某一个人。我们只能说,那些反基督的不法作为,与反教会的恶行,是出于撒但与罪恶的恶作剧。而它是在任何世代与环境里都会发生的,这种与基督斗争的现象,是没有停止的,但至终基督要得胜。 逼迫(Persecution) 本字的希腊文为Diogmos,译作迫害、追赶、患难与压迫。逼迫是一种不断藉着不同的形式的压力加迫对方,以致不能忍受的地步。逼迫对基督教来说,是一种藉着社会及团体的压力,以有计划与有系统的方式,压制教会,以致处于不能生存的处境。 一、新约中有关逼迫的记载: 1.没有根基的信心,在遭受逼迫时,立即失地却。「撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭受了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。」(太十三20~21) 2.真正属主,赋有坚固信心者,必不因逼迫而动摇。「他像一个人盖房子,深深的挖地,把根基安在磐石上,到发大水的时候,水冲那房子,房子总不能摇动,因为根基立在磐石上。」,「谁能使我们与基督的爱隔绝呢,难道是患难么,是困苦么,是逼迫么,是饥饿么,是赤身露体么,是危险么,是刀剑么。」(路六48;罗八35) 3.基督徒应该因逼迫,而认为是可喜与尊荣的事。「公会的人听从了他,便叫使徒来,把他们打了,又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道,就把他们释放了。他们离开公会,心里欢喜,因被算是配为这名受辱。」,「我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦,为可喜乐的。因我什么时候软弱,什么时候就刚强了。」(徒五40~41;林后十二10) 4.使徒因为宣讲耶稣复活的信息,而被逼迫。「使徒对百姓说话的时候,祭司们和守殿官,并撒都该人,忽然来了。因他们教训百姓,本着耶稣,传说死人复活,就很烦恼,于是下手拿住他们,因为天已经晚了,就把他们押到第二天。」(徒四1~3) 5.司提反被石头打死后,驱逐与逼迫基督徒的现象就相继发生了。「从这日起,耶路撒冷的教会,大遭逼迫,除了使徒以外,门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。有虔诚的人,把司提反埋葬了,为他捶胸大哭。」(徒八1~2) 二、逼迫教会于历史上的记载: 1.有组织对基督徒的迫害,起于尼禄王。以后不断有对教会的迫害。 2.教会于历史上遭受的十大迫害的记载: a.主后六十四年Nero王的迫害。 b.主后九十五年Domitian的迫害。 c.主后一百年Trajan的迫害。 d.主后一六一年至一八○年Antoninus Pius的迫害。 e.主后一九七年Septmius Senerus的迫害。 f.主后二三五年Maximinus的迫害。 g.主后二四九年Decius的迫害。 h.主后二五七年Valerian的迫害。 i.主后二七四年Aurelian的迫害。 j.主后三○三年Diocletian的迫害。 三、逼迫教会的因由: 逼迫教会的因由大略为以下几项: 1.基督徒经常被认为是反传统、文化、社会与宗教的主流。 2.基督徒反对拜皇帝与神明及偶像。 3.基督徒不愿与反神之国度者相交,亦不选择中间路线。 4.教会坚持,上帝为独一真神,耶稣为唯一的救主的缘故。 受苦(Suffering) 本字的希伯来文比较常用的有: 第一,yasar,译作惩罚、教导及管教。「现在你们君王应当省悟,你们世上的审判官该受管教。」,「耶路撒冷啊,你当受教,免得我心与你生疏,免得我使你荒凉,成为无人居住之地。」,「我必随意惩罚他们,他们为两样的罪所缠,列邦的民必聚集攻击他们。」(诗二10;耶六8;何十10) 第二,ana,译作暴行、苦害及受苦。「上帝就对挪亚说,凡有血气的人,他的尽头已经来到我面前,因为地上满了他们的强暴,我要把他们和地一并毁灭。」「愚妄人因自己的过犯,和自己的罪孽,便受苦楚。」「我回转以后,就真正懊悔,受教以后,就拍腿叹息,我因担当幼年的凌辱,就抱愧蒙羞。」(创六13;诗一○七17;耶卅一19) 第三,sarar,译作受害、受迫及受困。「我在急难中求告耶和华,向我的上帝呼求,他从殿中听了我的声音,我在他面前的呼求人了他的耳中。」,「因为耶和华如此说,这时候,我必将此地的居民,好像用机弦用出去,又必加害在他们身上,使他们觉悟。」,「耶和华说,我必要坚固你,使你得好处,灾祸苦难临到的时候,我必要使仇敌央求你。」(诗十八6;耶十18,十五11) 本字的希腊文为Anecho及pascho,译作忍受、受苦、受害及受迫。「并且劳苦,亲手作工,被人咒骂,我们就祝福,被人逼迫,我们就忍受。」,「如果这样,他从创世以来,就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。」,「他被骂不还口,受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。」(林前四12;来九26;彼前二23) 有关苦难与受苦之事,多数与个人的经验有关,特别是与个人肉体、精神及灵性上所发生的不好忍受及不愉快的事。 旧约中对苦难与受苦的解释 一、苦难的开始是因为人类始祖悖逆背道,遭受上帝的咒诅与刑罚的后果。「又对女人说,我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚,你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你。又对亚当说,你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅,你必终身劳苦,才能从地里得吃的。」,「城中若吹角,百姓岂不惊恐呢?灾祸若临到一城,岂非耶和华所降的么。」(创三16~17;摩三6) 二、上帝是宇宙的统治者,所有人间的刑罚与苦难、受苦与报应,都是出于上帝所应允的。因为人类的罪恶、离弃神,才带来苦难与灾祸。「现在不要因为把我卖到这里,自忧自恨,这是上帝差我在你们以先来,为要保全生命。」,「人在世上岂无争战么,他的日子不像雇工人的日子么,像奴仆切慕黑影,像雇工人盼望工价。」(创四十五5;(伯七1~2) 三、受苦是为促进灵命的长进与培养品德。神施行他的教导与管教,以便属他的人得以增强生命的气质。「耶和华啊,你所管教,用律法所教训的人,是有福的。你使他在遭难的日子,得享平安,惟有恶人陷在所挖的坑中。因为耶和华必不丢弃他的百姓,也不离弃他的产业。」,「求你将精明和智识赐给我,因我信了你的命令,我未受苦以先,走迷了路,现在却遵守你的话。你本为善,所行的也善,求你将你的律例教训我。……我受苦是与我有益,为要使我学习你的律例。你口中的训言,与我有益,胜于千万的金银。」(诗九十四12~14,一一九66~68、71~72) 四、苦难的存在与苦难的体验,其因由不是受苦的人所能了解与争论的。因为上帝是全能与全智的神,甚至在世人经历苦难后,也不得不颂扬他的伟大。「请你们教导我,我便不作声,使我明白在何事上有错。正直的言语,力量何其大。但你们责备,是责备什么呢。绝望的人讲论,既然如风,你们还想要驳正言语么。」,「我知道你万事都能作,你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语,使你的旨意隐藏呢。我所说的,是我不明白的,这些事太奇妙,是我不知道的。求你听我,我要说话。我问你,求你指示我。我从前风闻有你,现在亲眼看见你。」(伯六24~26,四十二2~5) 五、受苦的体验,有时不是因为自己犯罪或神的管教,而是按照神的旨意,为了要成就救赎的工作而付出代价。「受苦的仆人」代罪的救赎与成就救恩的过程,就是上帝所预备的例证。「我的仆人行事必有智慧,必被高举上升,且成为至高。许多人因他惊奇,(他的面貌比别人憔悴,他的形容比世人枯槁)这样,他必洗净许多国民。君王要向他闭口,因所未曾传与他们的,他们必看见,未曾听见的,他们要明白。」(赛五十二13~15,参五十三4~6) 新约中对苦难与受苦的解释 一、基督与苦难: 耶稣的受苦,在消极方面来说,是对神的顺从,愿意将自己献上,代替付出罪的工价,承担苦难,以至于死。因此,就完成了律法对罪的要求,成为罪人的中保。当然,在积极方面来说,是顺从上帝,取代了亚当罪行,成为罪人的中保而取得永生的保障。因此,基督为我们承担了律法的刑罚,使罪人得永生的,是藉着他的苦难而取得。(参林后五21;加四4~5;罗六23;彼前二24) 1.基督的受苦与牺牲,完全是出于上帝的旨意。「从此耶稣才指示门徒,他必须上耶路撒冷去,受长老祭司长文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。」,「讲解陈明基督必须受害,从死里复活。又说,我所传与你们的这位耶稣,就是基督。」,「论到这救恩,那豫先说你们要得恩典的众先知,早已详细的寻求考察。就是考察在他们心里基督的灵,豫先证明基督受苦难,后来得荣耀,是指着什么时候,并怎样的时候。」(太十六21;徒十七3;彼前一10~11) 2.基督的受苦在整个神的救赎中,占有代赎或替代的特性。「惟独见那成为比天使小一点的耶稣,因为受死的苦,就得了尊贵荣耀为冠冕,叫他因着上帝的恩,为人人尝了死味。原来那为万物所属,为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。」,「你们蒙召原是为此,因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪,口里也没有诡诈。他被骂不还口,受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。因他受的鞭伤,你们便得了医治。」(来二9~10;彼前二21一24) 3.基督的受苦与牺牲,对于救赎与代赎的工作,是一次成就,永远有效的。「因为知道基督既从死里复活,就不再死,死也不再作他的主了。他死是向罪死了,只有一次,他活是向上帝活着。这样,你们向罪也当看自己是死的,向上帝在基督耶稣里,却当看自己是活的。」,「他不像那些大祭司,每日必须先为自己的罪,后为百姓的罪献祭,因为他只有一次将自己献上,就把这事成全了。」。「上帝的旨意若是叫你们因行善受苦,总强如因行恶受苦。因基督也曾一次为罪受苦,就是义的代替不义的,为要引我们到上帝面前。按着肉体说,他被治死,按着灵性说,他复活了。」(罗六9~11;来七27;彼前三17~18) 4.基督代赎所承受的苦难,成为圣徒受苦的榜样。「你们若因犯罪受责打,能忍耐,有什么可夸的呢。但你们若因行善受苦,能忍耐,这在上帝看是可喜爱的。你们蒙召原是为此,因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。」,「上帝的旨意若是叫你们因行善受苦,总强如因行恶受苦。因基督也曾一次为罪受苦,就是义的代替不义的,为要引我们到上帝面前。按着肉体说他被治死,按着灵性说他复活了。」(彼前二20~21,三17~18) 5.基督的受苦,所得的尊荣、升高、成圣,就成为圣徒的范本。「反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以上帝将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父上帝。」,「惟独见那成为比天使小一点的耶稣,因为受死的苦,就得了尊贵荣耀为冠冕,叫他因着上帝的恩,为人人尝了死味。」(腓二7~11;来二9~11) 二、基督徒与苦难: 1.基督徒的苦难与在基督里的团契是分不开的。「他们是基督的仆人么(我说句狂话),我更是。我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。……除了这外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我身上。有谁软弱,我不软弱呢,有谁跌倒,我不焦急呢,我若必须自夸,就夸那关于我软弱的事便了。」,「基督既在肉身受苦,你们也当将这样的心志作为兵器,因为在肉身受过苦的、就已经与罪断绝了。」(林后十一23、28~30;彼前四1) 2.基督徒必须分担基督的受苦。「我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督,并且得以在他里面,不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信上帝而来的义。」,「亲爱的弟兄啊,有火炼的试验临到你们,不要以为奇怪(似乎是遭遇非常的事),倒要欢喜,因为你们是与基督一同受苦,使你们在他荣耀显现的时候,也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂,便是有福的,因为上帝荣耀的灵,常住在你们身上。」(腓三9~10;彼前四12~14) 3.基督徒在不同处遭受苦难,证明教会在基督里的合一。「你们要用坚固的信心抵挡他,因为知道你们在世上的众弟兄,也是经历这样的苦难。那赐诸般恩典的上帝,曾在基督里召你们,得享他永远的荣耀,等你们暂受苦难之后,必要亲自成全你们,坚固你们,赐力量给你们。」(彼前五9~10) 4.基督徒的互相分担苦难,证明了在主里的合一。「若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦。若一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐。」,「所以你们不可丢弃勇敢的心,存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐,使你们行完了上帝的旨意,就可以得着所应许的。」(林前十二26;来十35~36) 5.基督徒要因为遭受苦难,得以完全与成圣。「惟独见那成为比天使小一点的耶稣,因为受死的若,就得了尊贵荣耀为冠冕,叫他因着上帝的恩,为人人尝了死味。原来那为万物所属,为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。因那使人成圣的,和那些得以成圣的,都是出于一,所以他称他们为弟兄,也不以为耻。」(来二9~11) 6.基督徒受苦的因素: a.因为他们本是基督徒。「因为时候到了,审判要从上帝的家起首,若是先从我们起首,那不信上帝福音的人,将有何等的结局呢。若是义人仅仅得救,那不虔敬和犯罪的人,将有何地可站呢。」(彼前四17~18) b.因为福音的缘故,他们必受苦难。「我为这福音受苦难,甚至被捆绑,像犯人一样,然而上帝的道,却不被捆绑。所以我为选民凡事忍耐,叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩,和永远的荣耀。有可信的话说,我们若与基督同死,也必与他同活。」(提后二9~10) C.因为,为了主的名他们必须受苦。「他们离开公会,心里欢喜,因被算是配为这名受辱。」,「并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。主对亚拿尼亚说,你只管去,他是我所拣选的器皿,要在外邦人和君王并以色列人面前, 宣扬我的名。」(徒五41,九14~15)」因为上帝的国与义的缘故,遭受苦难。「甚至我们在上帝的各教会里为你们夸口,都因你们在所受的一切逼迫患难中,仍旧存忍耐和信心。这正是上帝公义判断的明证,叫你们可算配得上帝的国,你们就是为这国受苦。」,「你们若是热心行善,有谁害你们呢。你们就是为义受苦,也是有福的,不要怕人的威吓,也不要惊慌。」(帖后一4~5;彼前三13~14) 生命册(Book of Life) 「生命册」的希腊文为Biblio zoes,而希伯来文为nepes hayyin,都是说到「生命的卷本」与「活命的书本」。 旧约里,「生命册」有时是指自然与现有的生命而言。如大卫的诗篇这样说,「愿他们从生命册上被涂抹,不得记录在义人之中。」(诗六十九28)。在摩西的祷告中曾对上帝这样说过,「倘或你肯赦免他们的罪,……不然求你从所写的册上涂抹我的名。」以上说法,指着现今或今生的生命而说的。但是,在但以理书中所说的,「那时保佑你本国之民的天使长米迦勒,必站起来,并且有大艰难,从有国以来直到此时,没有这样的。你本国的民中,凡名录在册上的,必得拯救。」(但十二1)是指着,那些名字记在生命册上者,来生必蒙拯救的意思。 在新约里,生命册是指着来生的生命,就是永远的生命的记载之书而说的。那是说,凡名字记载于生命册上的信徒,就是在主再临的时候,必与他同得荣耀。「凡得胜的,必这样穿白衣,我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前,和我父众使者面前,认他的名。』(启三5)耶稣曾经这样说过,「然而不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名字记录在天上欢喜。」(路十20)相反的,至于那些名字没有记录在生命册上的人,他们要在末日审判的日子,被定罪丢在火湖里(参启廿12、15)。 唯有信耶稣蒙赦免的人,就是那重生得救与那些神所预定得救的人,他们的名字是被记录在生命册上,他们必得到永远的生命,就是在今生有希望,而来生有永生(参约三16~18;罗五18~21;徒十三48;弗一3~10)。 得胜(Overcome) 基督徒的得胜与耶稣基督的得胜,是不可分离的,因为基督的得胜导致基督徒的得胜。所以说,基督徒在生活中,不论内在与外表上的得胜,都有圣经的根据。因为基督已经得胜,所以基督徒可以藉着他的得胜,过着得胜的生活。当基督徒接受耶稣做为救主时,已经拥有了那不朽与不坏的复活与得胜的生命。「谁能使我们与基督的爱隔绝呢。难道是患难么、是困苦么、是逼迫么、是饥饿么、是赤身露体么、是危险么、是刀剑么。如经上所记,我们为你的缘故,终日被杀,人看我们如将宰的羊。」,「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝,他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望。可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残,为你们存留在天上的基业。……你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是藉着上帝活泼常存的道。」(罗八35~36;彼前一3~4、23)同时,也要承蒙得胜的果效。「圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,我必将上帝乐园中生命树的果子赐给他吃。」(启二7) 基督徒要因为得着基督所赐的生命,并藉着他所赐的权柄与能力,在生活上得胜有馀。以下为基督徒得胜的对象: 第一,基督徒可以胜过世界恶者的强权。「我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难,但你们可以放心,我已经胜了世界。」,「你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来。那时,你们在其中行事为人随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」(约十六33;弗二1~2) 第二,基督徒可以胜过黑暗与权势、假神与邪灵的捆绑。「但从前你们不认识上帝的时候,是给那些本来不是神的作奴仆。现在你们既然认识上帝,更可说是被上帝所认识的,怎么还要归回那懦弱无用的小学,情愿再给他作奴仆呢。」,「他救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里。」(加四8~9;西一13) 第三,基督徒可以胜过律法与仪式上的约束。「但我们既然在捆我们的律法上死了,现今就脱离了律法,叫我们服事主,要按着心灵的新样,不按着仪文的旧样。」,「基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制。」(罗七6;加五1) 第四,基督徒可以胜过罪恶与死亡,强权与奴役的处刑。「你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆。……因为你们作罪之奴仆的时候,就不被义约束了。你们现今所看为羞耻的事,当日有什么果子呢。那些事的结局就是死。但现今你们既从罪里得了释放,作了上帝的奴仆,就有成圣的果子,那结局就是永生。」(罗六18、20~22) 第五,基督徒可以胜过肉体的败坏与衰老的恐惧。「我想现在的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了。受造之物,切望等候上帝的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下,不是自己愿意,乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享上帝儿女自由的荣耀。」(罗八18~21) 第六,基督徒可以胜过因律法来的咒诅。「基督既为我们受了咒诅,就赎出我们脱离律法的咒诅。因为经上记着,凡挂在木头上都是被咒诅的。」,「但从前你们不认识上帝的时候,是给那些本来不是神的作奴仆。」(加三13,四8) 第七,基督徒可以胜过从人为所产生律例的拘束。「食物是为肚腹,肚腹是为食物。但上帝要叫这两样都废坏。」,「凡事都可行,但不都有益处。凡事都可行,但不都造就人。……我说的良心,不是你的,乃是他的。我这自由,为什么被别人的良心论断呢。」(林前六13,十23、 29) 奖赏(Reward) 本字的希伯来文为sakar及sohad,而希腊文为apodidomi及mirthos。译作清偿、付还、报酬及奖赏。其涵义为指着生意上的往来、工作上的报酬及得失上的报答。圣经中提到有关奖赏的事,可分为神对人及人对神的关系两方面的解释。当指着神与人的关系时,那是说到,奖赏是神对人的恩赐,不管这种的奖赏是好劣或多寡,都是出于上帝的恩赐。当指着人与神的关系时,那是说到,人要因为自己的行为与工作,在神的面前承受应得的奖赏与报应。「人子要在他父的荣耀里,同着众使者降临。那时候,他要照各人的行为报应各人。」,「所以无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦。因为我们众人,必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。)(太十六27;林后五9~10) 一、奖赏在旧约中的用法: 1.上帝是公义与慈爱的神,当按照他的旨意施行报应。「因此,人必说,义人诚然有善报,在地上果有施行判断的上帝。」,「天离地何等的高,他的慈爱向敬畏他的人,也是何等的大。东离西有多远,他叫我们的过犯,离我们也有多远。」(诗五十八11,一○三11~12) 2.上帝的奖赏与他的恩约是不能分开的。「所以你要知道耶和华你的上帝,他是上帝,是信实的上帝,向爱他守他诫命的人,守约施慈爱,直到千代。向恨他的人,当面报应他们,将他们灭绝。凡恨他的人,必报应他们,决不迟延。所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。」(申七9~11) 3.上帝的报应不单是限于今世与现在,也是来世与永远的。「不可跪拜那些像。也不可事奉他,因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代。爱我守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。」,「看哪,这都写在我面前,我必不静默,必施行报应,必将你们的罪孽,和你们列祖的罪孽,就是在山上烧香,在冈上亵渎我的罪孽,一同报应在他们后人怀中,我先要把他们所行的量给他们,这是耶和华说的。」(出廿5~6;赛六十五6~7) 二、奖赏在新约中的用法: 1.基督对他的门徒提起有关奖赏的事。「应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的,在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。」,「凡因你们是属基督,给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他不能不得赏赐。」,「耶稣说,我实在告诉你们,人为我和福音,撇下房屋或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地。没有不在今世得百倍的,就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地,并且要受逼迫,在来世必得永生。」(太五12;可九41,十29~30) 2.人在神与人面前得到奖赏是不同的。「你们要小心,不可将善事行在人的面前,故意叫他们看见,若是这样,就不能得你们天父的赏赐了。……你施舍的时候,不要叫左手知道右手所做的。要叫你施舍的事行在暗中,你父在暗中察看,必然报答你。」(太六1、3、4) 3.救恩是神所赏赐的,但奖赏是出于自己努力的果效所得来的。「你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐的。也不是出于行为,免得有人自夸。」,「各人的工程必然显露,因为那日子要将他表明出来,有火发现,这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程,若存得住,他就要得赏赐。」(弗二8~9;林前三13~14) 4.末世的时候,众人都要在基督的台前领受工作上的审判。「经上写着,『主说,我凭着我的永生起誓,万膝必向我跪拜,万口必向我承认。』这样看来,我们各人必要将自己的事在上帝面前说明。」,「为此我先前也写信给你们,要试验你们,看你们凡事顺从不顺从。你们赦免谁,我也赦免谁。我若有所赦免的,是在基督面前为你们赦免的。」(罗十四11~12;林后二9~10) 三、新约中提到各种信徒应得的奖赏: 1.忠心管家的奖赏。「人应当以我们为基督的执事,为上帝奥秘事的管家。所求于管家的,是要他有忠心。……所以时候未到,什么都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念,那时各人要从上帝那里得着称赞。」(林前四1、2、5) 2.行善者的奖赏。「在道理上受教的,当把一切需用的供给施教的人。不要自欺,上帝是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏,顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。我们行善,不可丧志,若不灰心,到了时候,就要收成。」(加六6~9) 3.服事主的奖赏。「人接待你们,就是接待我。接待我,就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知,必得先知所得的赏赐。人因为义人的名接待义人,必得义人所得的赏赐。无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。」(太十40~42) 4.忠心事主,盼望主临的赏赐。「那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的,不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。」,「你将要受的苦你不用怕,魔鬼要把你们中间几个人下在监里,叫你们被试炼,你们必要受难十日。你们务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。」(提后四7~8;启二10) 5.胜过试探的奖赏。「忍受试探的人是有福的,因为他经过试验以后,必得生命的冠冕,这是主应许给那些爱他之人的。」(雅一12) 6.坚信不移的奖赏。「人非有信,就不能得上帝的喜悦,因为到上帝面前来的人,必须信有上帝,且信他赏赐那寻求他的人。」(来十一6) 7.忠于所托,牧养教会的奖赏。「务要牧养在你们中间上帝的群羊,按着上帝旨意照管他们,不是出于勉强,乃是出于甘心。也不是因为贪财,乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候,你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。」(彼前五2~4) 8.关照同道的奖赏。(参帖前二19~20) 冠冕(Crown) 冠冕是戴在头上的一种装饰品,形状各有不同,作法也有差异。但多数是戴在国王、贵族或较有地位者的头上。 一、旧约中提到有关冠冕的事: 旧约时代之大祭司,都戴着用精金做成,并刻有「归耶和华为圣」字牌之冠冕。「他用精金作圣冠上的牌,在上面按刻图书之法,刻着「归耶和华为圣」。又用一条蓝细带子,将牌系在冠冕上,是照耶和华所吩咐摩西的。」(出卅九30~31)在以色列人亡国时,神曾吩咐大祭司约书亚,用金与银作冠冕戴。大卫王的冠冕是用精金做成,象征着这王位是神所赐的。「你以美福迎接他,把精金的冠冕戴在他头上。」(诗廿一3)冠冕除了象征忠心外,也代表荣耀的意思。冠冕的希腊文为diadema及stephenos(此字与司提反名同,但也用来形容基督被钉在十字架前,所戴荆棘做成圆形的冠冕)。在新约里,冠冕是忠心与神圣的象征(参启十二3,十三1,十九1~12)。(有关耶稣头戴荆棘冠冕的事,可参太廿七29;可十五17;约十九2、5) 二、新约中提到有关冠冕的事: 1.公义的冠冕。「那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。」(提后四7~8) 2.生命的冠冕。「你将要受的苦你不用怕,魔鬼要把你们中间几个人下在监里,叫你们被试炼,你们必受患难十日。你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。」(启二10) 3.荣耀的冠冕。「务要牧养在你们中间上帝的群羊,按着上帝旨意照管他们,不是出于勉强,乃是出于甘心。也不是因为贪财,乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样,到了牧长显现的时候,你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。」(彼前五2~4) 4.荣耀尊贵的冠冕。「……『人算什么,你竟顾念他。世人算什么,你竟眷顾他。你叫他比天使微小一点,赐他荣耀尊贵为冠冕,并将你手所造的都派他管理,叫万物都服在他的脚下。』既叫万物都服他,就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。」(来二6~8;参诗八) 永生(Eternal Life) 旧约中对永生的解释 旧约圣经里曾提起,将来的生命与未来的期望等。但对于永远生命的观念,直到新约才明显的启示出来。永远的生命在希腊文为Aionion,是「永远」、「永恒」与zoe「生命」,两个字合并组成,那是指永存不息、永远活着的生命而言。 新约中对永生的解释 新约中对永远的生命有几种明示: 一、永远的生命是神所赐予的: 1.属灵的儿女为神所生的。「各样美善的恩赐,和各样全备的赏赐,都是从上头来的,从众光之父那里降下来的。在他并没有改变,也没有转动的影儿。他按自己的旨意,用真道生了我们,叫我们在他所造的万物中,好像初熟的果子。」(雅一17~18) 2.永生是神在基督里所赐的。「父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。」,「若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。」,「人有了上帝的儿子就有生命,没有上帝的儿子就没有生命。」(约五21;林后五17;约壹五12) 3.永生是在圣灵里重生所得的。「他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,藉着重生的洗,和圣灵的更新。」(多三5) 二、信徒取得永生的要诀为: 1.必须重生并由神而生的。「这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从上帝生的。」,「耶稣回答说,我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见上帝的国。」(约一13,三3) 2.必须与耶稣同死而复活,且获得新生命者。「也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具,倒要像从死里复活的人,将自己献给上帝,并将肢体作义的器具献给上帝。」,「所以你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事,那里有基督坐在上帝的右边。」(罗六13;西三1) 3.必定是在基督里成为新造的人。「若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。」,「我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是上帝所豫备叫我们行的。」(林后五17;弗二10) 三、永远的生命在神的永恒里面是无止境及无限度的。「上帝所差来的,就说上帝的话,因为上帝赐圣灵给他,是没有限量的。父爱子,已将万有交在他手里。信子的人有永生,不信子的人得不着永生,上帝的震怒常在他身上。」,「认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。」(约三34~36,十七3) 四、新约中提起生命的涵义有: 1.生命是性命之生机。「我父爱我,因我将命舍去,好再取回来。没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来,这是我从我父所受的命令。」(约十17~18) 2.生命的原则是喜乐与满足。「盗贼来,无非要偷窃、杀害、毁坏。我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。」,「你们若靠主站立得稳,我们就活了。」(约十10;帖前三8) 3.生命是生活与动作的主力。「操练身体,益处还少。惟独敬虔,凡事都有益处,因有今生和来生的应许。」(提前四8) 4.属天与属世的生命均为神所赐的。「也不用人手服事,好像缺少什么,自己倒将生命、气息、万物,赐给万人。」(徒十七25) 5.属灵与永生的生命,是得救与重生的人,在与神相交里所取得的。「信子的人有永生,不信子的人得不着永生,上帝的震怒常在他身上。」,「我实实在在的告诉你们,那听我话,又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。」,「到了耶路撒冷,教会和使徒并长老,都接待他们,他们就述说上帝同他们所行的一切事。」(约三36,五24;徒十五4) 6.永生是永恒而无止息的生命。「因为罪的工价乃是死,惟有上帝的恩赐,在我们的主耶稣基督里,乃是永生。」,「他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终,乃是与上帝的儿子相似。」(罗六23;来七3) 复活(Resurrection) 新约中三分之一的真理与基督耶稣复活的事实有密切的关系。基督复活的信息是新约的中心思想之一,因为基督的复活,所以凡属基督的人,照样也要与他复活。基督的复活,不但使得全人类可以藉着相信耶稣得蒙救赎,也成为在基督里的人独特的盼望。「我们若靠基督,只在今生有指望,就算比众人更可怜。但基督已经从死里复活,成为睡了之人初熟的果子。」,「然而上帝既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来(你们得救是本乎恩)。」(林前十五19~20;弗二4~5) 世人本是属亚当里的人,所以都要因为亚当的罪死于过犯中,并受罪与死的处刑。罪愆的缠累与死亡的恐吓,始终要束缚他们。但那属基督的人,要因为基督的复活,成为有生命、盼望、永生与荣耀的人。「经上也是这样记着说,『首先的人亚当,成了有灵的活人。』末后的亚当,成了叫人活的灵。」(林前十五45) 复活在旧约中的涵义 一、当亚伯拉罕献以撒时,深信上帝必然叫他复活。「论到这儿子曾有话说,『从以撒生的才要称为你的后裔。』他以为上帝还能叫人从死里复活,他也仿佛从死中得回他的儿子来。」(来十一18~19;参创廿一9~14) 二、旧约的族长在他们去世时,圣经记载他们是与先人同睡。「我与我祖我父同睡的时候,你要将我带出埃及,葬在他们所葬的地方。约瑟说,我必遵着你的命而行。」,「耶和华又对摩西说,你必和你列祖同睡……。」(创四十七30;申卅一16) 三、约伯提到在他离世以后,必在末日得见救赎主。「我这皮肉灭绝之后,我必在肉体之外得见上帝。我自己要见他,亲眼要看他,并不像外人,我的心肠在我里面消灭了。」(伯十九26~27;参十四13~15) 四、旧约先知们曾提到死人要复活的真理。「死人要复活,尸首要兴起。睡在尘埃的啊,要醒起歌唱。因你的甘露好像菜蔬上的甘露,地也要交出死人来。」(赛廿六19;参结卅七1~14) 复活在新约中的涵义与教导 一、耶稣基督复活的事实: 1.兵丁见证耶稣的死亡。「于是兵丁来,把头一个人的腿,并与耶稣同钉第二个人的腿,都打断了。只是来到耶稣那里,见他已经死了,就不打断他的腿。惟有一个兵拿枪扎他的肋旁,随即有血和水流出来。」(约十九32~34) 2.天使见证耶稣的复活。「他们就进去,只是不见主耶稣的身体。正在猜疑之间,忽然有两个人站在旁边,衣服放光。妇女们惊怕,将脸伏地,那两个人就对他们说,为什么在死人中找活人呢。」(路廿四3~6) 3.使徒相互报告主耶稣复活的信息。「他们就立时起身,回耶路撒冷去,正遇见十一个使徒和他们的同人,聚集在一处,说,主果然复活,已经现给西门看了。两个人就把路上所遇见,和擘饼的时候怎么被他们认出来的事,都述说了一遍。」(路廿四33~35) 4.耶稣亲自说明他复活的事实。「耶稣对他们说,无知的人哪,先知所说的一切话,你们的心,信得太迟钝了。基督这样受害,又进入他的荣耀,岂不是应当的么。于是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了。」(路廿四25~27) 二、耶稣对复活的教导: 1.因信耶稣灵命得以复活。「父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。」,「我实实在在的告诉你们,那听我话,又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。」(约五21、24) 2.耶稣再来时的复活情形。「我实实在在的告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见上帝儿子的声音,听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命,就赐给他儿子也照样在自己有生命。并且因为他是人子,就赐给他行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇,时候要到,凡在坟墓里的,都要听见他的声音,就出来,行善的复活得生,作恶的复活定罪。」(约五25~29) 3.上帝是活人的上帝,凡信他的人都要复活。「论到死人复活,上帝在经上向你们所说的,你们没有念过么。他说,『我是亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝。』上帝不是死人的上帝,乃是活人的上帝。众人听见这话,就希奇他的教训。」(太廿二31~33) 三、耶稣在世上叫人复活的事实: 1.耶稣叫拿因寡妇的儿子复活的事实。(参路七11一17) 2.耶稣叫睚鲁的女儿复活的事实。(参可五21一~24;路八40~42、49~56) 3.耶稣叫拉撒路从死里复活的事实。(参约十一17~44) 4.在耶稣基督复活的时候,有很多死去的圣徒复活过来。「忽然殿里的幔子,从上到下裂为两半,地也震动,磐石也崩裂,坟墓也开了,已睡圣徒的身体,多有起来的。到耶稣复活以后,他们从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现。」(太廿七51~53) 四、耶稣在世时曾亲自预言他的复活: 1.耶稣将他自己的死与复活,比喻作上帝的殿。「耶稣回答说,你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。犹太人便说,这殿是四十六年才造成的,你三日内就再建立起来么。但耶稣这话,是以他的身体为殿。」(约二19~21) 2.耶稣将他的复活与约拿的经历作为对比。「约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。」(太十二40) 3.耶稣明示他的门徒,有关他的死亡与复活的预言。「从此耶稣才指示门徒,他必须上耶路撒冷去,受长老祭司长文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。」,「从此他教训他们说,人子必须受许多的苦,被长老祭司长和文士弃绝,并且被杀,过三天复活。」(太十六21;可八31) 五、耶稣的复活在新约中的教训: 1.耶稣亲自明证,他的死与复活是旧约信息的中心思想。「耶稣对他们说,无知的人哪,先知所说的一切话,你们的心,信得太迟钝了。基督这样受害,又进入他的荣耀,岂不是应当的么。于是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了。」(路廿四25~27) 2.耶稣基督的死与复活,证明上帝认同耶稣的教训与作为,是合于神的心意。「他既按着上帝的定旨先见,被交与人,你们就藉着无法之人的手,把他钉在十字架上杀了。上帝却将死的痛苦解释了,叫他复活,因为他原不能被死拘禁。」(徒二23~24) 3.耶稣的死与复活,示证了他是基督,是上帝的儿子,也是信者的救主。「你若口里认耶稣为主,心里信上帝叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义。口里承认,就可以得救。」,「因此基督死了,又活了,为要作死人并活人的主。」(罗十9~10,十四9) 4.耶稣的复活,保证信者同样也要与他复活。「我们若靠基督,只在今生有指望,就算比众人更可怜。但基督已经从死里复活,成为睡了之人初熟的果子。」,「但我们既有信心,正如经上记着说,『我因信,所以如此说话。』我们也信,所以也说话。自己知道,那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活,并且叫我们与你们一同站在他面前。」,「我们若信耶稣死而复活了,那已经在耶稣里睡了的人,上帝也必将他与耶稣一同带来。」(林前十五19~20;林后四13~14;帖前四14) 5.耶稣的复活成为信者的大祭司与永生的盼望。「既是起誓立的,耶稣就作了更美之约的中保。那些成为祭司的,数目本来多,是因为有死阻隔不能长久。这位既是永远常存的,他祭司的职任,就长久不更换。凡靠着他进到上帝面前的人,他都能拯救到底,因为他是长远活着,替他们祈求。」(来七22~25) 六、耶稣的复活与信者的关系: 1.基督的复活,叫凡属基督的人得到赦罪的平安。「基督若没有复活,你们的信便是徒然,你们仍在罪里。……我们若靠基督,只在今生有指望,就算比众人更可怜。」(林前十五17、19) 2.基督的复活,叫凡属基督的人得有永生的盼望。「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝,他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残,为你们存留在天上的基业。」(彼前一3~4) 3.基督的复活,叫凡属基督的人胜过罪恶与死亡的束缚。「因为知道我们的旧人,和他同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。因为已死的人,是脱离了罪。我们若是与基督同死,就信必与他同活。因为知道基督既从死里复活,就不再死,死也不再作他的主了。」(罗六6~9) 4.基督的复活,叫凡属他的人得以成为一个新造的人,活出新生的样式。「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死么。所以我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀,从死里复活一样。」(罗六3~4) 5.基督的复活,叫凡属基督的人脱离律法与仪式上的约束。「但我们既然在捆我们的律法上死了,现今就脱离了律法,叫我们服事主,要按着心灵的新样,不按着仪文的旧样。」,「基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制。」(罗七6;加五1) 6 基督的复活,叫凡属基督的人得以摆脱一切人为律例的辖制。「凡事我都可行,但不都有益处。凡事我都可行,但无论那一件,我总不受它的辖制。食物是为肚腹,肚腹是为食物,但上帝要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱,乃是为主,主也是为身子,并且上帝已经叫主复活,也要用自己的能力叫我们复活。」(林前六12~14) 7.基督的复活,叫凡属基督的人得以进入他的救赎,并且保证我们也要与他一同复活。「你若口里认耶稣为主,心里信上帝叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义,口里承认,就可以得救。」,「自己知道,那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活,并且叫我们与你们一同站在他面前。」(罗十9~10;林后四14) 审判(Judgment) 本字的希伯来文为Sopet,为指那位代表上帝宣判的公义者。而希腊文为Krino,是指那位施行审判及宣布判决的人。 旧约中有关审判的事 一、摩西在以色列百姓中施行审判。「第二天摩西坐着审判百姓,百姓从早到晚都站在摩西的左右。……他们有事的时候,就到我这里来,我便在两造之间施行审判。我又叫他们知道上帝的律例和法度。」(出十八13、16) 二、摩西立以色列人中有才能的长老,来施行审判的工作。「摩西从以色列人中拣选了有才能的人,立他们为百姓的首领,作千夫长、五十夫长、十夫长。他们随时审判百姓,有难断的案件。就呈到摩西那里,但各样小事他们自己审判。」(出十八25~26) 三、审判官应有的责任和条件。「不可在穷人争讼的事上屈枉正直。远离虚假的事,不可杀无辜和有义的人,因我必不以恶人为义。不可受贿赂,因为贿赂能叫明眼人变瞎了,又能颠倒义人的话。」「不可屈枉正直,不可看人的外貌,也不可受贿赂,因为贿赂能叫智慧人的眼变瞎了,又能颠倒义人的话。」(出廿三6~8;申十六19) 四、撒母耳组成一个巡徊的法院,来审判以色列人。「撒母耳平生做以色列的士师。他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴,在这几处审判以色列人。随后回到拉玛,因为他的家在那里,也在那里审判以色列人,且为耶和华筑了一座坛。」(撒上七15~17) 五、旧约的君王应为百姓作治理及审判的工作。「使我们像列国一样,有王治理我们,统领我们,为我们争战。」(撒上八20;参撒下十五4~6) 在新约中关于审判的事 一、有关道德判断的事: 1.正确的判断与见解。「西门回答说,我想是那多得恩免的人。耶稣说,你断的不错。」,「所以据我的意见,不可为难那归服上帝的外邦人。」(路七43;徒十五19) 2.辨别是非,明辨真伪。「我们若是先分辨自己,就不至于受审。」、「至于作先知讲道的,只好两个人,或是三个人,其馀的就当慎思明辨。」(林前十一31,十四29) 3.由详细考察、仔细测验,所得到的结果。「我被你们所论断,或被别人论断,我都以为极小的事,连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错,却也不能因此得以称义,但判断我的乃是主。」(林前四3~4) 4.基督徒的良知能判断万事。「并且我们讲说这些事,不是用人的智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话,解释属灵的事。……属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。」(林前二13、15) 5.未论断之先,应先自行省察,且要反映主的心意。「为什么看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢。你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说,我去掉你眼中的刺呢?你这假冒为善的人,先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。」(太七3~5) 二、关于末世审判的事: 1.在公义审判的日子,耶稣要成为审判的主。「因为他已经定了日子,要藉着他所设立的人,按公义审判天下。并且叫他从死里复活,给万人作可信的凭据。」,「那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。」(徒十七31;提后四7~8) 2.在耶稣再来时,万民万邦都要受他的审判。「当人子在他荣耀里,同着众天使降临的时候,要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前,他要把他们分别出来,好像牧羊的分别绵羊山羊一般。」(太廿五31~32) 3.在审判的日子,天使照样也要受审判。「就是天使犯了罪,上帝也没有宽容,曾把他们丢在地狱,交在黑暗坑中,等候审判。」,「又有不守本位,离开自己住处的天使,主用锁链把他们永远拘留在黑暗里,等候大日的审判。」(彼后二4;犹6) 4.在大宝座的审判时,凡信与不信死了的人,均要受审判。「我又看见死了的人,无论大小,都站在宝座前。案卷展开了,并且另有一卷展开,就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们所行的受审判。」(启廿12) 5.在审判时,基督徒要受工作与行为的审判。「若有人用金、银、宝石、草木、禾楷,在这根基上建造,各人的工程必然显露。因为那日子要将他表明出来,有火发现,这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程,若存得住,他就要得赏赐。人的工程若被烧了,他就要受亏损,自己却要得救,虽然得救乃像从火里经过的一样。」,「因为我们众人必要在基督台前显露出来,各人按着本身所行的,或善或恶受报。」(林前三12~15;林后五10) 定罪(Condemnation) 定罪的事,可以分三方面来说。第一,被人定罪。第二,被审判官定罪。第三,被上帝定罪。 被人定罪,是以道德律与风俗、文化与己见为准。但被审判官定罪,是以法律、前例、道德律及大众之良知为准。而被上帝定罪,却是按他的诫命、律法、典章与真理为标准。 旧约申命记,曾记载有关审判官判断之原则。「人若有争讼,来听审判,审判官就要定义人有理,定恶人有罪。恶人若该受责打,审判官就要叫他当面伏在地上,按着他的罪照数责打。」(申廿五1、2)最可怕的是人被上帝定罪。创世记描写到,人类的始祖违背了上帝的诫命,被定罪的情形。「又对女人说,我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你。又对亚当说,你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦,才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来,你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口,直到你归了土,因为你是从土而出的,你本是尘土,仍要归于尘土。」(创三16~19) 新约提到,人类被上帝定罪,原因在于他们的本罪,与拒绝相信耶稣基督的缘故。「因为上帝差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。信他的人,不被定罪。不信的人,罪已经定了,因为他不信上帝独生子的名。」(约三17~18)反过来说,人类如要逃避上帝的定罪,唯一的方法,就是相信上帝与那位被差遣到世界来的,道成肉身人类的救主——耶稣基督。「我实实在在的告诉你们,那听我话,又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。」(约五24)因为,唯有基督是拯救罪人脱离上帝的刑罚、定罪的唯一之路。「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,上帝的爱就在此向我们显明了。」,「如今那些在基督耶稣里的,就不定罪了。因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。」(罗五8,八1~2;参弗二8~22;罗八31~39) 天堂(Heaven) 本字的希伯来文为shamayim,而希腊文为Ouromcos,译作穹苍、天堂、天国或天,其词性系单数或多数并用。在字面上,天指着地的反面而言;在意义上却有不同的涵义。 天堂在圣经中的用法 一、指着宇宙中的天与地而言。「起初上帝创造天地。」,「我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一划也不能废去,都要成全。」(创一1;太五18) 二、指着穹苍而言。「上帝称空气为天,有晚上、有早晨,是第二日。」,「诸天述说上帝的荣耀,穹苍传扬他的手段。……他从天这边出来,绕到天那边,没有一物被隐藏不得他的热气。」(创一8;诗十九1、6) 三、指着降雨的云空而言。「然而为自己未尝不显出证据来,就如常施恩惠,从天降雨,赏赐丰年,叫你们饮食饱足,满心喜乐。」(徒十四17) 四、指着上帝所居住的地方。「求你从天上的圣所垂看,赐福给你的百姓以色列,与你所赐给我们的地,就是你向我们列祖起誓赐我们流奶与蜜之地。」(申廿六15) 五、指着天上而言。「看哪,天和天上的天,地和地上所有的,都属耶和华你的上帝。」(申十14) 六、指着天堂或乐园而言。「耶稣对他说,我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。」,「圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,我必将上帝乐园中生命树的果子赐给他吃。」(路廿三43;启二7) 七、指着上帝而言。「儿子说,父亲,我得罪了天,又得罪了你,从今以后,我不配称为你的儿子。」(路十五21) 天堂被引用于与上帝有关时的涵义 一、 上帝是创造沧海旱地之天上的神。「他说,我是希伯来人,我敬畏耶和华,那创造沧海旱地之天上的上帝。」(拿一9) 二、上帝是信徒在天上的父。「这样,就可以作你们天父的儿子,因为他叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。」(太五45) 三、天上也是天使所居住的地方。「……那里有千万的天使,有名录在天上诸长子之会所共聚的总会,有审判众人的上帝,和被成全之义人的灵魂。」(来十二22~23) 四、重生的信徒可以承受天上的基业。「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝,他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏、不能玷污。不能衰残,为你们存留在天上的基业。」(彼前一3~4) 五、主来的日子,新天新地要代替有形质的天地。「我又看见一个新天新地,因为先前的天地已经过去了,海也不再有了。」(启廿一1) 天国(Kingdom of Heaven) 新约中提到天国的事,有如: 上帝的国——「我若靠着上帝的灵赶鬼,这就是上帝的国临到你们了。」,「我又告诉你们,骆驼穿过针的眼,比财主进上帝的国还容易呢叫,「法利赛人问上帝的国几时来到。耶稣回答说,上帝的国来到,不是眼所能见的。」(太十二28,十九24;路十七20) 他的国——「愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。」,「因为凡祈求的就得着,寻找的就寻见,叩门的就给他开门。」(太六10;路十一10) 我父的国——「那时义人在他们父的国里,要发出光来,像太阳一样。有耳可听的,就应当听。」,「但我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄汁,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。」(太十三43,廿六29) 天国的福音——「耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。」,「这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。」(太四23,廿四14) 天国的道理——「凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去,这就是撒在路旁的了。」(太十三19) 天国之子——「惟有本国的子民,竟被赶到外边黑暗里去,在那里必要哀哭切齿了。」,「田地,就是世界;好种,就是天国之子;稗子,就是那恶者之子。」(太八12,十三38) 其实,上帝的国与天国,在表达上有所不同,但在观念与实质上却是一样的。马太福音书的对象是犹太人,犹太人为了敬畏,不提到神的名,故以「天国」来表达。马可与路加书信的对象,则为非犹太人,故以「上帝的国」来提示。。天国及上帝的国是耶稣传福音的中心思想。因为,上帝的国就是基督的国。耶稣曾说到「人子的国」或「我的国」(参太十三41;路廿二30;约十八36)使徒们提到,天国就是「爱子的国」——「他救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里。」(西一13);「主耶稣基督永远的国」——「这样,必叫你们丰丰富富的,得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。」(彼后一11);「基督与上帝的国」——「因为你们确实的知道,无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的,在基督和上帝的国里,都是无分的。有贪心的,就与拜偶像的一样。」(弗五5) 圣经中有关天国的涵义 一、天国是神治的国度: 1.上帝为天国的主宰,万国为他所管理。「地的四极,都要想念耶和华,并且归顺他。列国的万族,都要在你面前敬拜。因为国权是耶和华的,他是管理万国的。」,「耶和华在天上立定宝座,他的权柄统管万有。」,「现在我降旨晓谕我所统辖的全国人民,要在但以理的神面前,战兢恐惧,因为他是永远长存的活神,他的国永不败坏,他的权柄永存无极。」(诗廿二27~28,一○19;但六26) 2.圣父将天国的权柄与统治交给圣子。「我将国赐给你们,正如我父赐给我一样。叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。」,「再后末期到了,那时,基督既将一切执政的、掌权的、有能的,都毁灭了,就把国交与父神。因为基督必要作王,等上帝把一切仇敌都放在他的脚下。」,「第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国,成了我主和主基督的国,他要作王直到永永远远。」(路廿二29~30;林前十五24~25;启十一15) 二、天国是超自然性的: 1.唯有上帝能毁灭魔鬼与一切黑暗的权势。「尽末了所毁灭的仇敌,就是死,因为经上说,上帝叫万物都服在他的脚下。」(林前十五26) 2.上帝要叫死人复活,承受不朽坏的身体与天国的福气。「死人复活也是这样,所种的是必朽坏的,复活的是不朽坏的。……我们既有属土的形状,将来也必有属天的形状。」(林前十五42、49) 3.罪人要因为相信耶稣的缘故承受上帝的国。「于是王要向那右边的说,你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。」,「我实在告诉你们,凡要承受上帝国的,若不像小孩子,断不能进去。」(太廿五34;可十15) 三、天国赋有救恩的特性: 1.上帝拯救被拣选者,脱离魔鬼与黑暗、罪恶与死亡之捆绑,而得以自由,进入天国。「再后末期到了,那时,基督既将一切执政的,掌权的,有能的,都毁灭了,就把国支与父神。因为基督必要作王,等上帝把一切仇敌,都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌,就是死。」,「他救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里。」(林前十五24~26;西一13) 2.天国至终要征服世上的国。「那吩咐光从黑暗里照出来的上帝,已经照在我们心里,叫我们得知上帝荣耀的光,显在基督的面上。」,「第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国,成了我主和主基督的国,他要作王,直到永永远远。」(林后四6;启十一15) 3.在天国里上帝要永远做王。「但愿尊贵荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王,独一的上帝,直到永永远远。阿们。」,「主啊!谁敢不敬畏你,不将荣耀归与你的名呢。因为独有你是圣的,万民都要来在你面前敬拜,因你公义的作为已经显出来了。」(提前一17;启十五4) 4.唯有重生者才能进入天国。「耶稣回答说,我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见上帝的国。……耶稣说,我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进上帝的国。」(约三3、5) 四、天国的奥秘与时辰: 1.天国已经临到,耶稣基督的救恩已经战胜了罪恶的权势。「我若靠着神的灵赶鬼,这就是上帝的国临到你们了。」,「法利赛人问上帝的国几时来到?耶稣回答说,上帝的国来到,不是眼所能见的。人也不得说,看哪,在这里。看哪,在那里。因为上帝的国,就在你们心里。」(太十二28;路十七20~21) 2.人子已经进入荣耀,撒但已经被征服。「我若靠着上帝的灵赶鬼,这就是上帝的国临到你们了。人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢,除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财。」(太十二28~29) 3.天国的降临要带给人类赦罪、生命与公义。「我告诉你们,你们的义,若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。」,「耶稣见他们的信心,就对瘫子说,小子,你的罪赦了。」,「耶稣回答说,我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见上帝的国。」(太五20;可二5;约三3) 4.天国也要在耶稣再临时来到。「人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的,和作恶的,从他国里挑出来,丢在火炉里,在那里必要哀哭切齿了。」(太十三41~42) 被提(Rapture) 本字的希腊文为harpazo,译为被夺、被接、被取及被提。其涵义为,因某种的力量,以强迫的方式,将某人或某物夺走。或是说,在不觉中,突然来了一股外来的力量,将某人或某物从甲处取到乙处去。 在新约中提到有关被提的事例: 第一,圣灵将腓利从近迦萨之处,提到该撒利亚之地。「于是吩咐车站住,腓利和太监二人同下水里去,腓利就给他施洗。从水里上来,主的灵把腓利提了去,太监也不再见他了,就欢欢喜喜的走路。后来有人在亚锁都遇见腓利,他走遍那地方,在各城宣传福音,直到该撒利亚。」(徒八38~40) 第二,保罗提到有关一位在基督里,被提到乐园里的经历。「我认得一个在基督里的人,他前十四年被提到第三层天上去。或在身内,我不知道。或在身外,我也不知道,只有上帝知道。我认得这人,或在身内,或在身外,我都不知道,只有上帝知道。他被提到乐园里,听见隐秘的言语,是人不可说的。」(林后十二2~4) 第三,当耶稣再来时,在基督里死者必先复活,并与尚活之基督徒一同被提到空中与主相遇。「因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音,和天使长的声音,又有上帝的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人,必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在。」(帖前四16、17) 第四,当主耶稣再来时,就在被提的一刹那,信徒的身体要从那卑贱与朽坏的,变为不朽坏与荣耀的身体(参林前十五51~53;腓三20~21)。 不朽(Immortality) 本字的涵义,指一个人身体虽然死了,但他的灵魂却要继续存留下去,永不灭亡。圣经中本字的涵义,是指那已经复活的身体,永远不能死去,反是永存下去。本字的观念,只有在新约圣经中才有提起。其希腊文为athanasia与Aphtharsia,译作永存、永生、不死与不朽。 新约圣经中,对永生与不朽的描述有如: 第一,上帝是不朽与不死的真神。「将不能朽坏之上帝的荣耀,变为偶像,仿佛必朽坏的人,和飞禽走兽昆虫的样式。」,「但愿尊贵荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的上帝,直到永永远远。阿们。」,「就是那独一不死,住在人不能靠近的光里,是人未曾看见,也是不能看见的,要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能,都归给他。阿们。」(罗一23;提前一17,六16) 第二,复活的身体必不朽坏,且是荣耀与强壮的。「死人复活也是这样,所种的是必朽坏的,复活的是不朽坏的。所种的是羞辱的,复活的是荣耀的。所种的是软弱的,复活的是强壮的。……这必朽坏的,总要变成不朽坏的。这必死的,总要变成不死的。这必朽坏的,既变成不朽坏的,这必死的,既变成不死的。那时经上所记,死被得胜吞灭的话就应验了。」(林前十五42~43、53~54) 第三,信徒要藉着主耶稣与他的福音,取得永生与不死、不能坏的生命。「就如罪作王叫人死,照样,恩典也藉着义作王,叫人因我们的主耶稣基督得永生。」,「但如今藉着我们救主基督耶稣的显现,才表明出来了。他已经把死废去,藉着福音,将不能坏的生命彰显出来。」(罗五21;提后一10) 第四,凡遵行主旨意的人,必要以荣耀、尊贵与永生受报应。「他必照各人的行为报应各人。」(罗二6) 第五,凡蒙重生的基督徒,是出于那不能朽坏的种子,及上帝活泼常存的道所生的。「你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是藉着上帝活泼常存的道。因为,『凡有血气的,尽都如草,他的美荣,都像草上的花,草必枯干,花必凋谢,惟有主的道是永存的。』所传给你们的福音就是这道。」(彼前一23~25) 第六,重生的盼望所得的基业,就是荣耀、尊贵与永生。「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝,他曾照自己的大怜悯,藉着耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望。可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残,为你们存留在天上的基业。」(彼前一3~4) 安息(Rest) 有关安息的事,可分为以下几种解释: 一、安息字面上的解释: 1.上帝在完成了创世的工作后,就在第七日安息。这称为上帝本身的安息。「天地万物都造齐了。到第七日,上帝造物的工已经完毕,就在第七日歇了他一切的工,安息了。上帝赐福给第七日,定为圣日,因为在这日上帝歇了他一切创造的工,就安息了。」(创二1~3) 2.安息日必定要歇下一切的工作以守安息。这称为以色列人的安息。「六日要作工,但第七日是安息圣日,是向耶和华守为圣的,凡在安息日作工的,必要把他治死。故此,以色列人要世世代代守安息日为永远的约。」(出卅一15~16) 3.在应许地里,神的百姓应许守安息年,这称为安息年。「你晓谕以色列人说,你们到了我所赐你们那地的时候,地就要向耶和华守安息。六年要耕种田地,也要修理葡萄园,收藏地的出产。第七年地要守圣安息,就是向耶和华守的安息,不可耕种田地,也不可修理葡萄园。」(利廿五2~4) 4.圣殿为神所选择居住之处,故称为神安息的居所。「因为耶和华拣选了锡安,愿意当作自己的居所。说,这是我永远安息之所,我要住在这里,因为是我所愿意的。」(诗一三二13~14) 二、安息在神学上的解释: 1.旧约中有关安息的涵义: a.上帝应许以色列人要在得到迦南地后,才能取得安息。「等到你们弟兄在约但河那边,也得耶和华你们上帝所赐给他们的地,又使他们得享平安,与你们一样,你们才可以回到我所赐给你们为业之地。」(申三20) b.神要从被掳之地领回他的百姓,使他们得以安息。「我的仆人雅各啊,不要惧怕。以色列啊,不要惊惶。因我要从远方拯救你,从被掳到之地拯救你的后裔。雅各必回来,得享平靖安逸,无人使他害怕。我的仆人雅各啊,不要惧怕,因我与你同在。我要将我所赶你到的那些国灭绝净尽,却不将你灭绝净尽,倒要从宽惩治你,万不能不罚你,这是耶和华说的。」(耶四十六27~28) c.安息与幸福为神所赐给大卫王的恩赐。「你要生一个儿子,他必作太平的人,我必使他安静,不被四围的仇敌扰乱,他的名要叫所罗门。他在位的日子,我必使以色列人平安康泰。他必为我的名建造殿宇。他要作我的子,我要作他的父。他作以色列王,我必坚定他的国位,直到永远。」(代上廿二8~9) d.体验神所赐予的安息,应该要从顺命与信靠上做起。「在那里,你们的祖宗试我探我,并且观看我的作为,有四十年之久。所以我厌烦那世代的人,说,他们心里常常迷糊,竟不晓得我的作为。我就在怒中起誓说,他们断不可进入我的安息。」(来三9~11) 2.新约中有关安息的涵义: a.耶稣是信他的人的平安与喜乐,所以凡亲近与信靠他的人,都要在主的里面得到安息。「凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。」(太十一28~30) b.永远的安息,是属于在耶稣基督里的人。「这样看来,必另有一安息日的安息,为上帝的子民存留。因为那进入安息的,乃是歇了自己的工,正如上帝歇了他的工一样。所以我们务必竭力进入那安息,免得有人学那不信从的样子跌倒了。」(来四9~11) c.永远的家乡,就是基督徒将来安息的归宿。「这些人都是存着信心死的,并没有得着所应许的,却从远处望见,且欢喜迎接,又承认自己在世上是客旅,是寄居的。说这样话的人,是表明自己要找一个家乡,他们若想念所离开的家乡,还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的。所以上帝被称为他们的上帝,并不以为耻,因为他已经给他们预备了一座城。」(来十一13~16) d.死亡对基督徒来说,不过是永远安息的前奏。「我听见从天上有声音说,你要写下,从今以后,在主里面而死的人有福了。圣灵说,是的,他们息了自己的劳苦,作工的果效也随着他们。」(启十四13) 居间之境(Intermediate State) 人死后与复活前的这一段时间,称为「居间之境」。圣经对这一段时间的情境,描写不多,但对灵魂不朽与永存的说法,却有提示。特别是死后的知觉与理性的感触,对信徒与非信徒来说,都有经文的说明。虽然在基督教的历史中,对居间之境有不同的说法,但只限于性质上解释的出入。普通对居间之境的解释可分为以下三种的说法: 第一,人死后其灵魂是否有知觉,还是呈睡眠状态。 第二,人死后是否尚有机会悔改归正。 第三,人死后是否落到阴间。 一、不合圣经教训的论调: 1.灵魂睡眠论——安息日会与耶和华见证人这两派认为,人死后灵魂即睡去了,没有记忆及活动。但圣经指明,人死后仍会知晓(参路十六19~31;太十七3;路廿三43;徒七59)。信徒死后,将立刻与主同在,且要见主面。「我们如今仿佛对着镜子观看,模糊不清。到那时,就要面对面了。我如今所知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样。」,「我正在两难之间,情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。」(林前十三12;腓一23) 2.再次机会论——上述教派也认为,人在死后有悔改的机会。最后的审判,要在第二次(死后)传福音后进行。但圣经的教训是,人的命运在去世后已经结束,不再有悔改的机会。「不但这样,并且在你我之间,有深渊限定,以致人要从这边过到你们那边,是不能的。要从那边过到我们这边,也是不能的。」,「按着定命,人人都有一死,死后且有审判。」,「又如所多玛、蛾摩拉,和周围城邑的人,也照他们一味的行淫,随从逆性的情欲,就受永火的刑罚,作为鉴戒。」(路十六26;来九27;犹7)神要按人类今生之行为来施行审判。「所以无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦。因为我们众人,必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。」,「不要自欺,上帝是轻慢不得的,人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏。顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。」(林后五9~10;加六7~8) 3.炼狱论——天主教将居间之境指为炼狱,唯有完全圣洁之信徒,在死后可以立即进入天堂。但那些在死时不圣洁的信徒,必须先进入炼狱后,才能进入天堂。在炼狱居留的期间,是按各人的需要而定,但可藉亲友的祈祷、善行,给予缩短。除此之外,尚有「婴孩狱」,为未受洗之死婴而设的。还有「列祖狱」,为旧约那些在耶稣未完成救赎之前而离世的信徒所设的。这居间之境所假设的三种「狱」,均没有圣经的根据与支持。 4.灵魂绝灭论——此论认为,人在被造时的灵魂是不朽的,但恶人终久是会被神除去那不朽的本质,所以最终是绝灭的。但圣经的教训是人为被造,而其灵魂是永远不朽的,善恶必有报应。「你们不要把这事看作希奇,时候要到,凡在坟墓里的,都要听见他的声音,就出来。行善的复活得生,作恶的复活定罪。」,「因为我们众人,必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。」(约五28~29;林后五10)罪人将要继续存在,恶人将受刑罚。「这些人要往永刑里去,那些义人要往永生里去。」,「凡没有律法犯了罪的,也必不按律法灭亡。凡在律法以下犯了罪的,也必按律法受审判。」(太廿五46;罗二12) 二、圣经的解释: 有关居间之境,圣经少有提及,因它不过是一个短暂的情境而已。而圣经都比较注重基督的再来与将来的情境。有关人死后的知觉与意识,是有其确定性的。圣经的基本教导与引证经文如下: 1.义人死后蒙福享乐,恶人则受苦处刑(参路十六19~31)。 2.信者离世后,立刻到天堂与主同在。「耶稣对他说,我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。」,「我们如今仿佛对着镜子观看,模糊不清,到那时,就要面对面了。我如今所知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样。」(路廿三43;林前十三12) 3.信者死后为息劳,前往主怀里。「我听见从天上有声音说,你要写下,从今以后,在主里面而死的人有福了。圣灵说,是的,他们息了自己的劳苦,作工的果效也随着他们。」(启十四13) 4.信者无论生或死,均是主的人,故不须担忧死后的情景。「凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。」,「我们若活着,是为主而活。若死了,是为主而死。所以我们或活或死,总是主的人。」(太廿八20;罗十四8) 5.信者因信基督,得以战胜死亡获得永生。「就如罪作王叫人死。照样,恩典也藉着义作王,叫人因我们的主耶稣基督得永生。」,「死的毒钩就是罪,罪的权势就是律法。感谢上帝,使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。」(罗五21;林前十五56~57) 地狱(Hell) 在圣经中提到与地狱相关的原文有三个字:Sheol、Hades与Gehenna。 一、希伯来文的Sheol,字根出于S—l,译为询问或审问,意思是查问或进入深处。用在旧约中的涵义如下: 1.死者所去之处。「他的儿女都起来安慰他,他却不肯受安慰说,我必悲哀着下阴间到我儿子那里,约瑟的父亲就为他哀哭。」(创卅七35) 2.灾害之深坑。「上帝就给他开恩说,救赎他免得下坑,我已经得了赎价。」,「我被害流血,下到坑中,有什么益处呢,尘土岂能称赞你,传说你的诚实么。」(伯三十三24;诗卅9) 3.阴间的去处。「谁能常活免死,救他的灵魂脱离阴间的权柄呢。」,「你下到阴间,阴间就因你震动,来迎接你,又因你惊动在世曾为首领的阴魂,并使那曾为列国君王的,都离位站起。」(诗八十九48;赛十四9) 4.与神、人都隔绝之处。「孩子死了我何必禁食,我岂能使他返回地面呢。我必往他那里去,他却不能回我这里来。」,「云彩消散而过,照样,人下阴间也不再上来。」(撒下十二23;伯七9) 5.那不能接触的地方。「因为在死地无人记念你,在阴问有谁称谢你。」(诗六5) 6.指作恶者所去之处。「我要升到高云之上,我要与至上者同等。然而你必坠落阴间,到坑中极深之处。」,「他们的坟墓在坑中极深之处,他的众民在他坟墓的四围,都是被杀倒在刀下的,他们曾在活人之地使人惊恐。」(赛十四14~15;结卅二23) 二、希腊文的Hades,指着另一个世界,就是死者所去之处。在新约中曾用过这个字的地方有: 1.指着与耶稣之死相关连的事。「因你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。……就预先看明这事,讲论基督复活说,他的灵魂,不撇在阴间,他的肉身,也不见朽坏。」(徒二27、31) 2.指着至深羞辱而言。「迦百农啊,你已经升到天上,将来必坠落阴间,因为在你那里所行的异能,若行在所多玛,他还可以存到今日。」(太十一23) 3.死亡的权柄不能胜过教会。「我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的权柄,不能胜过他。」(太十六18) 三、希腊文的gehenna,是引自希伯来文的gehinnom,指欣嫩子谷(参王下廿三10),是刑罚罪人之处。在新约中解释作被丢弃的废物堆,那不灭的火所焚烧之处,令人厌恶之地。 1.地狱之火的焚烧。「只是我告诉你们,凡向弟兄动怒的,难免受审判。凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火。」(太五22) 2.地狱与黑暗之处。「就是天使犯了罪,上帝也没有宽容,曾把他们丢在地狱,交在黑暗坑中,等候审判。」(彼后二4) 3.不敬虔者所去之处。「那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。」(太十28) 4.永远沉沦受罚之处。「他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和他权能的荣光。」,「但现在的天地,还是凭着那命存留,直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子,用火焚烧。」(帖后一9;彼后三7) 5.定罪者所去之处。「死亡和阴间也被扔在火湖里,这火湖就是第二次的死。若有人名字没记在生命册上,他就被扔在火湖里。」(启廿14~15) 永刑(Eternal Punishment) 当主再来时的最后审判,要决定义人与罪人永远的去向,永生属于神在基督里赐予新生命的人,而永刑却属于那些不义与罪恶的人。「他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善,寻求荣耀尊贵,和不能朽坏之福的,就以永生报应他们。惟有结党不顺从真理,反顺从不义的,就以忿怒恼恨报应他们。」,「他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和他权能的荣光。」(罗二6~8;帖后一9)凡无基督之生命,并离开生命之道者,必以永刑作为来生之结局。「你们现今所看为羞耻的事,当日有什么果子呢,那些事的结局就是死。」,「因为我们属肉体的时候,那因律法所生的恶欲,就在我们肢体中发动,以致结成死亡的果子。」,「他们心地昏昧,与上帝所赐的生命隔绝了,都因自己无知,心里刚硬。」,「人有了上帝的儿子就有生命,没有上帝的儿子就没有生命。」(罗六21,七5;弗四18;约壹五12) 一、圣经中「永刑」与以下名词并用: 1.毁灭。「倘若上帝要显明他的忿怒,彰显他的权能,就多多忍耐宽容那可怒豫备遭毁坏的器皿。」,「再后末期到了,那时,基督既将一切执政的、掌权的、有能的,都毁灭了,就把国交与父上帝。」(罗九22;林前十五24) 2.灭亡。「你们要进窄门,因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多。」,「但那些想要发财的人,就陷在迷惑、落在网罗、和许多无知有害的私欲里,叫人沉在败坏和灭亡中。」(太七13;提前六9) 3.沉沦。(凡事不怕敌人的惊吓,这是证明他们沉沦,你们得救,都是出于上帝。」,「他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和他全能的荣光。」(腓一28;帖后一9) 4.失丧。「因为凡要救自己生命的,必丧掉生命。凡为我丧掉生命的,必得着生命。」,「因为凡要救自己生命的,必丧掉生命。凡为我丧掉生命的,必救了生命。」(太十六25;路九24) 5.第二次的死。「在头一次复活有分的,有福了,圣洁了,第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作上帝和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年。」,「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和一切说谎话的,他们的分就在烧着硫磺的火湖里,这是第二次的死。」(启二十6,廿一8) 二、圣经提到有关永刑的三个事实: 1.灵魂不灭证明不义者之刑罚是永不止息的。「把这无用的仆人,丢在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。……这些人要往永刑里去,那些义人要往永生里去。」(太廿五30、46;参路十六19~31)不义者应被丢进地狱,受那火炉或火湖之刑罚(参太十三42;启廿14一15)。 2.受永刑者被驱逐到黑暗咒诅里,与神的恩典完全隔绝,必定遭受生命的痛苦与刑罚。「惟有本国的子民,竟被赶到外边黑暗里去,在那裒必要哀哭切齿了。」,「王又要向那左边的说,你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。」(太八12,十八8,廿五41) 3 受咒诅者要无限期的遭受不灭之火的焚烧。「你缺了肢体进入永生,强如有两只手落到地狱,入那不灭的火里去。……在那里虫是不死的,火是不灭的。」,「就喊着说,我祖亚伯拉罕哪,可怜我罢,打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头,因为我在这火焰里,极其痛苦。亚伯拉罕说,儿啊,你该回想你生前享过福,拉撒路也受过苦,如今他在这里得安慰,你倒受痛苦。不但这样,并且在你我之间,有深渊限定,以致人要从这边过到你们那边,是不能的。要从那边过到我们这边,也是不能的。」(可九44、48;路十六24~26) 毁灭(Destruction) 本字的涵义可分为「今生」的毁灭,就是目前的灾祸与灭亡,及「来生」的毁灭,就是永远的灭绝与毁坏。 一、毁灭在旧约中的用法: 在旧约里,灭亡多以希伯来文abaddon代用,其涵义与seol「地狱」、mawet「死亡」、qeber「坟墓」及hosek「黑暗」并用。在旧约中提到灭亡之经文如下: 1.灭亡要在神的面前屈膝。「我观看,不料,无人,空中的飞鸟也都躲避。我观看,不料,肥田变为荒地,一切城邑在耶和华面前,因他的烈怒,都被拆毁。」(耶四25~26) 2.淫乱者的归宿是毁灭。「我若受迷惑,向妇人起淫念,在邻舍的门外蹲伏,就愿我的妻子给别人推磨,别人也与他同室。因为这是大罪,是审判官当罚的罪孽。」(伯卅一9~11) 3.神对善恶与存亡之识别。「恶人的道路,为耶和华所憎恶,追求公义的,为他所喜爱。舍弃正路的,必受严刑,恨恶责备的,必致死亡。阴间和灭亡,尚在耶和华眼前,何况世人的心呢。亵慢人不爱受责备,他也不就近智慧人。」(箴十五9~12) 4.神怒者之去处是灭亡黑暗。「你把我放在极深的坑里,在黑暗地方,在深处。你的忿怒重压我身,你用一切的波浪困住我。……你岂要行奇事给死人看么?难道阴魂还能起来称赞你么?岂能在坟墓里述说你的慈爱么?岂能在灭亡中述说你的信实么?你的奇事,岂能在幽暗里被知道么?你的公义,岂能在忘记之地被知道么?」(诗八十八6~7、10~12) 二、毁灭在新约中的用法: 在新约中,对灭亡的解释之凡例; 1.灭亡与沉沦是永生与得救的反面。「你们要进窄门,因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多。引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。」,「凡事不怕敌人的惊吓,这是证明他们沉沦,你们得救,都是出于上帝。」(太七13~14;腓一28) 2.反对十架者之归处是灭亡。「因为有许多人行事,是基督十字架的仇敌,我屡次告诉你们,现在又流泪的告诉你们。他们的结局就是沉沦,他们的神就是自己的肚腹,他们以自己的羞辱为荣耀,专以地上的事为念。」,「从前在百姓中有假先知起来,将来在你们中间,也必有假师傅,私自引进陷害人的异端,连买他们的主他们也不承认,自取速速的灭亡。」(腓三18~19;彼后二1) 3.反对神与背道者之结局是灭亡。「但现在的天地,还是凭着那命存留,直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子,用火焚烧。……他一切的信上,也都是讲论这事,信中有些难明白的,那无学问不坚固的人强解,如强解别的经书一样,就自取沉沦。」(彼后三7、16) 4.与神隔绝者之去处是灭亡。「要报应那不认识上帝,和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和他权能的荣光。」,「于是海交出其中的死人,死亡和阴间也交出其中的死人,他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也被扔在火湖里,这火湖就是第二次的死。」(帖后一8~9;启廿13~14) 第八章 有关圣经里的事 新约(New Convenant) 凡新约中以「新」的字,来形容某一个对象的事,都是与耶稣基督救赎的工作有关。诸如「新约」(太廿六28;来八8),「新的命令」(约十三34;约壹二7一8),「新造的人」、「新的生命」(林后五17;加六15),「新的名字」(参启二17,三12),「新天新地」(参彼后三13;启二1),「新耶路撒冷」(参启三12,廿一2)及「新歌」(参启五9,十四13)。 新约的希腊文为Kainos diatheke,译为新的立约,新的约言。那是指着耶稣基督就是新约中,上帝与人类立约的中心。而这种恩典之约,不限以色列民族为对象,而是对凡相信耶稣为救主者为依归。「为此他作了新约的中保,既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过,便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。」,「惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属上帝的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民,现在却作了上帝的子民。从前未会蒙怜恤,现在却蒙了怜恤。」(来九15;彼前二9~10) 一、「新约」在旧约中的用法: 1.先知耶利米预言,在末后的日子,耶和华要与以色列家另立新约,来取代西乃山上的约,那是以神旨与遵道做为新约的中心。「耶和华说,日子将到,我要与以色列家和犹大家,另立新约……耶和华说,那些日子以后,我与以色列家,乃是这样。我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上,我要作他们的上帝,他们要作我的子民。」(耶卅一31、33) 2.先知以西结预言,在那日子里,上帝要将新的灵与新的心,放在他子民的心里。「我要使他们有合一的心,也要将新灵放在他们里面,又从他们肉体中除掉石心,赐给他们肉心。」,「你们要将所犯的一切罪过,尽行抛弃,自作一个新心和新灵。以色列家啊,你们何必死亡呢。」,「我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面,又从你们肉体中除掉石心,赐给你们肉心。」(结十一19,十八31,卅六26) 3.先知以赛亚预言,神要完成新事,那就是引导以色列人脱离巴比伦,进入新的创造,那就是新天与新地。「看哪,先前的事已经成就,现在我将新事说明,这事未发以先,我就说给你们听。」,「耶和华如此说,你们不要纪念从前的事,也不要思想古时的事。看哪,我要作一件新事,如今要发现,你们岂不知道么。我必在旷野开道路,在沙漠开江河。」,「看哪,我造新天新地,从前的事不再被纪念,也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐,因我造耶路撒冷为人所喜,造其中的居民为人所乐。」(赛四十二9,四十三18~19,六十五17~18) 二、「新约」在新约中的含意: 1.新约为指着耶稣于圣餐上与信徒所立的约。「饭后也照样拿起杯来说,这杯是我血所立的新约,是为你们流出来的。」,「饭后,也照样拿起杯来说,这杯是用我的血所立的新约,你们每逢喝的时候,要如此行,为的是纪念我。」(路廿二20 ;林前十一25) 2.新约为指着耶稣所流的宝血与在十字架上的死,为新约的基础。「因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。」,「耶稣说,这是我立约的血,为多人流出来的。」(太廿六28 ;可十四24) 3.新约被称为更美的后约,也就是永约。那就是属于,凡在基督里蒙召的,所应许的永远的产业。「如今耶稣所得的职任是更美的,正如他作更美之约的中保,这约原是凭更美之应许立的。那前约若没有瑕疵,就无处寻求后约了。」,「为此他作了新约的中保,既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过,便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。」,「但愿赐平安的上帝,就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣,从死里复活的上帝。」(来八6~7,九15,十三20) 4.新约是圣灵所立的新样,而不是按着仪文的旧样。「但我们既然在捆我们的津法上死了,现今就脱离了律法,叫我们服事主,要按着心灵的新样,不按着仪文的旧样。」,「他叫我们能承当这新约的执事,不是凭着字句,乃是凭着精意。因为那字句是叫人死,精意是叫人活。」(罗七6;林后三6) 律法(Law) 本字之希伯来文之动词为Hara,原意是指导、教导及教诲。其名词为Torah,可译作法律、言语或道理。希腊文的nomos与torah之译意相同。(参申廿七26;加三10) 一、律法在旧约中的涵意: 1.律法的意义: a.赋有权威性的教诲与原则。「敬畏耶和华是智慧的开端,愚妄人藐视智慧和训诲。我儿,要听你父亲的训诲,不可离弃你母亲的法则。」(箴一7~8) b.上帝通过代言人先知与祭司的语言。「你们这所多玛的官长阿,要听耶和华的话。你们这蛾摩拉的百姓阿,要侧耳听我们上帝的训诲。」(赛一10) c.上帝亲自的话语与训诲。「必有许多国的民前往,说,来罢,我们登耶和华的山,奔雅各上帝的殿,主必将他的道教训我们,我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安,耶和华的言语,必出于耶路撒冷。」(弥四2) d.上帝的命令、律例与法度。「都因亚伯拉罕听从我的话,遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。」(创廿六5) 2.律法的用法: a.律法是指着十条诫命而言。(出廿1~17;申五6~21) b.律法是指着耶和华上帝与以色列的约言与立约。(创卅四10~26 ;出廿22~23) c.律法是指着申命记中的律例与典章。(申十二至廿六章) d.律法是指着洁净的律例。(参利十一1~8;十七至廿六章) 二、律法在新约中的涵意: 1.律法的意义: a.表达与律法有关连的原则。「凡没有律法犯了罪的,也必不按律法灭亡。凡在律法以下犯了罪的,也必按律法受审判。原来在神面前,不是听律法为义,乃是行律法的称义。没有律法的外邦人,若顺着本性行律法上的事,他们虽然没有律法,自己就是自己的律法。」(罗二12~14) b.律法是指亚当堕落后与赐律法前,这段期间之情景。「没有律法之先,罪已经在世上。但没有律法,罪也不算罪。」(罗五13) c.律法不能管辖结出圣灵果子的生命。「圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事,没有律法禁止。」(加五22~23) d.律法是指摩西的律法,就是西乃山的律法。「我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一划也不能废去,都要成全。」(太五18) e.罪人称义不是因为遵行律法之缘故。「既知道人称义,不是因行律法,乃是因信耶稣基督。连我们也信了基督耶稣,使我们因信基督称义,不因行律法称义。因为凡有血气的,没有一个人因行律法称义。」(加二16) 2.律法的用法: a.律法是指着全部或部分的旧约而言。「清心的人有福了,因为他们必得见神。」,「你们的律法上也记着说,两个人的见证是真的。」,「我们晓得律法上的话,都是对律法以下之人说的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在上帝审判之下。」(太五8;约八17 ;罗三19) b.律法是指着十条诫命而言。「所以凡有血气的没有一个,因行律法,能在上帝面前称义,因为律法本是叫人知罪。」(罗三20) c.律法是指着摩西五经及先知的话语而言。「耶稣对他们说,这就是我从前与你们同在之时,所告诉你们的话说,摩西的律法,先知的书和诗篇上所记的,凡指着我的话,都必须应验。」,「腓力找着拿但业,对他说,摩西在律法上所写的,和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。」,「但如今上帝的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为证。」(路廿四44 ;约一45 ;罗三21) d.律法是指着旧约的律法及先知而言。「莫想我来要废掉律法和先知,我来不是要废掉,乃是要成全。」,「律法和先知,到约翰为止,从此上帝国的福音传开了,人人努力要进去。」(太五17 ;路十六16) e.律法是指着生命的原则。「但我觉得肢体中另有个律,和我心中的律交战,把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。」,「因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。」(罗七23,八2) 3,律法的功用: a.律法是指着上帝的启示与旨意。「耶和华的律法全备,能苏醒人心。耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。耶和华的训词正直,能快活人的心,耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目。」,「这样看来,律法是圣洁的,诫命也是圣洁的、公义的、良善的。」(诗十九7~8;罗七12) b.律法是促进与维护人类生命的健全。「体贴肉体的就是死,体贴圣灵的乃是生命平安。原来体贴肉体的,就是与上帝为仇,因为不服上帝的律法,也是不能服。」(罗八6~7) c.律法是引导罪人悔改依靠上帝的恩典。「律法的总结就是基督,使凡信他的都得着义。摩西写着说,人若行那出于律法的义,就必因此活着。」,「但这因信得救的理,还未来以先,我们被看守在律法之下,直圈到那将来的真理显明出来。这样,律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里,使我们因信称义。」(罗十4~5;加三23~24) d.律法引导信者遵行主道。「律法既因肉体轻弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案。」,「向没有律法的人,我就作没有律法的人,为要得没有律法的人。其实我在上帝面前不是没有律法,在基督面前正在律法之下。」(罗八3;林前九21) 原则(Principles) 本字的希腊文为arche,译为最先、起初、原始与原则。其字根为arch,为指着那最有价值与基础的主体而说的。其涵意是指那些,不管以神或物为主体的观念,来说起他们的治理与行动是开始与本源的。在神学上来说,上帝是所有原则与事物的根源。在形上学来说,那是指着联络所有规则的最基本的真理。在知识论来说,那是指所有解释事体开始的原则。在逻辑学来说,那是指着所有假设与辩证的原则。 在圣经中的用法: 第一,基督是万有之先,而万有是他所造的,也是靠他而立。「因为万有都是靠他造的,无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的。或是有位的、主治的、执政的、掌权的,一概都是藉着他造的,又是为他造的,他在万有之先,万有也靠他而立。」(西一16~17) 第二,基督是教会之元首,也是初熟的果子。「但基督已经从死里复活,成为睡了之人初熟的果子。」,「因为丈夫是妻子的头,如同基督是教会的头,他又是教会全体的救主。」,「他也是教会全体之首,他是元始,是从死里首先复生的,使他可以在凡事上居首位。」(林前十五20 ;弗五23 ;西一18) 第三,上帝从起初就拣选我们作他的儿女,「就如上帝从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵。又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们,藉着耶稣基督得儿子的名分。」,「主所爱的弟兄们哪,我们本该常为你们感谢上帝。因为他从起初拣选了你们,叫你们因信真道,又被圣灵感动成为圣洁,能以得救。」(弗一4~5;帖后二13) 第四,基督徒应该离开那与基督有关的最初的教义,进入完全的地步。「所以我们应当离开基督道理的开端,竭力进到完全的地步,不必再立根基,就如那懊侮死行,信靠上帝。」(来六1) 第五,基督徒不可忽略起先主所完成的救恩。「我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢。这救恩起先是主亲自讲的,后来是听见的人给我们证实了。上帝又按自己的旨意,用神迹奇事,和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证。」(来二3~4) 第六,上帝要藉着福音,将那历代以来的奥秘显明出来。「又使众人都明白,这历代以来隐藏在创造万物之上帝里的奥秘,是如何安排的。为要藉着教会,使天上执政的、掌权的,现在得知上帝百般的智慧。」(弗三9、10) 第七,上帝是按照万古以前在基督里的恩典救赎我们。「上帝救了我们,以圣召召我们,不是按我们的行为,乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先,在基督耶稣里赐给我们的。他已经把死废去,藉着福音,将不能坏的生命彰显出来。」(提后一9~10) 新造的人(New Creation) 「新造的人」的希腊文为Kaine Ktisis,其含意为抛弃那旧与坏的,换上那新又好的。特别是指着被造者之实质、性格、型态与品质而说的。在新约中所提的「新生」,「所以我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀,从死里复活一样。」(罗六4)那是指着新的生命的实质而言。至于说,那在基督里新造的人,「若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。」(林后五17)这是说,凡在基督里重生得赎的人,必须在行为与态度、表现与品德上,不断的与过去的旧人,有一段莫大的差异与对比。至于说,「心灵的新样」就是在灵性上的新生,「但我们既然在捆我们的律法上死了,现今就脱离了律法,叫我们服事主,要按着心灵的新样,不按着仪文的旧样。」(罗七6)那是指着,新造的人已在律法上死去,却在基督里重生,且藉着圣灵的动工,按着新的品行与态度来事奉复活的主,结出属灵的果子。「圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔。节制,这样的事,没有律法禁止。」(加五22~23) 「新造的人」的实意是指罪人因为悔改与重生,成为在耶稣基督里新造的人。那就是由于神恩典的大能,藉着圣灵的工作,改变了罪人内在的本性与品格,而从圣灵而生(由上头来的生命)。「耶稣回答说,我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见上帝的国……我说你们必须重生,你不要以为希奇。」,「但到了上帝我们救主的恩慈,和他向人所施的慈爱显明的时候,他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,藉着重生的洗和圣灵的更新。圣灵就是上帝藉着耶稣基督我们救主,厚厚浇灌在我们身上的。」(约三3~7;多三4~6)这种的重生是藉着不能坏的种子,就是藉着上帝活泼常存的道所生的。「你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是藉着上帝活泼常存的道。」(彼前一23)上帝活泼常存的道是不能朽坏、不能玷污与不能衰残的。(参彼前一3~5) 一、新约中提到新造的人的造型与性质: 1.新造的人就是在基督里成为重新创造的人,那就是生命的重造。「若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。」(林后五17) 2.新造的人就是在基督里改换心怀志愿的人,那就是心志上的更换。「就要脱去你们从前行为上的旧人,这旧人是因私欲的迷惑,渐渐变坏的。又要将你们的心志改换一新。」(弗四22~23) 3.新造的人就是在基督里脱离人为的律例,进入神的救赎的人,那就是地位上的转移。「但我们既然在捆我们的律法上死了,现今就脱离了律法,叫我们服事主,要按着心灵的新样,不按着仪文的旧样。」,「但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上。就世界而论,我已经钉在十字架上。受割礼不受割礼,都无关紧要,要紧的就是作新造的人。」,「而且以自己的身体,废掉冤仇,就是那记在律法上的规条,为要将两下,藉着自己造成一个新人,如此便成了和睦。」(罗七6;加六14~15 ;弗二15) 4.新造的人就是在基督里脱去世俗的行为,穿上神的智慧,那就是知识上的更新。「但现在你们要弃绝这一切的事,以及恼恨、忿怒、恶毒、毁谤,并口中污秽的言语。不要彼此说谎,因你们已脱去旧人和旧人的行为,穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新,正如造他主的形像。」,「然而在完全的人中,我们也讲智慧,但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的,乃是从前所隐藏,上帝奥秘的智慧,就是上帝在万世以前,豫定使我们得荣耀的。」(西三8~10 ;林前二6~7) 5.新造的人就是在基督里,重新取回因亚当所失去的上帝的形像,那就是形像的复现。「并且穿上新人,这新人是照着上帝的形像造的,有真理的仁义和圣洁。」,「穿上了新人,这新人在知识上渐渐更新,正如造他主的形像。」(弗四24;西三10) 6.新造的人就是在基督里藉着洗礼归入他的死,进入神的荣耀成为新人,那就是行为的转变。「所以我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀,从死里复活一样。」,「当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。(你们得救是本乎恩)他又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上。」(罗六4;弗二5~6) 7.新造的人就是在基督里得着神所赐的生命,赋有神的属性,那就是根基的重建。「使基督因你们的信,住在你们心里,叫你们的爱心,有根有基。能以和众圣徒一同明白基督的爱,是何等长阔高深。」,「因为你们已经死丁,你们的生命与基督一同藏在上帝里面。基督是我们的生命,他显现的时候,你们也要与他一同显现在荣耀里。」(弗三17~18 ;西三3~4) 比喻(Parabled) 本字的希伯来文为masal、希腊文为parable。译为喻道、箴言、引言或比较。为以两者放于一处作为比较的意思。在圣经中的比喻,是以属世生活的事实,来引证属天生命的真理。 在耶稣的比喻中,多以能见的,来讲述看不见的;以有限的,来讲述无限的。以现在的,来引述将来的;以暂时的,来讲解永恒的。以有形的,来描写无形的;以属地的,来引证属灵的。 一、比喻在旧约中的用法: 1.比喻为将某些人的注意力带领到神的面前,以便他们看到当前的情况与境遇。这种方法,可以下面的几种方式,来述说事实的真意。 a. 讲故事或设比喻式。「主耶和华如此说,有一大鹰,翅膀大,翎毛长,羽毛丰满,彩色俱备,来到利巴嫩,将香柏树梢拧去。就是折去香柏树尽尖的嫩枝,叨到贸易之地,放在买卖城中。又将以色列地的枝子,栽于肥田里插在大水旁,如插柳树。就渐渐生长,成为蔓延矮小的葡萄树,其枝转向那鹰,其根在鹰以下,于是成了葡萄树,生出枝子,发出小枝。」(结十七3~6) b. 以行动设比喻。「对南方的树林说,要听耶和华的话。主耶和华如此说,我必使火在你中间着起,烧灭你中间的一切青树和枯树,猛烈的火焰必不熄灭,从南到北,人的脸面都被烧焦。凡有血气的,都必知道是我耶和华使火着起,这火必不熄灭。于是我说,哎,主耶和华啊!人都指着我说,他岂不是说比喻的么。」,「要向这悖逆之家设比喻说,主耶和华如此说,将锅放在火上,放好了就倒水在其中。将肉块,就是一切肥美的肉块,腿和肩都聚在其中,拿美好的骨头把锅装满。取羊群中最好的,将柴堆在锅下,使锅开滚,好把骨头煮在其中。」(结廿47~49,廿四3~5) c.以某种凡例作比喻。「上帝使我作了民中的笑谈,他们也吐唾沫在我脸上。我的眼睛因忧愁昏花,我的百体好像影儿。」(伯十七6~7) 2.比喻也可以索引某一段俗语或故事,来暗示事故的结局。「古人有句俗语说,恶事出于恶人,我却不亲手加害于你。以色列王出来要寻找谁呢?追赶谁呢?不过追赶一条死狗,一个屹蚤就是了。愿耶和华在你我中间施行审判,断定是非,并且鉴察,为我伸冤,救我脱离你的手。」(撒上廿四13~15)或引证某一节的箴言,来说明人要如何对神作交代。「以下也是所罗门的箴言,是犹大王希西家的人所膳录的。」(箴廿五1) 3.先知拿单对大卫所说的故事及约阿对亚玛谢的引例,都是旧约中比喻的特性。 4.比喻的说法,有时可以用暗语或谜语为题,来显示其真意。「我口要说智慧的言语,我心要想通达的道理。我要侧耳听比喻,用琴解谜语。在患难的日子,好恶随我脚跟,四面环绕我,我何必惧怕。」,「使智慧人听见,增长学问,使聪明人得着智谋。使人明白箴言和譬喻,懂得智慧人的言词和谜语。」(诗四十九3~4;箴一5~6) 二、比喻在新约中的用法: 1.在新约中的比喻多数属于耶稣所说的,也是他想作出来的。其用法多以自然与社会、政治与生活上,所见闻的为对象,来引证事实的真像。耶稣所教导的比喻,多为简明、清晰,来说明某一件事实。 2.耶稣所说的比喻可分为三种: a.故事式的比喻——这种比喻为提到在过去所发生的某一件事,是以某一个人为中心人物,有如不义管家的比喻(参路十六1~9)及寡妇切求伸冤的比喻(参路十八2~8)。 b.解释式的比喻——这种比喻为引例劝导的比喻,有如好撒玛利亚人的比喻(参路十30~37)。 c.日常生活式的比喻——这种比喻以日常生活的引例来教导某种学识,有如吹笛的比喻(参太十一16~19),迷路的羊的比喻(参太十八12~14)及失银的比喻(参路十五8~10)。 3.比喻的记载:耶稣的比喻多记载于三福音中。马太福音所记载的比喻,为说明耶稣是神的儿子,天国为比喻的主题(参太十三、廿四、廿五章)。路加福音以悔改与救恩为主题,失迷与失丧的人为他比喻的对象。「人子来,为要寻找拯救失丧的人。」(路十九10 ;参十四15~24)马可福音以耶稣为神的仆人为主题,其比喻多记载于第四章。 婚姻(Marriage) 在上帝所设立的家庭、教会与社会的制度里,家庭是神首先设立的制度,婚姻则是家庭制度的开始,也是教会与社会制度的基础。婚姻的开始是出于上帝的创造,神创造亚当后,也为他造了夏娃为伴侣。「耶和华上帝说,那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。」(创二18)因此,就成为夫妻关系,是家庭制度的开始。「因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。」(创二24)新约中也重复的提起,有关婚姻与家庭的道理。「耶稣回答说,那起初造人的,是造男造女,并且说,因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。这经你们没有念过么。」,「为这个缘故,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的。然而你们各人都当爱妻子,如同爱自己一样,妻子也当敬重他的丈夫。」(太十九4~5;弗五31~33)在婚姻中一对男女有性生活,是被社会与人群认为合法、合理的道德行为。圣经中所指的婚姻,为神所配合的一对男女,因两人的结合而成为一体的夫妻。所谓「一体」的原文为basarehad,那是指于肉体上。感情上及灵性上的合一而言。这就是耶稣基督所说的:「既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体了,所以上帝配合的,人不可分开。」(太十九6)的意思。因此,婚姻不但是上帝所设立的,也是夫妻一生一世合一同居的誓约。圣经将夫妻的合一与同居,比作上帝与他百姓的关系,基督与教会的亲密关系(参耶三章;结十四章;何一至三章;弗五22~33)。健全幸福的婚姻,是建立在敬畏上帝,遵守主道的事工上。「若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力,若不是耶和华看守城池,看守的人就枉然儆醒。」,「凡敬畏耶和华,遵行他道的人,便为有福。」(诗一二七1,一二八1) 一、旧约中对婚姻的观念: 1.一夫一妻制,是神在创造亚当与夏娃时,所奠定的正常婚姻原则。「耶和华上帝就用那人身上所取的肋骨,造成一个女人,领他到那人跟前。那人说,这是我骨中的骨,肉中的肉,可以称他为女人,因为他是从男人身上取出来的。」(创二22~23) 2.一夫多妻之习例是人为的意图,而非神的本意。人类因一夫多妻所引致的后果,常带来忧患与罪恶的收场。「拉麦娶了两个妻,一个名叫亚大,一个名叫洗拉。」(创四19)(参创廿一章;撒下十一及十三章;王上十一1~8) 3.一夫多妻制,多数造成家庭的纷争、嫉妒与偏爱的后果(参创廿九章;撒上一1~8)。 4.男丁为传宗接代之观念,常引致无生育之妻子,准许丈夫纳妾传代(参创十六及卅章所提及,亚伯拉罕与雅各的凡例)。 二、新约中对婚姻的观念: 1.一对男女正式成为夫妻,须在神与人面前宣布为夫妻,且在开始有性行为时,始成为正式夫妻。「耶稣回答说,那起初造人,是造男造女,并且说,因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。这经你们没有念过么。」(太十九4~5) 2.在婚姻的生活中,夫妻享有同等的地位。「你们受洗归入基督的,都是披带基督了。并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女,因为你们在基督耶稣里,都成为一了。」,「然而你们各人都当爱妻子,如同爱自己一样,妻子也当敬重他的丈夫。」(加三27~28 ;弗五33) 3.夫妻在基督里平等互惠,但丈夫却有领导之地位。「你们作妻子的,当顺服自己的丈夫,如同顺服主。因为丈夫是妻子的头,如同基督是教会的头,他又是教会全体之救主。」(弗五22~23) 4.夫妻在基督里,应以相爱、体谅、珍惜、尊重的态度,相互培植夫妻的感情,造成家庭的幸福。「教会怎样顺服基督,妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己……丈夫也当照样爱妻子,如同爱自己的身子。爱妻子,便是爱自己了。」,「丈夫当用合宜之分待妻子,妻子待丈夫也要如此。妻子没有权柄主张自己的身子,乃在丈夫。丈夫也没有权柄主张自己的身子:乃在妻子。夫妻不可彼此亏负,除非两相情愿,暂时分房,为要专心祷告方可,以后仍要同房,免得撒但趁着你们情不自禁,引诱你们。」(弗五24~25、28 ;林前七3~5) 5.上帝造人的次序为男先女后,神也将婚姻的幸福与家庭的责任,托付给男人;并授予男人管理教会之职份。「好好管理自己的家,使儿女凡事端庄顺服。人若不知道管理自己的家,焉能照管上帝的教会呢。」(提前三4~5) 离婚(Divorce) 离婚是指丈夫或妻子单方面或双方面,隔断婚姻的关系而言。在旧约中提到离婚或分离的事,记载于申命记廿四章一至四节。特别在农业社会或男人为主的制度下,对婚姻的持续或分离,女人都处于被动的地位。有关离婚的事,在旧约社会与宗教观上,均采取放宽与许可的态度。旧约中有关婚娶与分离的情形与条件,可参考以下的经文:利廿10,廿一7、14,廿二13~29;民五9~31;申廿二19~27;赛五十1;耶三1、8;结四十四22。新约中耶稣提到有关离婚的教训,可参考:太五31~32,十九3~9;可十2~12 ;路十六18。从以上的经节可作以下的结论: 一、丈夫可因妻犯淫乱的缘故休妻。「只是我告诉你们,凡休妻的,若不是为淫乱的缘故,就是叫她作淫妇了,人若娶这样被休的妇人,也是犯奸淫了。」,「我告诉你们,凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯奸淫了。有人娶那被休的妇人,也是犯奸淫了。」(太五32,十九9) 二、妻子同样可以因丈夫犯奸淫休夫。「耶稣对他们说,凡休妻另娶的,就是犯奸淫,辜负他的妻子。妻子若离弃丈夫另嫁,也是犯奸淫了。」(可十11~12) 三、丈夫除非妻子犯奸淫不得再娶。「……凡休妻另娶的,若不是为了淫乱的缘故,就是犯奸淫了。」(太十九9) 四、无缘故休妻之丈夫不得再娶。「耶稣对他们说,凡休妻另娶的,就是犯奸淫,辜负他的妻子。」,「凡休妻另娶的,就是犯奸淫。娶被休之妻的,也是犯奸淫。」(可十11 ;路十六18) 五、妻子有权利因丈夫犯奸淫要求离婚。「妻子若离弃丈夫月嫁,也是犯奸淫了。」(可十12) 六、夫妻之间可因某种不合理之事要求分居,但不能强迫。「耶稣说,摩西因为你们的心硬,所以许你们休妻,但起初并不是这样。」(太十九8;参申廿四1~4) 七、夫妻之间如非因淫乱之缘故不得离婚,凡无故另娶嫁之夫妻,均以犯奸淫来论。「我告诉你们,凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯奸淫了。有人娶那被休的妇人,也是犯奸淫了。」(太十九9) 使徒保罗论到夫妻关系,及其约束与自由的经文,可参考罗马书七章一至三节及哥林多前书七章十至十二节。 受苦(苦难)(Suffer,Suffering) 本字的希伯来文比较常用的有: 第一,yasar译作惩罚、教导及管教。「现在你们君王应当省悟,你们世上的审判官该受管教。」,「耶路撒冷啊,你当受教,免得我心与你生疏,免得我使你荒凉,成为无人居住之地。」,「我已随意惩罚他们,他们为两样的罪所缠,列邦的民必聚集攻击他们。」(诗二10 ;耶六8;何十10) 第二,ana译作暴行、苦害及受苦。「上帝就对挪亚说,凡有血气的人,他的尽头已经来到我面前,因为地上满了他们的强暴,我要把他们和地一拼毁灭。」,「愚妄人因自己的过犯,和自己的罪孽,便受苦楚。」,「我回转以后,就真正懊侮,受教以后,就拍腿叹息,我因担当幼年的凌辱,就抱愧蒙羞。」(创六13 ;诗一○七17 ;耶卅一19) 第三,sarar译作受害、受迫及受困。「我在急难中求告耶和华,向我的上帝呼求,他从殿中听了我的声音,我在他面前的呼求入了他的耳中。」,「因为耶和华如此说,这时候,我必将此地的居民,好像用机弦甩出去,又必加害在他们身上,使他们觉悟。」,「耶和华说,我必要坚固你,使你得好处,灾祸苦难临到的时候,我必要使仇敌央求你。」(诗十八6;耶十18,十五11) 本字的希腊文为anecho及pascho,译作忍受、受苦、受害及受迫。「并且劳苦,亲手作工,被人咒骂,我们就祝福,被人逼迫,我们就忍受。」,「如果这样,他从创世以来,就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。」,「他被骂不还口,受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。」(林前四12 ;来九26 ;彼前二23) 有关苦难与受苦之事,多数与个人的经验有关,特别是与肉体上、精神上及灵性上的经历,有分不开的关连。就是那一些在生命上所发生的,不好忍受及不愉快的事。 一、旧约中对苦难与受害的解释: 1.苦难的开始是因为人类始祖悖逆背道,遭受上帝的咒诅与刑罚的后果。「又对女人说,我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚,你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你。又对亚当说,你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅,你必终身劳苦,才能从地里得吃的。」,「城中若吹角,百姓岂不惊恐呢。灾祸若临到一城,岂非耶和华所降的么。」(创三16~17 ;摩三6) 2.上帝是宇宙的统治者,所有人间的刑罚与苦难、受苦与报应,都是出于上帝应许的旨意与作为。因为,人类的罪恶、离神,为带来苦难与灾祸的原因。「现在不要因为把我卖到这里,自忧自恨,这是上帝差我在你们以先来,为要保全生命。」,「耶和华你们的上帝必引导你们过去,将这些国民在你们面前灭绝,你们就得他们的地。约书亚必引导你们过去,正如耶和华所说的,耶和华必待他们,如同从前待他所灭绝的亚摩利二王,西宏与噩,以及他们的国一样。」,「人在世上岂无争战么,他的日子不像雇工人的日子么。像奴仆切慕黑影,像雇工人盼望工价。」(创四十五5;申卅一3~4;伯七1~2) 3.受苦为促进灵命的长进与培养品德的实质。神在时间与空间里,施行他的教导与管教,以便属他的人得以增强生命的气质。「耶和华啊,他所管教,用律法所教训的人,是有福的。你使他在遭难的日子,得享平安,惟有恶人陷在所挖的坑中。因耶和华必不丢弃他的百姓,也不离弃他的产业。」,「求你将精明和知识赐给我,因我信了你的命令,我未受苦以先,走迷了路,现在却遵守你的话。你本为善,所行的也善,求你将你的律例教训我……我受苦是与我有益,为要使我学习你的律例。你口中的训言,与我有益,胜于千万的金银。」,「喜爱管教的,就是喜爱知识。恨恶责备的,却是畜类。善人必蒙耶和华的恩惠,设诡计的人,耶和华必定他的罪。人靠恶行不能坚立,义人的根,必不动摇。」,「智慧子听父亲的教训,亵慢人不听责备。人因口所结的果子,必享美福。奸诈人必遭强暴。谨守口的,得保生命。大张嘴的,必致败亡。」(诗九十四12~14,一一九66~68、71、72 ;箴十二1~3,十三1~3) 4.苦难的存在与体验,其因由不是受苦的人所能了解与争论的。上帝是全能与全智的神,甚至在世人在经历苦难后,也不得不颂扬他的伟大。「请你们教导我,我便不作声,使我明白在何事上有错。正直的言语,力量何其大。但你们责备,是责备什么呢。绝望的人讲论,既然如风,你们还想要驳正言语么。」,「我知道你万事都能作,你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语,使你的旨意隐藏呢。我所说的,是我不明白的,这些事太奇妙,是我不知道的。求你听我,我要说话。我问你,求你指示我。我从前风闻有你,现在亲眼看见你。」(伯六24~26,四十二2~5) 5.苦难临头及受苦的体验,不一定是为了自己的罪或神的管教,而那是按照神的旨意,为了要成就救赎的工作而付出的代价。「受苦的仆人」代罪的救赎与成就救恩的过程,就是上帝所预备的例证。「我的仆人行事必有智慧,必被高举上升,且成为至高。许多人因他惊奇,(他的面貌比别人憔悴,他的形容比世人枯槁)这样,他必洗净许多国民。君王要向他闭口,因所未曾传与他们的,他们必看见,未曾听见的,他们要明白。」,「他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚,被上帝击打苦待了。那知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安,因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷,各人偏行己路,耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。」(赛五十二13~15,五十三4~6) 二、新约中对苦难与受苦的解释: 1.基督与苦难。耶稣的受苦,属于他消极方面对神的顺从,愿意将自己献上,代付罪的工价,承担苦难,以至于死的功劳。因此,就完成了律法对罪的要求,而成为罪人的中保。当然,基督的受苦与他积极方面的顺从上帝,而取代了亚当罪行,成为罪人的中保而取得永生的保障,有脱不离的关系。所以说,基督为我们承担了律法的刑罚,而为罪人得永生,是藉着他的苦难而取得。(林后五21 ;加四4~5;罗六23 ;彼前二24) 2,基督的受苦与牺牲,完全是出于上帝的旨意。「从此耶稣才指示门徒,他必须上耶路撒冷去,受长老祭司长文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。」,「讲解陈明基督必须受害,从死里复活。又说,我所传与你们的这位耶稣,就是基督。」,「论到这救恩,那预先说你们要得恩典的众先知,早已详细的寻求考察。这是考察在他们心里基督的灵,预先证明基督受苦难,后来得荣耀,是指着什么时候,并怎样的时候。」(太十六21 ;徒十七3;彼前一10~11) 3.基督的受苦在整个神的救赎中,是占有代赎或替代的特性。「惟独见那成为比天使小一点的耶稣,因为受死的苦,就得了尊贵荣耀为冠冕,叫他因着上帝的恩,为人人尝了死味。原来那为万物所属,为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。」,「原来畜牲的血,被大祭司带入圣所作赎罪祭,畜牲的身子,被烧在营外。所以耶稣,要用自己的血叫百姓成圣,也就在城门外受苦。」,「你们蒙召原是为此,因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪,口里也没有诡诈。他被骂不还口,受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主,他被挂在木头上亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。因他受的鞭伤,你们便得了医治。」(来二9~10,十三11~12 ;彼前二21~24) 4.基督的受苦与牺牲,对于救赎与代赎的工作,是一次成就,永远成效的。「因为知道基督既从死里复活,就不再死,死也不再作他的主了。他死是向罪死了,只有一次,他活是向上帝活着。这样,你们向罪也当看自己是死的,向上帝在基督耶稣里,却当看自己是活的。」,「他不像那些大祭司,每日必须先为自己的罪,后为百姓的罪献祭,因为他只有一次将自己献上,就把这事成全了。」,「并且不用山羊和牛犊的血,乃用自己的血,只一次进入圣殿,成了永远赎罪的事。」,「上帝的旨意若是叫你们因行善受苦,总强如因行恶受苦。因基督也曾一次为罪受苦,就是义的代替不义的,为要引我们到上帝面前。按着肉体说,他被治死。接着灵性说,他复活了。」(罗六9~11 ;来七27,九12 ;彼前三17~18) 5.基督代赎所承受的苦难,成为圣徒受苦的榜样。「你们若因犯罪受责打,能忍耐,有什么可夸的呢。但你们若因行善受苦,能忍耐,这在上帝看是可喜爱的。你们蒙召原是为此,因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。」,「上帝的旨意若是叫你们因行善受苦,总强如因行恶受苦。因基督也会一次为罪受苦,就是义的代替不义的,为要引我们到上帝面前。按着肉体说他被治死,按着灵性说他复活了。」(彼前二20~21,三17~18) 6.基督的受苦,所得的尊荣、祭耀、升高、完全与成圣,就成为圣徒的范本。「反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以上帝将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父上帝。」,「惟独见那成为比天使小一点的耶稣,因为受死的苦,就得了尊贵荣耀为冠冕,叫他因着上帝的恩,为人人尝了死味。原来那为万物所属,为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。因那使人成圣的,都是出于一,所以他称他们为弟兄,也不以为耻。」(腓二7~11 ;来二9~11 ) 三、基督徒与苦难: 1.基督徒的苦难与在基督里的团契是分不开的。「他们是基督的仆人么(我说句狂话),我更是。我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的……除了这外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我心上。有谁软弱,我不软弱呢。有谁跌到,我不焦急呢。我若必须自夸,就夸那关乎我软弱的事便了。」,「基督既在肉身受苦,你们也当将这样的心志作为兵器,因为在肉身受过苦的,就已经与罪断绝了。」(林后十一23、28~30;彼前四1) 2.基督徒必须分担基督的受苦。「我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。并且得以在他里面,不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信上帝而来的义。」,「亲爱的弟兄啊,有火炼的试验临到你们,不要以为奇怪(似乎是遭遇非常的事),倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦,使你们在他荣耀显现的时候,也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂,便是有福的,因为上帝荣耀的灵,常住在你们身上。」(腓三9~10 ;彼前四12~14) 3,基督徒在不同处境里遭受苦难,为证明信徒在基督里的合一。「为此,我们也不住的感谢上帝,因你们听见我们所传上帝的道,就领受了,不以为是人的道,乃以为是上帝的道。这道实在是上帝的,并且运行在你们信主的人心中。弟兄们,你们曾效法犹太中,在基督耶稣里上帝的各教会。因为你们也受了本地人的苦害,像他们受了犹太人的苦害一样。」,「你们要用坚固的信心抵挡他,因为知道你们在世上的众弟兄,也是经历这样的苦难。那赐诸般恩典的上帝,曾在基督里召你们,得享他永远的荣耀,等你们暂受苦难之后,必要亲自成全你们,坚固你们,赐力量给你们。」(帖前二13~14;彼前五9~10) 4.基督徒的互相分担苦难,为证明在主里是一体的。「若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦。若一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐。」,「因为你们体恤了那些被捆锁的人,并且你们的家业被人抢去,也甘心忍受,知道自己有更美长存的家业。所以你们不可丢弃勇敢的心,存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐,使你们行完上帝的旨意,就可以得着所应许的。」(林前十二26 ;来十34~36) 5.基督徒要因为遭受苦难,得以在基督里成为完全与成圣。「惟独见那成为比天使小一点的耶稣,因为受死的苦,就得了尊贵荣耀为冠冕,叫他因着上帝的恩,为人人尝了死味。原来那为万物所属,为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。因那使人成圣的,都是出于一,所以他称他们为弟兄,也不以为耻。」(来二9~11) 四、基督徒受苦的原因: 1.因为他们本是基督徒。「倘若人为叫良心对得住上帝;就忍受冤屈的苦楚,这是可喜爱的。」,「因为时候到了,审判要从上帝的家起首,若是先从我们起首,那不信上帝福音的人,将有何等的结局呢。若是义人仅仅得救,那不虔敬和犯罪的人,将有何地可站呢。」(彼前二19,四17、18)   2.因为福音的缘故,他们必受苦难。「我为这福音受苦难,甚至被捆绑,像犯人一样,然而上帝的道,却不被捆绑。所以我为选民凡事忍耐,叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。有可信的话说,我们若与基督同死,也必与他同活。」,「你们在外邦人中,应该品行端正,叫那些毁谤你们是作恶的,因看见你们的好行为,便在鉴察的日子,归荣耀给上帝。」(提后二9、10 ;彼前二12) 3.因为他们本为主的门徒,所以必须受苦。「他们离开公会,心里欢喜,因被算是配为这名受辱。」,「并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。主对亚拿尼亚说,你只管去,他是我所拣选的器皿,要在外邦人和君王并以色列人面前,宣扬我的名。」(徒五41,九14、15) 4.因为上帝的国与义的缘故,必须遭受苦难。「甚至我们在上帝的各教会里为你们夸口,都因你们在所受的一切逼迫患难中,仍旧存忍耐和信心。这正是上帝公义审判的明证,叫你们可算配得上帝的国,你们就是为这国受苦。」,「你们若是热心行善,有谁害你们呢。你们就是为义受苦,也是有福的,不要怕人的威吓,也不要惊慌。」(帖后一4~5;彼前三13~14) 自由(Freedom) 本字的希腊文为eleutheria在新约里是指着罪人怎样蒙上帝的怜恤与恩待,而得到自由与释放的意思。 在圣经中「自由」的涵意为: 第一,指那些监禁的犯人与俘掳的奴隶被释放,而得到自由。 第二,指那些因战败而被俘掳的士兵们,在某种谈和的条件下获释,而得以恢复自由。 第三,指那些被卖成为奴隶,因被赎得以成为自由的人。 第四,指那些被罪与死的权威所压制的罪人,因耶稣的救赎得以释放的信徒。 在旧约中「自由」是指着以色列人,因为上帝的拯救,而脱离埃及人的奴役,得以成为上帝立约的子民。(出十九3~6;利廿五25)并使他们进入所应许的迦南地。只要他们离弃偶像,遵行上帝的诫命,在政治上就可得以自立,在经济上得以繁盛。(参出三8;申廿八1~14) 一、旧约中有关自由的涵意为: 1.使人类脱离人为的压迫,得以自由地享受与服事创造主。 2.「自由」不是人类的成就,而是上帝全能的恩赐。 3.上帝要叫凡获得自由的人,忠诚的遵行他的诫命,以致不停的享受他的自由。 4.人类不能脱离上帝而享自由,而是在享受与事奉上帝的时候,才能实现自由。 5.上帝赐给人的自由,是为了要叫获得自由的人,能为他而活。 二、新约中有关自由的涵意为: 在新约中,对自由的解释为,罪人要因为信耶稣的缘故,得以脱离罪恶。撒但、条文、观念、律法与死亡的捆绑,而进入神的永生。喜乐、自由、意念、丰盛与荣耀里面。 1.耶稣对自由的解释: a.他是自由的解放者。「主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人,差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告上帝悦纳人的禧年。」(路四18~19) b.他是世人脱离罪恶的拯救者。「耶稣对信他的犹太人说,你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒。你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由……耶稣回答说,我实实在在的告诉你们,所有犯罪的,就是罪的奴仆……所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。」(约八31~32、34~36) c.他是撒但与空中掌权首领的驱逐者。「耶稣对他们说,我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。我已经给你们权柄,可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们。然而不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名记录在天上欢喜。」「现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。」(路十18~20;约十二31~32)」他是被鬼捆绑者的释放者。「没有人能进壮士家里,抢夺他的家具,必先捆住那壮士,才可以抢夺他的家。我实在告诉你们,世人一切的罪,和一切亵渎的话,都可得赦免。凡亵渎圣灵的,却永不得赦免,乃要担当永远的罪。这话是因为他们说,他是被污鬼附着的。」,「况且这女人本是亚伯拉罕的后裔,被撒但捆绑了这十八年,不当在安息日解开他的绑么。」(可三27~30 ;路十三16) 2.保罗将耶稣对「自由」的解释给予发扬光大: a.基督使信他的人,从罪恶与死亡、强权与奴役中,得以自由。「你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆……因为你们作罪之奴仆的时候,就不被义约束了。你们现今所看为羞耻的事,当日有什么果子呢。那些事的结局就是死。但现今你们既从罪里得了释放,作了上帝的奴仆,就有成圣的果子,那结局就是永生。因为罪的工价乃是死,惟有上帝的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生。」(罗六18、20~23) b.基督使信他的人,脱离黑暗的权势与假神的捆绑。「但从前你们不认识上帝的时候,是给那些本来不是神的作奴仆。现在你们既然认识上帝,更可说是彼上帝所认识的,怎么还要归回那懦弱无用的小学,情愿再给他作奴仆呢。」,「他救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里。」(加四8一9;西~13) c.基督使信徒解脱律法及仪式上的约束。「但我们既然在捆我们的律法上死了,现今就脱离了律法,叫我们服事主,要按着心灵的新样,不按着仪文的旧样。」,「基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制。」(罗七6;加五1) d.基督使信徒脱离肉体败坏的辖制。「我想现在的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了。受造之物,切望等候上帝的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下,不是自己愿意,乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享上帝儿女自由的荣耀。」(罗八18~21) e.基督使信徒排开因律法咒诅的辖制。「基督既为我们受了咒诅,就赎出我们脱离律法的咒诅,因为经上记着,凡挂在木头上都是被咒诅的。」「但从前你们不认识上帝的时候,是给那些本来不是神的作奴仆。」(加三13,四8) f.基督使信徒摆脱人为律例的压制。「凡事我都可行,但不都有益处。凡事我都可行,但无论那一件,我总不受他的辖制。」,「凡事都可行,但不都有益处。凡事都可行,但不都造就人……我说的良心,不是你的,乃是他的。我这自由,为什么被别人的良心论断呢。」(林前六12,十23~29) g.基督使信徒脱离今生及世俗的缠累。「我已经与基督同钉十字架,现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着,并且如今我在肉身活着,是因信上帝的儿子而活,他是爱我,为我舍己。」,「因为全律法部包在爱人如己这一句话之内了。」(加二20,五14) 君王(King) 本字的希伯来文为melek,而希腊文字为Basileus,其字根出自闪语。其意为拥有、占有、统有与顾问。国王是一国之首,统治该国之境域及人民之事务。按照希腊的观念,国王以合法之继承制得位,并非以独裁或霸道统治,而需以公义之方式统治国民的生活,其权柄出自至高之真神。按以色列国之历史,该国本为神治之民族,统治者常以族长。长老、士师、祭司、先知负责。直至撒母耳时代,以色列人求神立王,才蒙神所准许。(参撒上八4~9) 一、旧约中提到有关君王的事: 1.国王职位的基础与年限是出于上帝。「对耶罗波安说,你可以拿十片。耶和华以色列的神如此说,我必将国从所罗门手里夺回,将十个支派赐给你……但我不从他手里将全国夺回,使他终身为君,是因我所拣选的仆人大卫谨守我的诫命律例。」(王上十一31、34) 2.国王的膏立是由神指定一位较有权柄者,所膏立的。「明日这时候,我必使一个人从便雅悯地到你这里来,你要膏立他作我民以色列的君,他必救我民脱离非利士人的手。因我民的哀声,上达于我,我就必眷顾他们。」(撒上九16〕 3.国王是民众所拥护与选出的。「扫罗甚发怒,不喜悦这话,就说,将万万归大卫,千千归我,只剩下王位没有给他了。」(撒上十八8) 4.王位是篡夺所得来的。「以萨迦人亚希雅的儿子巴沙背叛拿答,在非利士的基比顿杀了他。那时拿答和以色列众人正围困基比顿。在犹大王亚撒第三年巴沙杀了他,篡了他的位。」(王上十五27~28) 5.王位是继承的。「还留一个支派给他的儿子,使我仆人大卫在我所选择立我名的耶路撒冷城里,在我面前,长有灯光。」(王上十一36) 6.立王时常以膏立、加冕及宣告为例。「祭司领王子出来,给他戴上冠冕,将律法书交给他,膏他作王。众人就拍掌说,愿王万岁。」(王下十一12) 7.国王登基时以游行与献祭为礼。「祭司撒督和先知拿单,在基训已经膏他作王,众人都从那里欢呼着上来,声音使城震动,这就是你们所听见的声音。并且所罗门登了国位。」(王上一45~46) 二、旧约中国王施政之工作: 1.国王必须带兵作战。「你父曾与我立约,我与你也要立约,现在我将金银送你为礼物,求你废掉你与以色列王巴沙所立的约,使他离开我。」(王上十五19) 2.国王必须是律法的执行者。「然而有许多祭司、利未人、族长,就是见过旧殿的老年人,现在亲眼看见立这殿的根基,便大声哭号,也有许多人大声欢呼。甚至百姓不能分辨欢呼的声音和哭号的声音,因为众人大声呼喊,声音听到远处。」(拉三12~13) 3.国王之责任是主持公正,施行公义。「却要以公义审判贫穷人,以正直判断世上的谦卑人,以口中的杖击打世界,以嘴里的气杀戮恶人。公义必当他的腰带,信实必当他胁下的带子。」(赛十一4~5) 4.国王得向百姓宣布律法。「王和犹大众人,与耶路撒冷的居民,并祭司、先知、和所有的百姓,无论大小,都一同上到耶和华的殿,王就把耶和华殿里所得的约书念给他们听。」(王下廿三2) 5.国王必须施行审判。「以色列众人听见王这样判断,就都敬畏他,因为见他心里有神的智慧,能以断案。」(王上三28) 三、新约中提到有关君王的事: 1.旧约中提到要来的弥赛亚要统治上帝的国度。耶稣的降世是要完成上帝救世与王政的任务。(诗二,一百一十篇;赛十一章)新约中有关君王的事是与上帝的国度不可分开的。「上帝的国」与「天国」的道理,成为传福音的中心思想。(太四17,十三11 ;可一15,四11)耶稣就是上帝国度的君王。他所建立的国度不是属世与有形的,而是属灵与无形的国度。耶稣所建立天国的实性包括真理与公义、信心与爱心。这就是神的国的实质。耶稣是三位一体真神的第二位格——圣子。他与上帝同样拥有掌管宇宙与人类的权柄。他是万王之王、万君之君与万主之主。他就是宇宙的主宰。他不但用他的灵来统治他的国度。同样的,他也用他的道来掌管人的内心。使宇宙与人类来归服于他的名下。(太廿八18 ;林前十五29 ;弗一2~22) 2.耶稣的降世,是宣布以色列民族期望的实现,并应验神在旧约中对他百姓所应许恩约的确据不落空。(太三2;可一15) 3.耶稣以他的灵与道来统治属于他的人。这种的统治是属灵的真理与智慧、公义与圣洁、恩惠与慈祥、爱心与信心。因为耶稣本身不但是信徒的救主,也是教会的首领。凡属血气的都要屈服在他的名下。(林前十一3;弗一22,五23) 4.耶稣为属他的人付上救赎的代价,所以他就是凡属他的人生命的主宰。因为他是信徒的主,也是教会的头,所以他的国度要藉着福音的大能与真理,建立在信徒的心里与教会的肢体上。(约十八36~37;西一13~14) 5.基督耶稣所统治的国度,不但是现在的,也是将来的,更是永远的。因为上帝要藉着他的灵与道在人的心里居首位,叫凡相信主的人都为神的国付出代价。这种国度要在今世与将来实现。在耶稣再来时得给万民认同。更要在将来使国度的潜力得以彰显。耶稣为王要因此成为永远的印记。(太廿四21~44 ;腓二5~11) 6.耶稣之称为宇宙的君王,是因为他成为人类与上帝之间的中保。他不但要藉着福音的真理与圣灵的感动来主驶整个人类与社会、团体与国家的前途与命运。甚至要影响个人的行动与志向。使整个宇宙与人类渐趋正统与纯洁,而至最后能得以完全。特别在救恩的事上更是如此。(徒二29~36 ;腓二9~11) 7.当耶稣在上帝的国度里,完成了他的使命。而被上帝称为至高,并且坐在上帝的右边时。这位道成肉身的耶稣,要完全得到天上地下所有的权柄,并且要与神同得一切的荣耀。这时他要将所托付的使命交还给上帝。这样,他救世的目的经已完成,罪人也得到救赎。人类要再次恢复神国度所委托的主权。(林前十五24~28) 8.基督为王,是要使全人类与宇宙屈服于他的权下。特别在属灵的领域下,耶稣要成为属灵国度的主宰。他要施政保护他的国度,抵挡一切的对敌的权势。他要争服一切属世、属地与属罪恶与邪灵的魔力,使神的国得以壮大彰显。(林后一3~5;弗六12~18) 先知(Prophet) 本字的希伯来文为Nabi,译为先知、先见。为指那些有异象、有预觉与预知的人而言。希腊文为prophetes,其字根为pro(起先)及phemi(讲说)所组合的,译为先知或先明。为指着那些因预知而宣告信息的使者,也就是那些代表上帝的发言人。 一、旧约中的先知: 1.先知的开始:亚伯拉罕为第一位被上帝称为先知者。「现在你把这人的妻子归还他,因为他是先知,他要为你祷告、使你存活。你若不归还他,你当知道,你和你所有的人,都必要死。」(创廿7)但是旧约预言的传统,则以摩西的造型为准绳。「我必在他们弟兄中间,给他们兴起一位先知像你,我要将当说的话传给他,他要将我一切所吩咐的,都传给他们。谁不听他奉我名所说的话,我必讨谁的罪。」「嫩的儿子约书亚,因为摩西曾按手在他头上,就被智慧的灵充满,以色列人便听从他,照着耶和华吩咐摩西的行了。以后以色列中再没有兴起先知像摩西的,他是耶和华面对面所认识的。」(申十八18~19,卅四9~10)因为,摩西接受了上帝亲自对他的呼召。且说,先知的被建立,是以上帝为主体的。(参出三1~12;耶一4~19) 2.先知的职位:先知为上帝所设立,被称为「神人」,「以下是神人摩西,在未死之先,为以色列人所祝的福。」「有神人来见以利,对他说,耶和华如此说,你祖父在埃及法老家作奴仆的时候,我不是向他们显现么。」(申卅三1;撒上二27)或「神仆」,为代表上帝,将要发生的事宣告给神的百姓。 3.先知的默示:先知为将从上帝所得到的信息,一字不改的传授给所指定的对象。先知是蒙上帝所呼召、指导与托付的。「耶和华阿,你曾劝导我,我也听了你的劝导,你比我有力量,且胜了我。我终日成为笑话,人人都戏弄我。」(那廿7)先知所领受的预言,完全是出于上帝直接以话语的交代,他们的预言就是等于上帝的话。「我必在他们弟兄中间,给他们兴起一位先知像你,我要将当说的话传给他。他要将我一切所吩咐的,都传给他们。」,「于是耶和华伸手按我的口,对我说,我已将当说的话传给你。」(申十八18 ;耶一9) 4.旧约中的先知书信:在旧约的先知书中,可分为大先知书与小先知书。大先知书包括以赛亚、耶利米、以西结、但以理,四位先知。而小先知书即包括何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿、弥迦、那鸿、哈巴谷、西番雅、哈该、撒迦利亚及玛拉基,共十四个先知。 除了以上这些先知外,还有摩西(申卅四10一12)、撒母耳(耶十五1;诗九十九6)、迦得与拿单(撒下十二及廿四章)、亚希雅(王上十四1~17)、以利亚及以利沙等先知(王上十八及十九章)。 旧新约之间,约相隔四百年的时间,没有先知出现。直到耶稣降生前,施洗约翰可说是旧约最后的一位先知,也就是耶稣的先驱。「那时,有施洗的约翰出来,在犹大的旷野传道,说,天国近了,你们应当悔改。」(太三12) 5.先知的信息:在旧约中,先知书的信息可分为三大类。 第一,先知预言有关以色列内部的事,特别注重于信心及忠诚、道德与虔敬的事情。 第二,先知预言有关弥赛亚的事,就是提到救赎主的来临。「伯利恒以法他啊,你在犹大诸城中为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的,他的根源从互古,从太初就有。」(弥五2)及基督的生平与工作。「我的仆人行事必有智慧,必被高举上升,且成为至高。许多人因他惊奇(他的面貌比别人憔悴,他的形容比别人枯槁)。这样,他必洗净许多国民,君王要向他闭口,因所未曾传与他们的,他们必看见,未曾听见的,他们要明白。」(赛五十二13~15) 第三,先知预言有关来世的事,就如在未来的日子里,上帝要将他的国度建立在地面上。「他必在列国中施行审判,为许多国民断定是非,他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国,他们也不再学习战事。」(赛二4) 二、新约中的先知: 1.旧新约的先知交替:施洗约翰为旧约的最后一位先知,就耶稣所说的,「因为众先知和律法说预言,到约翰为止。」(太十一13)施洗约翰之成为新旧约先知的转折点,那是因为他预告上帝的忿怒的降临。「约翰对那出来要受他洗的众人说,毒蛇的种类,谁指示你们逃避将来的忿怒呢。」(路三7)与上帝在耶稣的身上所给予救恩的完成的缘故。「约翰说,我是用水给你们施洗,但有一位能力比我更大的要来,我就是给他解鞋带也不配,他要用圣灵与火给你们施洗。」,「次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的。」(路三16 ;约一29)又说,旧约所预言的事,也经已在新约时被应验了。「这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话。」,「但这一切的事成就了,为要应验先知书上的话。当下,门徒都离开他逃走了。」,「他吩咐我们传道给众人,证明他是上帝所立定的,要作审判活人死人的主。众先知也为他作见证,说,凡信他的人,必因他的名,得蒙赦罪。」(太一22,廿六56 ;徒十42~43) 2.教会中的先知:在五旬节以后,新约圣经也提到在教会中,也有一些说预言的先知。有如:亚迦布(徒十一28,廿一10~11)、犹大和西拉(徒十五30~35)、腓利的四个女儿(徒廿一7~9)及亚拿(路二36~37)。 3.新约时代先知的准则与使命: a.他们的地位必是在使徒之下。「上帝在教会所设立的,第一是使徒、第二是先知、第三是教师、其次是行异能的、再次是得恩赐医病的、帮助人的、治理事的、说方言的。」,「他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师。」(林前十二28;弗四11) b.先知和使徒的教训是基督教会被建立的根基。「这样,你们不再作外人,和客旅,是与圣徒同国,是上帝家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石。各房靠他联络得合式,渐渐成为主的圣殿。」(弗二19~21) c.他们是富有旧约的知识,且是被圣灵充满的人。「当那些日子,有几位先知从耶路撒冷下到安提阿。」,「他们事奉主,禁食的时候,圣灵说,要为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了。」(徒十一27,十三2~3) d.他们的工作包括预言、启示、认明与分辨。「你不要轻忽所得的恩赐,就是从前藉着预言,在众长老按手的时候,赐给你的。」(提前四14 ;徒十一27~30,十三1~3) e.新约先知的预言,是为了要造就、安慰与劝勉信徒而赐予的。「但作先知讲道的,是对人说,要造就、安慰、劝勉人。说方言的,是造就自己。作先知讲道的,乃是造就教会。」(林前十四3~4) 祭司(Priest,Priesthood) 祭司的身份为,在神的面前代表人将他们的祈求向神诉讼;而在人的面前代表神向人施恩。祭司的职位为神所设立的,并以封立的方式授权,来主持有关民族中的宗教仪式与事奉的职责。 一、旧约中的祭司: 旧约最先提到,麦基洗德为至高上帝的祭司,为按其等次授职份。在族长时代里,祭司的工作为家族或支派中的长者所担任(参创十四17~24 ;来七1~10)。一直到摩西的时代,祭司的职位才在以色列民族中正式被建立(参出一1~10,四10~16,卅二1~6、25~29;民四1~20,八5~26)。亚伦为以色列人的第一位大祭司,祭司的职份本属于亚伦的家,而利未人为助理亚伦儿子的工作(参出卅八21)。旧约的祭司为处于神与人之间的中保,特别在赎罪献祭时代表罪人在神的面前料理一切圣物的处理与仪式。 二、祭司在新约中的解释: 基督的祭司职份,可以从亚伦与麦基洗德祭司等次的特性为代表。在希伯来书里提到,耶稣基督的祭司职份(参来二14~18,四14~16,五1~10及第七章)。耶稣之按照麦基洗德祭司之等次的因素有如: 1.耶稣成为大祭司是上帝所拣选的。「凡从人间挑选的大祭司,是奉派替人办理属上帝的事,为要献上礼物和赎罪祭。」(来五1) 2.耶稣的大祭司是赋有君王的职份。「这麦基洗德就是撒冷王,又是至高上帝的祭司,本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候,就迎接他,给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的,取十分之一给他。他头一个名翻出来,就是仁义王,他又名撒冷王,就是平安君王的意思。他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终,乃是与上帝的儿子相似。」(来七1~3) 3.耶稣的大祭司职责,是从自己一次献上当作罪祭,成为救赎的依据。「像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人,高过诸天的大祭司,原是与我们合宜的。他不像那些大祭司,每日必须先为自己的罪,后为百姓的罪献祭。因为他只一次将自己献上,就把这事成全了。」(来七26~27) 4.耶稣的大祭司职位是独特且不能废除的。「从前百姓在利未人祭司职任以下受律法,倘若藉这职任能得完全,又何用另外兴起一位祭司,照麦基洗德的等次,不照亚伦的等次呢。祭司的职任既已更改,律法也必须更改……既是起誓立的,耶稣就作了更美之约的中保。那些成为祭司的,数目本来多,是因为有死阻隔不能长久。这位既是永远常存的,他祭司的职任,就长久不更换。」(来七11~12、22~24) 5.耶稣为罪人将自己献上,是为了获得永远的救恩与奠定新的约。「并且不用山羊和牛犊的血,乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事……为此他作了新约的中保,既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过,便叫蒙召之人得着所应许的产业……(这血就是上帝与你们立约的凭据)他又照样把血洒在帐幕,和各样器皿上。」(来九12~15、20~21) 三、圣徒祭司的职份: 新约以后,祭司的职份是属于那些因信而与基督成为一体的圣徒所有。使徒彼得称信徒为「圣洁的祭司」,那是因为信徒已经在属灵的生活上,发出了祭司的功用。「你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,藉着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。」(彼前二5)基督徒为了要感谢上帝在耶稣身上为我们完成救恩,就将自己当作活祭献给上帝。「所以弟兄们,我以上帝的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是上帝所喜悦的,你们如此事奉,乃是理所当然的。」(罗十二1)再说,耶稣一次的为我们献上后,就成为我们的大祭司。因此,信徒就不再需要依靠人为的祭司为我们献祭。所以说,我们可以坦然无惧直接的来到上帝面前,将我们自己献上。「我们应当靠着耶稣,常常以颂赞为祭,献给上帝,这就是那承认主名之人嘴唇的果子。只是不可忘记行善和捐输的事,因为这样的祭,是上帝所喜悦的。」(来十三15~16) 天使(Angels) 天使的希伯来文为malak,而希腊文为Angelos。译作使者。奉差派者、负有使命者、拥有特权的使者。此名词可以引用于属地与属天的被差传的使者。(参路七24,九52;启一21)在圣经中,天使被称为「上帝的使者」用来执行任务,为神荣耀与尊严的代表。(太廿四31;路二9)有时也称为「众使者」或「众天军」,为表达神威严与作为的技能。(伯廿五3;太廿六53;来十二22;启五10) 一、天使的由来与特性: 天使是灵界的被造者,是神所造的灵体。其有属灵的实质,却没有属体的外形;有属灵的生命,却没有属世的性命。(尼九6;诗一四八2~5;西一6)因为天使是属灵体,故不受空间及时间的限制。(徒廿七23~24)天使虽有理智与才能,但却不能预测及探索上帝的永旨。(太廿四36 ;彼前一10~12)且说,天使也没有性别的区分,故无嫁娶的必要。(太廿二30)圣经描写天使的特性为华美、圣洁、谦卑、顺服、智慧、敏捷、有为。(参撒下十四20 ;诗一○三20 ;赛六2;但九20~23 ;徒十22 ;彼后二11 ;启十二1) 二、天使的数目与等次: 圣经除了提起少数的天使以外,并将多数的天使描写作「无数的天军」、「千千万万的天使」、「许多天上的使者」及「至高者的军队」。此为表示天使的数目为多得不计其数。(伯廿五3;太廿六53 ;来十二22 ;启五11)天使有不同的等次,其地位和能力、阶级和职份,也各有差异。圣经提起天使的名字包括:有能力、掌权的、高位的天使长 加百列、撒拉弗、米加勒、基路伯和至高者的军队。(路一26;但十二1;赛六12 ;帖前四16 ;彼前三22) 三、天使的职务与功用: 天使不但是被造的,也是赋有神的差事与特使的职责。天使不但拥有超过其他被造者的技能,同时也能行使超历史及超空间的行程。因为他们彼造的目的,本是遵行神的旨意与赞美他的荣美。(诗一○三20;启四5) 1.天使的工作为照顾神的百姓,及看顾孩童的工作。(太十八10 ;路二10~12,十五10;徒八26,十3~7) 2.天使不但赋有属天的使命,也有属地的任务。那就是与神同工,负有创世与维护的工作。同时也与神同工完成拯救的任务,使神拯救的计划得以成就。(诗卅四7;伯卅八7;但十二1) 3.天使为上帝宣布他的作为:天使不但宣布神的话语,同时也要按照上帝的旨意完成他的工作;天使不但帮助神做拯救的工作,同时在审判的时候也要成全神的工作。(创十九1~2;路二26~27;帖前一7~9;启十五至十六章) 撒但(Satan) 撒但的希伯来文为Satan,译作罪恶的源头及敌对的首领。希腊文为Satanas,译佗对手、对头、魔鬼。旧约称撒但为彼列,意思是匪徒或恶势力。新约称撒但为别西卜及亚玻伦与魔鬼,是邪灵的领袖、是毁灭者与讥谤者。新约中描写撒但为这世界的神、撒谎者之父、古蛇、空中掌权的首领、在悖逆之子心中运行的邪灵,是这世界的神。(约八44,十四30 ;弗二2~3,六11 ;林后四4) 一、撒但的由来: 撒但就是那起初引诱人类犯罪及那堕落的灵。(创三1~5;启十二7~9)天使的被造,是只有灵体,却没有身体;是只有属灵的实质与生命,却没有属土的实体与性命。其被造时,是与人类均为纯全与圣洁的。但为了某一部份的天使背叛上帝,以致犯罪堕落被处刑。在众堕落犯罪的天使中,上帝没有给他们预备救恩的道路与得赎的机会,而将他们拘禁在黑暗里。(犹6)但另一部份堕落的天使,上帝虽没有将他们拘禁,但却使他们行走在天空漂游,随从以撒但为首的那天空掌权的首领游行放纵。(太十二24;彼后二4)按圣经的讲法,撒但本为被造的天使长。在世界还没有被造以前,背叛上帝,成为反对上帝与人类的抵挡者。(赛十四12~15)其背叛上帝的原因,是因为心中高傲、败坏智慧、不守本位、企夺神权,以致被上帝拘禁并摔倒。(结廿八15~17;犹6;启十二9) 二、撒但的工作: 撒但自堕落后,就开始与上帝为敌并与被造的人类作对。堕落的天使不但失去本来的地位,也失丧了原有的权柄。因被上帝的刑罚判决,最后被驱逐出天堂,而漂游在空中与地球之间,到处游行、抵挡行义及寻找那可吞灭的人。(彼后五8) 1.撒但在十字架上被判刑后,就不断地弄瞎世人心里的眼睛,使人贪爱世界与放纵肉体的性欲,引诱罪人进入迷途。(弗二3;林后四4;约壹二15~16) 2.撒但不但引诱世人犯罪,也不断在神的面前控告义人。一直到那迷惑世人的魔鬼被摔在地上。直到神的救恩、能力与国度,并基督的权柄完全显现时才告停止。(启十二8~10) 3.撒但不但与神为敌,并且不断的阻挡传福音的工作,特别对耶稣的门徒与那忠心神的事工的人,更不遗馀力的抵抗。(太十六22~23 ;路廿二3~4;约十三27) 4.撒但是不断的引诱信徒远离真道,使他们持久的销灭圣灵的感动与欺哄上帝。(徒五3~4;约壹三8~10) 5.撒但使人偏行己道、放纵私欲、说谎背道与不守真理。(约八44) 6.撒但伪装作光明的天使与仁义的差役,叫人行事诡诈、自高自大。(林后十一14 ;提前三6) 7.撒但强制人类顺从邪灵、放纵肉体的私欲与抵挡上帝的行为。(弗二2~3) 三、撒但的结局: 受膏的天使长基路伯,本坐于上帝的旁边,带领所有受造者敬拜上帝。但是他心中起恶念,内心骄慢,不顺从神的命令,以致叛变离道。其曾经与上帝斗了一场战争,最后被神所击败,最后被摔倒而被胆丢在火湖里。(启五1~19,十二7~12,廿1~3) 偶像(Idol) 拜偶像是一种从敬拜真神而趋向敬拜假神的状态,以致渐渐倾落到离道与背神的地步。在旧约中有关拜偶像的叙述,多为敬拜真神的观念与倾向形像崇拜的冲突、争战产生出来。特别在不同的时代,以色列民族因为领袖的更换,而导致影响整个民族的敬神与离道的不同方向。那就是祷告的宗教与祭坛的宗教不同,敬拜真神与崇拜偶像有差别。 旧约中提到有关拜偶像的事有如: 第一,拉结偷了他父亲家中的神像。「当时拉班剪羊毛去了,拉结偷了他父亲家中的神像。」(创卅一19) 第二,雅各吩咐其家人,必须除掉外邦人的神像。「雅各就对他家中的,并一切与他同在的人说,你们要除掉你们中间的外邦神,也要自洁,更换衣裳……他们就把外邦人的神像,和他们耳朵上的环子,交给雅各,雅各都藏在示剑那里的橡树底下。」(创卅五2~4) 第三,约书亚嘱百姓除掉假神。「若是你们以事奉耶和华为不好,今日就可以选择所要事奉的,是你们列祖在大河那边所事奉的神呢,是你们所住这地的亚摩利人的神呢。至于我和我家,我们必定事奉耶和华。」(约廿四15) 第四,摩西焚烧牛犊神像。「摩西挨近营前,就看见牛犊,又看见人跳舞,便发烈怒,把两块版扔在山上摔碎了。又将他们所铸的牛犊,用火焚烧,磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝。」(出卅二19~20) 第五,神命令不可虽刻与跪拜偶像。「不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形像,仿佛上天、下地、和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉他。因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝,恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代。」(出廿4~5) 第六,米迦铸像在家敬拜。「米迦将银子还他母亲,他母亲将二百舍客勒银子交给银匠,虽刻一个像,铸成一个像,安置在米迦的屋内。这米迦有了神堂,又制造以弗得、和家中的神像,分派他一个儿子作祭司,那时以色列中没有王,各人任意而行。」(士十七4~6) 第七,耶罗波安铸造金牛犊嘱民敬拜。「耶罗波安王就筹画定妥,铸造了两只金牛犊,对众民说,以色列人哪,你们上耶路撒冷去,实在是难,这就是领你们出埃及地的神。」,「只是耶户不离开尼八的儿子耶罗波安使以免列人陷在罪里的那罪,就是拜伯特利和但的金牛犊。」(王上十二28 ;王下十29) 第八,以色列人拜基甸所造的以弗得。「基甸以此制造了一个以弗得,设立在本城俄弗拉,后来以色列人拜那以弗得行了邪淫,这就作了基甸和他全家的网罗。」(士八27) 第九,希西家王废掉以色列人的偶像,并打碎蛇洞。「他废去邱坛,毁坏柱像,砍下木偶,打碎摩西所造的铜蛇。因为到那时以色列人仍向铜蛇烧香,希西家叫铜蛇为铜块。」,「也要折毁他们的祭坛,打碎他们的柱像,用人焚烧他们的木偶,砍下他们雕刻的神像,并将其名从那地除灭。」(王下十八4;申十二3) 第十,亚哈王事奉偶像巳力。「耶户招聚众民,对他们说,亚哈事奉巴力还冷淡……将巴力庙中的柱像,都拿出来烧了。」(王下十18~26) 一、旧约中对偶像的评论与看法: 1.偶像是人的手与指头所造的。「他们的地满了偶像,他们跪拜自己手造的,就是自己指头所作的。」,「偶像是匠人铸造,银匠用金包裹,为他铸造银链,穷乏献不起这样供物的,就拣选不能朽坏的树木,为自己寻找巧匠,立起不能摇动的偶像。」赛二8,四十19、20) 2.造偶像者与偶像一样。「他们的偶像,是金的银的,是人手所造的。有口却不能言,有限却不能看,有耳却不能听,有鼻却不能闻,有手却不能摸,有脚却不能走,有喉咙也不能出声。造他的要和他一样,凡靠他的也要如此。」,「耶和华如此说,你们的列祖见我有什么不义,竟远离我,随从虚无的神,自己成为虚妄的呢。」(诗一一五4~8;耶二5) 3.拜偶像是极大的罪行。「他们雕刻的神像,你们要使火焚烧,其上的金银你不可贪图,也不可收取,免得你因此陷入网罗,这原是耶和华你上帝所憎恶的。」,「耶和华又对摩西说,你必和你列祖同睡,这百姓要起来,在他们所要去的地上,在那地的人中,随从外邦神行邪淫,离弃我,违背我与他们所立的约。」(申七25,卅一16) 4.拜偶像在灵性上犯奸淫之罪。「他们却不听从士师,竟随从叩拜别神,行了邪淫,速速的偏离他们列祖所行的道,不如他们列祖顺从耶和华的命令。」「耶和华初次与何西阿说话,对他说,你去娶淫妇为妻,也收那从淫乱所生的儿女,因为这地大行淫乱,离弃耶和华。」(士二17 ;何一2) 二、新约中对偶像的评价: 1.偶像是魔鬼及神明之代表。「我乃是说,外邦人所献的祭,是祭鬼,不是祭上帝,我不愿你们与鬼相交。」(林前十20) 2.拜偶像属于情欲的罪。「情欲的事,都是显而易见的,就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、 纷争、异端。」(加五19~20) 3.基督徒应远离拜偶像者。「但如今我写信给你们说,若有称为弟兄,是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的,这样的人不可与他相交,就是与他吃饭都不可。」(林前五11) 4.拜偶像就是等于贪心。「因为你们确实的知道,无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的,在基督和上帝的国里,都是无分的。有贪心的就与拜偶像的一样。」,「所以要治死你们在地上的肢体,就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪,贪婪就与拜偶像一样。」(弗五5;西三5) - 1 - 1