马可福音第一部第十四讲 经文/马可福音8:1-26
要节/马可福音8:15 “耶稣嘱咐他们说:'你们要谨慎，防备法利赛人和希律的酵。'”
马可福音1:14-5:43节记录了耶稣加利利传教的前半期；6:1-9:50节记录了后半期。在后半期，耶稣被犹太宗教领袖排斥，暂时离开加利利，经过推罗、西顿和低加波利，重新回到加利利。这时候，耶稣医治叙利非尼基族妇人的女儿和耳聋舌结的人(7:24-37)。
今天的经文记录着耶稣再次回到加利利所行的几件神迹。其神迹就是第一，喂饱四千人的七饼二鱼的神迹(1-10)；第二，要防备法利赛人的酵(11-21)；第三，医治瞎子(22-26)。祈祷我们通过经文分辨清楚耶稣要门徒防备的法利赛人和希律的酵是什么，从而我们也作为耶稣的门徒，防备这时代的坏影响，成长为有内面性、有能力的属灵领袖。
耶稣离开推罗境界，就从低加波利境内来到加利利海(7:31)。这时候许多众人聚集在耶稣那里。众人在险恶的世上彷徨之余，终于见到了善的牧者耶稣。对他们来说耶稣的话语比蜜还甜，很有生命力。耶稣的爱令他们充满永远的生命和人生的希望。他们一刻也离不开耶稣，所以他们离开情深的家乡，空手跟随耶稣到了加利利海，但是他们现在没有吃的。耶稣看到众人没有吃的，叫来门徒说:“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏，因为其中有从远处来的。”
在这里我们就可以学到耶稣热切的牧者之心。耶稣看到众人，并不感到负担，也没有冷待他们，而是怜悯了他们。怜悯众人，就是耶稣的心，也就是牧者的心。当我们有怜悯的心时，可以帮助有很多问题的羊。
第二，我们可以学到解决现实问题的耶稣。对人来说“吃”是本能的，是非常重要的。耶稣是我们的牧者，他不会无视我们吃的问题也就是现实问题。人们容易以为耶稣是无视现实问题的一位，所以有些不信者批评相信耶稣的人，说：“相信耶稣的话他会给你吃饭?”但是在话语里可以知道耶稣既赐给属灵之语，也让我们喂饱饭。耶稣说:“我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏。”耶稣决不会无视我们的现实问题。耶稣比谁都清楚我们面临的饥饿等问题，在主祷文上涉及到了关于日用饮食的祷告(太6:9-13)。耶稣知道我们的健康问题并解决之。现在好好相信耶稣的国家，都是生活好。一般来说好好相信耶稣的人健康，过日子很幸福。今天北朝鲜闹饥荒到饿死的程度，固然有各种各样的原因，但是最大的原因就在于他们不相信耶稣，把人当作偶像，而不是敬拜神。苏联灭亡，最大的原因也在于他们不相信耶稣、离开神。我们相信俄罗斯恢复过去祖先的信仰时，再度成为富强的国家。我们确信耶稣会理解信徒的现实问题并去解决之。
第三，可以学到与门徒同工的耶稣。耶稣可以以他大的能力喂饱众人，也可以无视信心软弱的门徒，单独解决所有的问题。但是耶稣叫来年幼的门徒，跟他们商量了叫众人吃饱的问题，其目的在于门徒也同样拥有耶稣的牧者之心和信心，成为下一代的主人公。神通过顺从于他的人作工，通过顺从于他的门徒成就着神的工，所以耶稣虽然门徒们还年幼，但是让他们参与到他的工，把他们立为下一代的领袖。我们也不要无视软弱的羊，帮助他们干他们能够干出来的事情，从而把他们立为下一代的领袖。
那么门徒的反应是什么呢?请看四节：门徒回答说:“在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢?”以前耶稣喂饱五千人的时候，门徒想即使每个人吃一点，也差二十两银子的否定性的话。现在他们的回答，虽然还是否定性的，但是信心成长到一定程度，就是到了要喂饱他们的程度。他们被耶稣牧者的心情感动，有了想喂饱众人的心情，但是他们面临现实困难，就是身处“旷野”，这叫他们绝望。他们在现实面前想得否定性，束手无策。他们还没有对不可能的事情挑战的信心。耶稣对这样的他们问:“你们有多少饼?”耶稣赐给门徒方向，要他们找一下现在“有”的东西。耶稣的想法总是积极而肯定。耶稣在任何不可能当中也寻找可能的东西，而这就是我们克服现实的困难，创造大工的奥秘所在。我们要是因着信心去找，即使再穷也必能找到五饼二鱼或者七饼五鱼。
门徒顺从于耶稣的话语，终于找到了五饼二鱼，他们把毫不起眼的五饼二鱼献给了耶稣，耶稣祝谢了它，喂饱了四千人，收拾剩下的零碎，有七筐子。耶稣是全能的神，他对众人的牧者之心和门徒绝对的顺从，产生出以五饼二鱼吃饱四千人的神迹。我们面临着闹饥饿的二千五百万北朝鲜人民。神怜悯他们，说要喂饱他们。我们面临着在属灵上饥饿的十二亿人民，更进一步地，面对着全世界六十亿饥饿的灵魂。我们怎样才能喂饱他们呢?耶稣现在也对我们说:“你们有多少饼?”
耶稣与门徒同工，成就了喂饱四千人的大工作，然后他们上船来到大玛努他境内。在那里法利赛人等待着耶稣，他们出来盘问耶稣，求他从天上显个神迹给他们看，想要试探他(11)。在这里的“从天上的神迹”，就是象摩西在旷野喂饱以色列百姓四十年那样要继续喂饱众人看看。到现在为止，耶稣显现了无数的神迹，但是他们还是不相信耶稣。
请看十二节:耶稣由于求神迹的法利赛人而心里深深地叹息，他没有行神迹，说:“我实在告诉你们:没有神迹给这世代看。”那么耶稣为什么再也没有显出神迹呢?因为第一，他们这么做并不是为了相信耶稣，而是为了试探耶稣，法利赛人的目的在于想尽方法控告耶稣并杀死他。要是耶稣行神迹的话，他们说耶稣靠鬼王作工。近来的人们说耶稣的神迹是偶然发生的自然现象或者是神话里的故事。要是耶稣不行神迹的话，他们就说耶稣没有能力。耶稣对这样的人再也没有显出神迹。第二，大部分求神迹的人，其信仰的根基在于迷信思想或者自己的欲望，给这些人显出再大的神迹也他们不会相信耶稣。他们为自己求神迹，利用耶稣。耶稣对最终目的在于神迹的他们面前不再显示了神迹。
耶稣再也没有行神迹，坐船去了别的地方。门徒们由于靠七饼二鱼吃得太多，所以忘了拿来吃饱剩下的七筐子零碎。他们只剩下了一个饼，担心怎样吃晚饭。耶稣嘱咐他们说:“你们要谨慎，防备法利赛人的酵和希律的酵。”(15)在这里的“酵”意味着不好的影响力。酵，即使放一点也瞬时间就能把面粉膨胀，其渗透力非常可怕。酵的工靠人的肉眼看不见，同样，即使是很小的影响力，要是渗透到纯洁的信徒集会中，一瞬间就不知不觉地污染整个集会。特别是恶的影响渗透力强，速度快，所以恶的影响力要把他做工之前快点除去才可。
耶稣说的是法利赛人和希律的恶的影响，法利赛人是宗教领袖，而希律是政治领袖。领袖对整个社会下很大的影响。法利赛人作为宗教领袖，给百姓的精神世界和属灵世界下了很大的影响。希律是政治领袖，给百姓的日常生活有很大的影响。门徒虽然骂法利赛人，恨希律，但是如果他们暂时离开话语的话，也不知不觉地受到他们恶的影响，所以耶稣要他们防备恶的影响。那么“他们的酵”也就是恶的影响是什么呢?
第一是法利赛人的假冒为善和形式性的信仰。在马可福音第七章上，耶稣责备了法利赛人的假冒为善。虽然法利赛人背诵并遵守摩西的律法，但是他们的心里充满着各种各样的贪婪。他们虽然嘴里找神，而实际上追求自己的荣耀和利益。他们在人们面前显得神圣，其实不然。他们的“酵”是假冒为善和形式性的信仰生活，而且他们过了人本主义信仰生活。他们不是教训神的话语，而教训人的诫命；他们跟信仰相比更加重视了道德性的行为，所以他们虽然总在努力，但是心里没有喜悦和幸福，因为靠人的行为无法到神的义。他们不是在神面前过信仰生活，而是在人们面前。他们跟神相比，以人为中心生活了，他们没有以神为中心的绝对福音信仰。
今天也有这种法利赛人的酵。去美国或者欧洲的话人人都是基督徒，但是他们的信仰大部分只剩下了假冒为善和形式。虽然他们一个星期去一次教会，结婚典礼也是在教会，但是他们的心里没有神，他们的信仰不是以话语为中心。他们的信仰没有绝对性，是相对的信仰。他们没有传播福音，一句话来说他们没有重生。他们只是在周日当信者，而其它六日完全随着物质和情欲，这种人本性的、形式性的信仰给所有的人下影响。我们平时分辩法利赛人的酵，但是过信仰生活的时候，遇到困难的话，就会怀疑神的爱。心想：相信耶稣的话一定要否认自己，负自己的十字架吗?这样匆忙复杂的时代一定要按着神的话语去生活才可吗?要是相信耶稣的话一定要成为传教士和进行一对一门徒培养吗?苦恼之余，他们就学到法利赛人。最后虽然说是基督徒，但是实际上成为法利赛人的门徒。要成为耶稣的门徒，总是要以话语为基础，否认自己，顺从于话语，进行属灵斗争才可。但是要是不进行这样的斗争而呆着的话，不知不觉中受到法利赛人的酵的影响，变成法利赛人的门徒，所以我们时刻都要注意一下法利赛人的酵。我们总要觉醒，以话语为中心祷告，进行属灵斗争才可。那时候我们的信仰就会成长，充满着喜悦和恩典，成为充满着圣灵之果的信徒。
第二是希律的酵。这是指各种政治上的权力欲、淫乱和不义。希律为了掌握政权而牺牲了很多的人。希律王被缠住在权力欲，为了杀死耶稣而连小孩子也杀了。为了自己的权力，他连自己的子女都杀害。凡是挑战自己权力的人，他都杀死和流放，而且希律行了淫乱和各种各样的不义。他娶了弟弟的妻子，斩了指责他的义人施洗约翰的头。虽然门徒们判断和定罪不义的希律，但是自己也不知不觉之中受到其影响。他们以耶稣为中心，为了成为小头目而进行了权力斗争。当耶稣接近耶路撒冷的时候，约翰和雅各为了成了弥赛亚王国的小头目，叫自己的母亲去耶稣那儿进行交涉，说:“耶稣，要是去耶路撒冷的话，把我们的儿子一个坐在耶稣右边，当国务聊，一个要坐在耶稣左边，当内务长官。”听到这句话的门徒们都气愤了，这意味着他们都有同样的心理。这样，希律的酵是可怕的。虽然耶稣那么热心地侍奉门徒，教训他们十字架上的牺牲，但是他们更羡慕并追求世上的权力。
今天我们要防备的希律的酵就是权力万能主义、肉身主义和物质主义。 现在评价一个人的时候不是看那个人的人格、人生观和价值观，而是看他拥有的权力和物质。以为只要有权力的话可以挣很多的钱过好日子。在中国，人们虽然恨那些坐在高级轿车上鸣着警笛狂奔市内的人们，但心里羡慕他们。在社会主义国家，权力就是金钱。只要有钱和权力的话，没有什么不可能的。我们所处的这一世代充满着淫乱文化。受到这种影响，中国也突然发展起腐败享乐文化。去松花江边的斯大林公园或者学校的校园，都可以发现恋人看不下去的爱情表现，淫乱文化比资本主义国家还大胆，所以年轻人要是没有分明的价值观和哲学的话就会彷徨。要是没有绝对的信心，瞬间就成为世上的人。这世上去哪里也充满着金钱和肉身的对话，所以我们时刻要防备这种酵的影响。
那么门徒的反应是如何呢?请看十六节:他们想吃饼，耶稣一说起关于酵的话语，马上就跟饼联系起来了。他们以为由于没有带来饼而耶稣责备他们。因为耶稣总问他们“你们有多少饼?”，他们想现在至少需要五个饼，而只有两个，所以忧虑要怎样回答耶稣。他们由于饼的问题而心灵完全堵住了。他们由于这个问题而彼此议论。看到这一切的耶稣甚感闷气，严厉责备了在属灵上没有醒悟的门徒。请看17，18节:耶稣说:“你们为什么因为没有饼就议论呢?你们还不省悟，还不明白吗?你们的心还是愚顽吗?你们有眼睛，看不见吗?有耳朵，听不见吗?也不记得吗?”耶稣责备门徒的心，而且连他们的眼睛、耳朵、头也毫不客气地责备。为了让他们记起耶稣以五饼二鱼喂饱五千人的事件和用七饼二鱼喂饱四千人的事件，说:“我擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢?”他们无力气地回答说:“十二个。”“又擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢?”他们说:“七个。”耶稣说:“你们还是不明白吗?”
过去耶稣从来没有这么严厉地责备过门徒，因为耶稣希望他们成为属灵领袖，还有因为他们受到法利赛人和希律的影响，陷入在不信的罪，忧虑现实。为什么虽然他们在不久以前体验到了大能，仍然忧虑饼的问题呢?这是因为他们没有历史观。当人没有历史观的时候，过去的事件对自己毫不用处。当我们拥有历史观时，就会确信帮助和引导我的神现在也照样帮助我，未来也帮助我，把我引导到最好的路。这时候我们不会忧虑，而是去祷告。当我们成为有历史观的伟大的信徒的时候，就可以成为伟大的耶稣的门徒。
请看22-26节:耶稣并没有一下子医治了瞎子，而是一阶段一阶段地医治了他。当医治到第一阶段的时候，瞎子看人说象树木那样的东西行走。耶稣再次按手在他的眼睛上，这时候他看清楚了。耶稣行这样的工，是为了赐给门徒属灵教训。门徒在不久以前被耶稣严厉责备，陷入在深深的不信和怀疑之中，感到绝望。他们陷入在命运主义的想法而自虐，没有成长的信心而绝望，抛弃信心，但是耶稣给门徒看瞎子睁开眼睛的场面，从而让他们拥有希望。就象瞎子看到人说就象树木那样的东西行走那样，现在门徒的属灵水平还很低。他们似懂非懂耶稣的话语和属灵世界。耶稣让他们确信将来可以成长。要是睁开了属灵之眼的话，可以看清楚属灵世界。耶稣在盼望之中忍耐，培养了属灵上还笨的门徒。
结论：神把我们召呼为耶稣的门徒，但是我们由于在属灵上还年幼，所以容易受到希律和法利赛人的影响。祈祷我们防备好这时代的法利赛人和希律的酵。祈祷我们成为对急速腐败的社会下福音性影响的耶稣的门徒。阿们!