马可福音第Ⅱ部第六讲 经文/马可福音11:1-19
要节/马可福音11:9“前行后随的人都喊着说：‘和散那！奉主名来的是应当称颂的！”
马可福音11-16章记录了耶稣最后的生涯。在这部分经文里，著者马可记录了耶稣短暂而崇高的三十三年生涯中最后的三年。作为弥赛亚，耶稣在这三年当中完全奉献了自己，我们称此为公生涯。在经文中马可重点记录了公生涯中面向十字架的庄严的八日，这八日是耶稣生涯的顶点，它完成了人类的救援。在11-13章上，耶稣结束了耶路撒冷传教。之后，就如他所预言的那样，耶稣为了救援罪人而死在十字架上并复活了（14-16章）。
在今天的经文中，生动地再现了耶稣为了救援人类而作为弥赛亚堂堂正正进入耶路撒冷的模样。圣经学者将其称为“胜利的进城”，英语是the Triumphal Entry。但是当时的门徒没有那么看。他们期待耶稣当上政治上的王，骑白马，检阅罗马兵，受到罗马总督和希律王的欢迎。可是耶稣却按着先知的预言，骑着不起眼的驴驹进了城。按当时门徒的信仰水平来看，他们只能认为耶稣的进城是小孩子的把戏，感到很惭愧。那么耶稣怎样进了耶路撒冷呢？在耶路撒冷他首先干了什么呢？
耶稣路过了历史悠久的耶利哥——迦南的第一座城。他到了橄榄山底下的伯法其和伯大尼，离耶路撒冷已经近了。橄榄山是有客西玛尼的祷告之山，位于耶路撒冷东基甸河对面，是南北宽约四公里的自然公园。由于那地方有很多的橄榄树，所以叫作橄榄山。这里的海拔约800米，比耶路撒冷高40米，站在那里可以望到整个耶路撒冷。伯法其和伯大尼是橄榄山东部的小村庄，离耶路撒冷2.5公里，这里有耶稣亲爱的朋友——拿撒路和妹妹马利亚及马大。耶稣在这里呆了一会儿，然后去了耶路撒冷。为了最后一次进耶路撒冷城，耶稣准备了什么？从中耶稣教训了我们什么呢？
第一，主要用它（1-6）
请看1-6节：耶稣到了橄榄山后打发两个门徒准备进耶路撒冷城，具体就是去对面村子里，解开牵来从来没有人骑过的驴驹。门徒对此无法理解，但仍按着话语顺从了。到了那里，他们果然看见一匹驴驹拴在门外街道上，就把它解开了。在那里站着的一个人问：“你们解驴驹作什么？”看来他是驴驹的主人，不明白他们为何这样做，门徒按耶稣所吩咐的那样说：“主要用它。”这时候那人就任凭他们牵去了。在这里我们可以学到耶稣的全知性(All Knowing)。耶稣并没有去看过对面的村子，但是他知道在那里有无人骑过的驴驹，还预言了驴驹的主人会对门徒说什么，之后他们会怎么做。虽然耶稣作为人的模样来到了此地，但是他和对自己未来一无所知的普通人不一样。他是神的儿子，拥有预见性的洞察力(foresight)，他知道风和云的去向——就象人造卫星上拍摄地球那样，而人造卫星所看到的也有一定范围，耶稣却知道我们的生活、想法和其它，知道在地球的什么地方发生什么事情；知道小小的一个人乃至一个国家、人类历史的过去、现在和未来。所以我们要把耶稣的话语放在最前边，顺从于他的话语，而不是跟从自己的想法或者知识。因为我们短浅的眼光有时我们不能理解耶稣的话语，但我们千万要顺从，那时候我们就会体验到耶稣的话语是历史事实，是绝对的真理。
第二，可以学到耶稣是万物的主人。耶稣说要是驴驹的主人问门徒时，门徒就回答说：“主要用它。”在这里的“主(the Lord)”意味着创造主。世上的一切都属于耶稣，人只是在这个世上暂时负责管理它而已，死去的话则应该都返还给神，人只是神的管家而已。在这地上存在的所有物质、权力甚至人也为了耶稣而被使用的时候，才有真正的存在价值。我们流血流汗所挣的钱若为了我们的欲望而花掉时，就没有真正的价值，只会结出罪的果子。但为了主而使用的时候，物质就有真正的价值，可以结出生命的果子。人的才能和时间也是一样的，我们所喜欢的朋友或者家族也一样。把他们为了自己的荣耀而使用的时候，一开始是美丽而快乐，但最后只能结出罪的果子。当我们把所有的献给耶稣的时候，就可以显出神的荣耀，结出生命的果子来。“主要用它。”当我们认为自己是“自己的”时候，就不会求神的荣耀，而是求自己的荣耀，最后就成为物质和情欲的奴隶。虽然人们自认为聪明、有智慧，但实际上却是恶而愚拙的（罗1:18-32）。我们要相信自己的智慧、能力、物质、健康和朋友是属于主，并且要把它们献给主，那时候就会显出神的荣耀来。“主要用它。”创造我们、喂养我们的耶稣要用的时候，我们就无话可说，只需感谢和赞美耶稣，并把荣耀归给他。
第三，我们可以学到门徒的顺从。“主要用它。”只有在信仰世界里才能说这样的话。驴驹明明有主人，没有他的允许而牵走驴驹，就会被当成小偷抓住。门徒想耶稣即使坐豪华马车也不够档次，而骑驴驹就更无法理解了；而且就算骑驴也应该骑个大的，驴驹则太小了；牵人家的驴驹从人性来想的话，也是不道德和不合理的。按我们的理性这是决不能顺从的，也不可行。但门徒却顺从了耶稣的话，结果他们体验到了耶稣的话语是真理。世上的知识是通过人的理性努力认识的，而耶稣的真理是通过顺从才能知道的。我们熟悉的圣奥古斯汀说：“基督教信仰就是为了了解而顺从。”就象我们所体验到的那样，在基督教信仰中顺从产生信心，顺从养育信心。基督教信仰，开始就是顺从，最后也是顺从。训练门徒，就是要训练怎样顺从耶稣的话语。顺从于耶稣，是信者美丽的德行。门徒顺从耶稣的话语有时让人觉得愚蠢，但是门徒通过顺从成为了当代宣扬真理的使徒。他们比任何学者都伟大，他们教训了耶稣的话语——真理。他们是比任何军人都勇敢的十字军。他们比任何领袖都有权柄，他们比任何宗教徒更虔诚，更充满爱心。顺从于耶稣的话语，也许暂时会难过，但其果子却是惊人的。当门徒顺从而牵来驴驹的时候，耶稣怎样入城了呢？在这里耶稣显出了自己是什么样的一位呢？
第二，和散那（7-11）
请看7-10节：门徒把驴驹牵到耶稣那里后，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上了门徒准备好的驴驹。有许多人把衣服铺在路上，也有人把田间的树枝砍下来，铺在路上。把衣服铺在地上，意味着对王的最高敬意（王下9:13）。人们铺在地上的树枝是棕树枝，这意味着在战争中的胜利（启7:9）。众人把耶稣当成王来欢迎，就象欢迎凯旋归来的将军那样。前行后随的人都喊着说：“和散那！奉主名来的是应当称颂的！那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的！高高在上，和散那！”（9,10）以色列迎接耶稣进耶路撒冷城的喜悦之心高高在上，这连他们从四百年的埃及奴隶生活当中解放出来后的喜悦都无法比拟。众人迎接耶稣的喜悦之大，是世上的喜悦所无法比拟的。
赞美中的“和散那”意味着求救，“奉主名来的”意味着弥赛亚，“大卫之国”指过去的统一大卫王国，也就意味着充满爱和和平的大卫王国时代。以色列百姓认为耶稣是弥赛亚，是地上弥赛亚王国的建设者。以色列深深地体验过没有自己国家的悲伤。他们切实地体验到了弱小国家的羞耻和痛苦。由于亚述和巴比伦的强盛，南北以色列灭亡了。当时稍为聪明点的人都被抓走了，只剩下老弱病残。到了巴沙时代，以色列象是要慢慢恢复，但却又被马其顿征服了。在耶稣时代，以色列是罗马的殖民地，只能当奴隶。希律王是罗马人的走狗，为了维持自己的政权而镇压百姓；宗教领袖也堕落了，他们无法照顾百姓：撒都该派与现实妥协并同官府勾结，利用百姓；法利赛派由于律法主义而变得伪善，只是让百姓身负重担；爱塞尼派则干脆跑到深山里去了。历史学家把这个时代称为黑暗时代或者沉默的时代。
在这样的黑暗时代出现了神所应许的弥赛亚。以色列认为他会赶走罗马帝国，打倒希律政权，建设梦想中的大卫王国，以爱和和平治理国家。并且，他们希望以色列成为强大的国家，往南征服埃及，往东跨过阿拉伯、伊朗、伊拉克和印度，往西则越过地中海，征服罗马和整个欧洲，所以百姓迎接耶稣为弥赛亚的喜悦之心是难以形容的。“和散那！奉主名来的是应当称颂的！那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的！高高在上，和散那！”以色列百姓迎接耶稣的赞美之歌充满了整个天空。那么骑驴而来的耶稣到底是什么样的一位呢？以色列百姓所想的弥赛亚和真正的耶稣是怎样不同呢？
请看撒迦利亚书9:9节：“锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里，他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。”就象撒迦利亚先知所预言的那样，骑驴进城的耶稣是公义的王。这世上不存在真正的公义(the Righteousness)。虽然罗马法律非常发达，但是支配罗马帝国的还是不义。他们以强大的力量剥削和镇压弱小国家，把弱小国家的百姓当作奴隶卖掉。这些奴隶在战争中就被当作挡箭牌使。这世上也充满不义和暴力，在民主制度发达的国家我们也难以找到公义。但耶稣作为公义之王，以公义治理所有人，医治人们在世上受到的伤害，救援义人，把罪人扔到地狱火里。在公义之王所统治的国家，不会出现一个蒙冤的人。
骑驴进城的耶稣是救援之王。在这里的救援不仅意味着从世上所有的疾病和贫穷中被救出来，而且意味着属灵上的救援、从罪当中的救援，从死亡、审判和各种命运当中的救援，所以锡安的民不能不大大喜乐，耶稣撒冷的民不能不欢呼。
骑驴进城的耶稣是谦谦和和的王。世上的王都傲慢，他们以力量和权势统治。王一出门，所经过的路上就要建高速公路，那时候王就骑着白马，由无数的士兵护卫着进城，但是耶稣却骑着驴驹入城了。他虽然是神的儿子，却象人的儿子一样，谦谦和和地来到了此地。耶稣出生于以色列的一个贫穷家庭，而且生下来时被放在马槽里，并没有作希律王或者该撒宫殿的王子。他以大能力侍奉罪人，降低自己，一直到死去。所以神把他抬高到万有之上，让所有人告白他为基督并且顺从于他。耶稣是谦卑之王，所以我们要谦卑地迎接耶稣为基督并赞美他，那时候耶稣就会在我们心中作王，把我们从罪中救援出来，并以公义治理。“锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里，他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。”（亚9:9）
第一，咒诅无花果树（12-14）
耶稣堂堂正正地进了布满仇敌的耶路撒冷。众人热烈地欢迎耶稣的进城，进城的耶稣先进圣殿去看了看以色列的属灵状况。圣殿的属灵状况决定那时代的兴亡盛衰。耶稣没有如门徒所想的那样去希律宫殿，因为他是作为属灵上的弥赛亚而来到的。天色已晚，耶稣就和十二个门徒出城，往伯大尼去了。可能耶稣看到堕落的耶路撒冷圣殿后一夜都没有睡好。他祷告了一整夜，早饭都不吃就出来了。他饿了，远远地看见一棵无花果树，树上有叶子，就往那里去，或许在树上可以找着什么。到了树下，竟找不着什么，只不过有叶子，因为那还不是收无花果的时候。耶稣就咒诅无果子的无花果树说：“从今以后，永没有人吃你的果子。”
这是使无花果树永远丧失存在价值的咒诅和审判。理性上来看耶稣的咒诅太不应该。自然界有自然界的规律，无花果树还没有到结果子的时候，如何能咒诅它呢？但是它的意义在于：耶稣借此警告了当时没有果子的宗教领袖，也教训了门徒。当时的宗教领袖穿着神圣、华丽的衣服，也有华丽的经历，比如当什么博士、协会顾问、董事长等等，可是他们内心并没有圣灵和生命的果子。我们基督人的使命在于生养众多，遍满地面（创1:28）。所以要有丰盛的生命果子。使徒保罗说务要传道，无论得时不得时（提后4:2）。我们信徒结不出果子的话，就无法为自己辩解。为了在耶稣愿意的时候向他献上果子，我们要时刻预备。
第二，洁净圣殿（15-19）
耶稣咒诅了没有果子的无花果树之后来到耶路撒冷。他去了前一天看过的圣殿，赶出了殿里做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子，也不许人拿着器具从殿里经过。然后教训他们说：“经上不是记着说‘我的殿必称为万国祷告的殿’吗？你们倒使它成为贼窝了。”（17）耶稣引用了神早在以赛亚时代所说的话语（赛56:7）。耶稣说圣殿一开始就是万国的民祷告的殿。
圣殿原来是以色列生活在旷野的时候，侍奉约柜、向神礼拜的帐篷。以色列出埃及之后生活在旷野中，他们在帐篷殿里得到了神的话语，侍奉神并向神祷告，献燔祭以得到罪的赦免，成为神圣的百姓。每当以色列迁移的时候，祭司长要扛着约柜也就是记录了神诫命的石头。征服迦南建设大卫王国之后，以色列为了把神侍奉在固定的圣殿里，就开始准备建圣殿。到了所罗门时代，他们建成了华丽的耶路撒冷圣殿，却被巴比伦和其它强国的侵略破坏了（公元前520年）。在耶稣时代，由希律王建了第三圣殿，后来又被罗马军队破坏了。耶稣时代的圣殿由公元前19年开始修建，8年后开始使用，而后继续修建，83年之后完工了，所以其规模和华丽程度是言语难以形容的。
作为祷告之处的圣殿为什么失去了使命，充斥着作买卖的人呢？当时为了让来自国内外的朝拜者献祭方便，就允许他们兑换银钱，买卖祭物。一开始这种买卖是在圣殿外进行的，后来生意人的势力大了，就进入了圣殿之内。生意人给祭司长税钱，从而取得在圣殿里的营业权。祭司长忙于收税金，却忘记了礼拜神的事。生意人靠金钱得到了势力，支配了圣殿。圣殿本应该以神为中心，现在却变成以金钱为中心，祷告之殿成了谈生意的热闹市场。耶稣是尽自己的生命侍奉并顺从神的，这样的耶稣看到了这种情景的时候多么气愤而悲伤呢？原来耶稣是温柔而谦卑、不轻易生气、充满忍耐和爱的一位，但是他不能忍受污辱神的事情。他推倒桌子，打扫了圣殿。耶稣进耶路撒冷之后先进行了圣殿改革，因为圣殿是以色列的中心。
当时的以色列有很多急待解决的问题，因在罗马殖民统治之下受到的剥削和压迫，人民被折磨在贫穷、疾病、腐败中，但是耶稣却放下这些政治、经济问题，先进行了圣殿改革。圣殿改革就是宗教改革，是最根本的。今天的圣殿改革则是从每个人悔改、心中侍奉耶稣开始的。保罗说我们的身体是神圣的圣殿。我们教会作为祷告之家，要天天悔改，侍奉耶稣，进行改革。容易以物质为中心的所有教会都应当悔改，保持信心。今天要是耶稣来到此地的话先会做什么呢？他会先改革失去使命的教会。
最后我们一起读要节11:9：“前行后随的人都喊着说：‘和散那！奉主名来的是应当称颂的！’”祈祷我们天天悔改，迎接奉主名来的耶稣，顺从于他，结出果子。阿们！