以弗所书评论
1991年版
前 言
以弗所书使我们可以从一高峰的角度来看神的创造，当我们学这卷书的时候，就好象我们爬上了山的顶峰，因为这卷书确实是给我们对神所创造的有一个鸟瞰的视觉。我们可能想象一下电影《音乐之声》一开始的那一幕，Maria Von Trapp 站在一片清草地的后面腑看着那些山谷和峰峦。但以弗所书使我们所看到的创造并不是那种物质的创造，而是教会以及他在神的总体计划中的位置和重要性。教会是以弗所书的主题。
这卷书与其它书卷不同的特点之一就是它的宇宙性。以弗所书所探讨的是对历代所有的教会都重要的问题，以弗所书并不象哥林多前书那样所波及的主要是某一个地方教会的问题，它更象罗马书所探讨启示超过地方教会的政策。
以弗所书是对耶稣在世上传道中所说的最重要的话之一所作的详细解释，这句话记载在马太福音16:18，“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。”其它的书信也解释了耶稣在世上所说的其它的话，如雅各书基本上就是解释耶稣的登山宝训的；约翰一书所解释的是耶稣在最后的晚餐上对门徒说的话；以弗所书解释了耶稣有关教会的教导。当然所有的新约书信都是探讨教会的，但以弗所书把我们举起超过其它关于教会的启示之上使我们从神的总体计划上来看教会。耶稣所暗示的关于教会的建造、教会的争战保罗在本书信中都有更一步的解释。
EF的中心教导在第一节中也是可见的，第一节说，“···圣徒，就是在基督耶稣里···。”这些圣徒正是组成教会的分子，这节经文也就暗示了接一来要出现的内容。“圣徒”这个词反映了教会里存在的多元性和不同性。在本书信中，保罗关于神对信徒的各种祝福（即1:3-2:10）说了很多，但“在基督耶稣里”强调的是这些单独的个体在一个合一教会中的合一性；保罗在本书信中也说到了很多神对圣徒的共同呼召（即2:11-3:19）。教会是由这个时代的个别的信徒所构成的组织，这些信徒与耶稣基督有生命的联结。人的身体中有各种各样的肢体，都在头脑的控制之下（2:14-16），这个比喻非常形象地说明了教会。
当我们察看以弗所书的中心教导时，我们可以看到这个中心教导分两个部分。第一是神对教会的永久特性的启示；第二是对教会现时操作的教导。
首先我们来看一下神对教会的永久特性的启示，以弗所书关于教会告诉我们三件事情。
首先是教会的概念。从永恒的过去开始，教会就已经在神的计划之中。他并不是在基督死在十字架上后因犹太人拒绝他们的弥赛亚神所设立的。尽管教会被比喻成是神永久计划中的一个小插曲，但这并不意味着教会是神在事后才想起来的主意。在神对整个人类历史的计划中，教会的重要性就象以色列国的重要性一样。教会不是在旧约中所启示的，他是一个奥秘。但他总是神的计划中的一部分。认识到这一点很重要，因为当我们看到这一点的时候，我们就会更容易地坚信教会是不会被撒但所摧毁的。
第二个以弗所书关于教会永久特性的启示是教会的建造。教会是在过去在神的计划中所设想的，但却是现在由神的永恒的大能所建造的。在以弗所书中有很多对能力即神的大能的强调。保罗祷告神要他的读者们更认识神永恒的能力，就是使耶稣从死里复活的能力（1:18-29）。在1:19中用了四个不同的表示能力的希腊词。这能力也是当你与我与要摧毁教会的我们的属灵敌人争战时我们所能得到的同一个能力（6:10-11）。教会有太经常的时候失败是因为他不认为他会得胜。教会没有利用目前所能得到的能力来建造教会和击败仇敌。
第三个我们从本书信中所了解到的关于教会的特性是教会的功用。这也是在永恒中就已经有了的，以弗所书显明了在以后永恒的未来中，教会要服事神的目的（2:4-7; 3:8-10）。教会将永远向所有人的显示出神丰富的恩典（2:7）和智慧（3:10）。
总之，以弗所书显明了教会在神的历史计划中的重要地位，过去，神在他的永恒计划中设想了教会；现在神正在用他永恒的大能建造教会；在未来，神将使教会完成对永恒目的的服事。
对教会永久的特性的启示占了本书信的主要部分，但保罗也教导了有关对教会的现时操作的问题。我们从教会永久的特性中，也能看出对教会现时操作的一些暗示（4:1）。这一部分的启示也可以组织在三个题目之下。
第一个笔者想要指出是也是保罗所强调的关于教会特点的暗示就是教会的建造问题。既然教会是基督合一的身体，那么基督徒维持这种合一就是很重要的(4:1-3)。注意这不是那种自称为基督徒的人之间的所谓的合一，而是需要保守的真正的基督徒中间的合一。我们必须十分谨慎不要在基督的身体中造成分裂。所罗门写的神所恨恶的七样事情之一就是在弟兄中间散布分争的人（箴6:19）。
关于教会特点的第二个暗示与他的见证有关的。保罗劝勉说，教会必须向神作见证，这是神旨意（5:15-17）。这是通过向神使生命成圣，为了神的荣耀而分别为圣而实现的。因此保罗谈了生活当中基本的人际关系（夫妻、父母、主仆），这些都必须通过我们信心来实现。教会在世人面前所作见证主要并不是通过规定出信仰的教义，而是通过在行为上有成圣的表现。
第三，另外一个保罗清楚说明的教会特点的暗示是本书信中的“很实际的后半部分”，这是谈到教会同与神的目的相敌对的势力的争战。我们作为一个教会必须穿上全副的军装并要警醒而且在这些敌对势力面前要站立得稳（6:10-11）。
总之，教会在建立的时候必须保持合一；在向世界作见证的时候必须使各种关系都要成圣；在与撒但的势力争战的时候必须要在灵界的敌人面前站立得稳。我们可以看到，这些要点都更清楚地说明了马太福音的16:18：“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。”教会在建造其自身的过程中与神在以下三方面进行合作：（1）保质本身的合一，（2）通过其内部成圣的关系向世界传递一个纯净与圣洁的信息（3）穿上神全副的军装与神的敌人争战。
笔者简短地把以弗所书的信息归纳如下：以弗所书显明了教会是神永恒计划中的一部分，而且教会因着神的大能不断成长，这种神的大能在信徒的生命中作工，使信徒胜过他们属灵的敌人。
下面我们看一下本书信中的永不过时的呼吁。笔者说过以弗所书的中心启示概括在1:1里“在基督耶稣里的圣徒（圣徒···在基督耶稣里）。”因此那不受时间限制的劝勉也概括在4:1中，“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”
首先，我们应行在神的计划中。也就是说，我们应该及时活在神永恒的目标中。在神创世之前就已拣选了我们使我们有他儿子的形象（1:4; 罗8:29）。我们应“凡事长进，连于元首基督”（4:15）。我们活在圣洁和爱中的尺度也就是我们与审的永恒计划相合的尺度。我们被告知要圣洁并不是因为礼仪上要求我们这样，也不是因为如果我们不这样就会受到管教。我们活着要知道神永恒的计划，要记得我们个人生命从永恒的过去开始就在神的思念中。他在他儿子的身上向我们显明了成熟的榜样。
我们只能通过运用他的大能才能行在神的计划当中，神有能力用他的大能使我们可以行在他的计划中。“神能照着运行在我们心里的大力···”(3:20-21)。你有能力按神的旨意行走。但我们必须被圣灵充满来行在神的旨意之中。（5:18）。
第三，我们应按神的永恒目的和计划来行，并运用神的永远的大能。我们需要平衡被动的“被圣灵充满”与主动的“站稳”（6:14）。我们的敌人主要并不是其他的人，而是隐藏在这些人后面的邪魔恶灵。在前些年间，人们对鬼魔和邪恶的势力是存在的这样的想法予以嘲笑，而今天人们对它们的存在和它们很大的影响有了更多的实际认识。属灵的敌人必须用属灵的武器来对付：真理、义行、福音对神的信心、适合需要的神的话和祷告(6:14-18)。
最后我们来看一下这封书信的信息对我们的实际应用。
教会改变世界的能力的程度也就是他的非世俗化程度。我们这个时代的很多人指责教会没有参与，或至少没有足够参与解决人们的实际问题，但以弗所书教导我们最有效帮助人们的方式就是处理那些眼不能见的问题：合一、爱、圣洁、祷告、传道等。通过祷告来作教会的工作远比通过picketing and protesting and politicking. 教会帮助这个世界的能力的程度就是他的非世俗化程度。教会必须牢记在神的永恒计划中来自于天上的的呼召以便在神的所有目标中都有长进。
反过来说，教会的非世俗他的程度也是他在世界中影响的程度。如果我们真的看到神在他的计划中对教会的心意，我们就不会对人们现实的问题采取漠不关心的态度。难道我们的主对人的痛苦冷漠无视，对不公平的事毫不关心，对受欺压者冷漠无情吗？绝不是的！他是我们的头，我们都要长成他的样式。
“当教会停止非世俗化的时候，他对神就没有什么帮助了；当他们非世欲化的时候，他就能帮助这个世界，而且也无法不这样做。”（G. Campbell Morgan, Living Messages of the Books of the Bible, 2:183）。
以弗所书评论
Dr. Thomas L. Constable
介 绍
历史背景
教会一直认为保罗是以弗所书的作者，直到十九世纪具有破坏性的圣经批评兴起之后才有人提出异议。批评者根据语言和风格上的特点、字句的对比（主要是与歌罗西书）、历史证据和教义上的特点提出了他们认为保罗不是以弗所书作者的观点。
“当仔细考虑了所有的反对意见以后，我们就会发现反对的证据不足以推翻众多的保罗是本书作者的证据，况且本书信中也自称保罗是本卷书的作者”（Donald Guthrie, New Testament Introduction, 2:127）。
绝大部分保守的新约学者都坚持教会的传统，认为保罗在罗马第一次被囚期间（公元60-62年间）（3:1; 4:1; 6:20; 参徒28:16-31）写了以弗所书（还有歌罗西书、腓利门书和腓立比书、以及其他“监狱书信”）。在这期间保罗处于被软禁的状态，他在罗马士兵的看管下住在他自己租的房子里，他被允许有人来拜访他，并在他被看管范围内毫无拦阻的传讲福音（徒28:16, 30-31）。此时他并没有象第二次被囚时（在这期间他写了提摩太后书）被关锁在监牢里。书中提到了提摩太后书4:12的最近派推基古到以弗所的事，这似乎是使人觉得以弗所书是在保罗第二次被囚期间所写的（参弗6:21-22）。但以弗所书与歌罗西书的相似之处使绝大多数学者认定这两封书信是同时写的，而且有很强的证据表明歌罗西书与腓利门书是在保罗第一次被囚期间写的。（See the books on Bible Introduction for more detail.）
保罗对以弗所和该城的教会很熟悉，因为他在公元53-56年间有三年的时间在小亚细亚这个罗马的行省传道，以弗所是小亚细亚的首府，保罗的根据地就设在以弗所（徒19:1--20:1）。本书信被送给以弗所教会似乎是为了也在其他的教会之间传看的（见笔者对1:1的解释）。还有其它三封书信也首先是被送到以弗所的：提摩太前后书和启示录（参启2:1）。很明显，以弗所书是由推基古送去的（弗6:21-22）。
目的
保罗强调了教会是基督的身体（在教会里犹太人和外邦人被联合在一起）也强调了爱的重要性（保罗在十三封书信中提到爱的篇幅有六分之一是在以弗所书），这表明他本书信的目的是促进在以弗所教会和在基督身体里的合一。但他多次提到教会作为一个奥秘以前没有被开启但现在通过保罗被开启了，这也同样认同了使徒写本收信的目的是要揭示教会的奥秘（1:9; 3:3-4, 9; 5:32; 6:19）。
大 纲
I. 问侯 1:1-2
II. 基督徒的呼召 1:3-3:21
A. 个别的呼召1:3-3:21
1. 目的：荣耀1:3-14
2. 手段：知识1:15-23
3. 动机：恩典2:1-10
B. 共同的呼召 2:11-3:9
1. 目前的合一2:11-12
2. 过去的无知3:1-13
3. 未来的理解3:14-19
C. 颂赞3:20-21
III. 基督徒的行为 4:1-6:20
A. 属灵生活 4:1-6:9
1. 行在合一中 4:1-16
2. 行在圣洁中 4:17:32
3. 行在爱中 5:1-6
4. 行在光中 5:7-14
5. 行在智慧中 5:15-6:9
B. 属灵争战 6:10-20
IV. 结束语 6:21-24
I. 问安 1:1-2
在保罗绝大部分书信里，他都是先提出一个基本的真理，然后在结束的时候用这真理指导他读者的实际生活。这个特点在以弗所书中十分明显，头三章论及的是教义（教导），后三章谈的是实际（应用）。当然在后三章中也有一些教义，在前三章中也有一些应用，但总的来讲，这是保罗组织材料的风格。
这里的问安包括对最初收信人的自我介绍和对他们的问候
1:1 奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。
保罗两次提到自己的名字作为本书的作者（参3:1）。尽管一些批评者主要根据书中对词汇的使用、风格和其中的教义否认保罗的作者身份，但早期教会毫无争辩地一致认为保罗是本书的作者。（W. G. Kumel, Introdutionto the NewTestament, p. 357）。
“在中世纪的第二个世纪，新约全集被接受下来的时候开始，人们毫无犹豫地认为保罗是以弗所书的作者。既然罗马的Clement在公元95年写给给哥林多人的信中反映了本书信的语言特点，因此认为保罗是以弗所书的作者的证据在一世纪时就有了 (A. Skevington Wood, “Ephesians,” in Expositor’s Bible Commentary 11:4)。
“使徒”（字面的意思是被派的人）这个词在新约的使用中即有它泛指的意思也有特指的意思。有时它指的是任何作为基督的代表而被派的人（徒14:4, 14; 林后8:23 腓2:25），通常它指的是十二使徒之一或是见过复活的基督的保罗，就象在这里。保罗被基督委派传讲福音信息，他在大马色的路上接受了他的使徒职份，是按神的旨意或决定，而不是根据自己的选择（徒26:16-18）。
本书信的最初收信人是“圣徒”（希腊语是hagiois,圣洁的人），就是分别为神所用的人。他们住在以弗所，罗马行省亚细亚的首府，保罗在他第三次放行布道中在这里有过三年的事工（徒20:31）。
“在以弗所”这见个词在三个最初的亚历山大（埃及）版本中并没有出现，这使一些学者认定本书信最初是送给未指定的，也许是在亚细亚的几个教会的，意要在它们之间传看。持这种观点的人指出本书信中没有提到任何以弗所教会中的个人，这就表明保罗的意思是要这封信在几个教会中传看而不只是给以弗所教会的。然而，既然绝大部分的古抄本的确都有“在以弗所”这样的字句，既然书中没有提到任何其它的城市的名字，而且还有保罗所有其它启示的书信都提到收信人这样的事实，那么把以弗所教会看作是最初的收信者似乎是最合适的。保罗没有提到以弗所信徒的名字也许是因为他觉得没有必要这样做，或是因为如果提到一个或几个人的名字，他就不得不提许多其他人的名字，而他又不想这样做。不管怎样，保罗认识以弗所的许多信徒，因为他在那里有过三年的事工。然而，很有可能，以弗所书是保罗意要各教会相互传看的书信。所有的新约书信都在各教会中传看过，保罗在写本书信时心中也许有此意（参西4:16）。既然以弗所在罗马帝国和保罗的传道中都是很重要的城市，所以这封信很自然就先被送到这个城市。
并不是所有的圣徒都可以称为“忠心的，”但以弗所的信徒却是这样的。当保罗写这封信的时候，他们一直都在持守着他们所接受的教导（参徒20:28-32; 启2:1-7）。“在基督里”是来描写所有身为圣徒的。就象每一个信徒都在空间中占据一个位置一样，每一个信徒也在神的家庭中有一个位置，就是保罗所说的“在基督里。”这是保罗很喜欢用的一个词组，在一章1-14节中用了九次，在本书信中共用了二十五次。在整个新约中共出现过一百三十次。在一到三章中，大部分跟在这个词组后面的内容都是解释“在基督里”的含义。
“因此，我们在基督里的意思就是主耶稣环绕并把信徒拥抱在他自己的生命里，而且同时把他与外界和敌对的影响分隔开来。他保护信徒远离一切的危险和敌人，并把一切所需的供给他。在以弗所书中“在基督里”有其最深远的意义，在以弗所书中的特殊真理就是我们这个新生命的属天特性和丰富。”（August Van Ryn, Wzpweiwnce, p.17）
1:2 愿恩惠、平安，从神我们的父，和主耶稣基督归与你们。
象在其它书信里一样，保罗在这里的问候是愿他的读者得到神的恩惠与平安。（在提摩太前后书中他加上了“怜悯”）恩惠（希腊语是charis）表明神对每一位圣徒的关心与神在他们身上所显出的能力，这是每一位圣徒都可以得到的；平安（希腊语是eirene是从希伯来语的shalom翻译过来的）是神给我们的恩惠所产生的结果。我们与神有平安的关系，而且因为神的恩惠我们可以经历神的平安和他丰富的祝福。
II. 基督徒的呼召 1:3-3:21
A. 个别的呼召1:3-3:21
1. 目的：荣耀1:3-14
保罗通过展示神在他儿子里预定给信徒的属灵福气开始了本书信的主要内容。在希腊原文中，3-14节是一句话。当保罗思想神的赐福的时候，神所给的福气一个接一个地浮现在保罗眼前。这就好象他欣喜地打开一个装满宝物的盒子，把各样的宝物捧在手里，让它们从指缝中流下去，眼睛惊喜地扫过那些宝物。
1:3 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气；
神应该为赐给我们这些属灵的福气而得到颂赞（希腊语是eulogetos,意思是被说成是好的），神即是圣徒的天父（2节）也是爱子的天父（3节）。神是这样祝福信徒的：这个祝福在创世以前就已经发生了，“属灵”的福气指的是在我们属灵的生命（与我们属肉体的生命相对）上所得到的好处。既然我们已经得到这些属灵的福气，就没有必要再求得到它们了，而是应该凭信心来使用它们并为它们感谢神。
“天上”指的是这些福气所操作（工作）的地方，天上是信徒属灵生命的所在。从身体上讲我们是在地上，但从灵里讲我们早已与基督在天上（参20; 2:6; 3:10; 6:12）。当我们的身体复活的时候，这身体将会到神的面前与我们不朽坏的那部分重新合在一起。但现在，就我们的属灵生命来讲，我们已经与主在天上了，我们凭借着现在与基督的合一已经在那里了。我们“在基督里”，通过得救的信心与基督的联合把我们放在天上。
我们属灵的福气的根基是在三位一体的真神的工作上。
1:4 就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；
属灵的福气临到我们因为它们是三位一体的神的工作，神自己是这些福气的源头。第一个福气是蒙拣选，神凭他的主权拣选一些人拯救他们（参11; 罗8:30; 帖前1:4; 帖后2:13; 提多书1:1）。救恩最终是神的作为，并不是人的（弗2:8-9），当选民相信基督的时候救恩就会临到他们。（13; 帖后2:13）。
神“在他里面”（基督3）拣选了我们，其含意就是基督是我们的代表。当我们相信基督的时候我们就成为被救赎的族类的一员，在这个族类中基督是头（10, 22; 罗5:12-21; 西1:18），神已命定所有的选民都在基督的权柄之下。一些解释者认定神拣选了基督，然后所有相信他的人因他们的信成为选民。但这节经文清楚表明是神拣选了“我们”，使我们在基督里。
“这里有大批的人群匆忙地行在那宽大的路上，他们的心思意念都是集中在他们的罪上，有一位在那里向他们呼喊，让他们注意那边的门，那扇走上窄路通往永生的门。在那扇门上清楚地写着，‘不管是谁，只要他愿意，就让他来吧。’每个人都得到邀请，没有人需要犹豫。但有些人会说，‘我不是在被选之列的，所以我尽力到这里来也没用，因为这门不会为我打开的。’但神的邀请是绝对真诚的；这是对第一个人说的，‘愿意的，都可以白白取生命的水喝’（启22:17）。如果人拒绝来，如果他们继续行在那不敬虔的路上直向地狱，那么除了他们自己以外，谁还能对他们永远的沉沦负责呢？发信息的人向所有人呼召，所有人的都可以进入这道门，但许多人却拒绝来，而死在他们的罪中。这样的人永远都不能为他们自己永远的毁灭而责备神。因为门是开着的，邀请已经发出，但他们拒绝了。他对他们悲伤地说‘你们到我这里来，你们就可以得生命。’但是我们也可以看到，当邀请发出的时候，每一两分钟就会有一个人问，‘这是什么？’回答是，‘生命之路’。‘啊，这样我就可以找到生命之路了！在这个可怜的世界上我没有找到任何的满足。’我们从圣经上读到，‘但那好宴乐的寡妇，正活着的时候，也是死的。’‘我想知道如何从我的罪中解脱出来，怎样才可以来到神的面前。’这样一个人与神拉近了，并留心听神的话，神的灵会把这个信息印在他的心与良心里，这时他会说，‘我要进到里面去；我接受这个邀请；我要进入那道门，’他就前行进入里面，门就在他的后面关上。当他转身时，因头发现门的里面写着这样的话，‘创世之前在基督里被拣选了。’‘什么！’他说，‘在世界出现之前神的心思在我的身上了吗？’是的，但是他在进去之后才发现。你看，如果你愿意你可以进入那门；如果你决心这样做的话，你也可以把神的爱踩在脚下，拒绝他的爱，但你将走向地狱并要为你自己的结局负责任。”(H. A. Ironside, In the Heavenlies, pp. 27-29)。
我们每一个被拣选的时间是在神创立世界以前，神拣选我们目的就是要我们“圣洁”（希腊语是hagious; 参hagiois, “圣徒” 1节），意思是分别归神，也要我们“无可指责”（希腊语是anomous)意思是没有瑕疵（参腓2:15; 西1:22; 来9:14; 彼前1:19; 彼后3:14; 启14:5）。
“又因爱我们（原文是“在爱中”）”可能是用来修饰“在他面前成为圣洁，无有瑕疵”的不是修饰“预定我们···的名分”的。（5节）在这个上下文中，正常的是修饰的词组跟在表示动作的词的后面（在希腊语中）（参3, 6, 8-10）。还有以以弗所书中出现的其他的“在爱中”是指人的而不是指神的（参3:17; 4:2, 15-16; 5:2）。最后，既然爱提供了一种平衡，所以把爱与圣洁与无有瑕疵联系起来是合适的：我们的责任就是爱神也要圣洁。
1:5 又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，
预定是拣选的根据（参罗8:30）。神事先就在我们身上作了标记（这也就是proorisas, 翻译成“预定”）并拣选了我们。预定所看重的是“什么”而非“谁”。神预先就决定了被选的人最后结局，也就是我们将被他接纳为他的儿子（参罗8:15, 23; 加4:4-7），耶稣基督是通过他的死使这种接纳成为可能的代理人。在希腊的文化中，被收养的儿子与生在自家的儿子有同样的权利和特权。同样的，我们被神接纳（收养）也不意味着我们与神的关系中我们处在劣等的地位上，神预先定下要接纳我们，因为他喜欢通过这种方式来祝福我们。
一些加尔文主义者认定，既然神预先决定了那些他所要拯救的人的最终命运，那么也可以推断说他对那些不被拣选的人也预定了他们的灭亡，因为他们就说，既然是否得救是神预先所命定的，我们没有必要关心众多个人的得救。这种双命定论，超出了圣经的真理。圣经从来没有说神事先预定了那些非选民的命运，圣经所强调的是任何人相信基督并被拯救的可能性（从人的观点来看）（约3:16等）。并不是说这种双预定论的逻辑错了，而是说从这逻辑得出的结论这个结论所产生的实际结果是与圣经的启示不相合的。
（For four
views of two Calvinists, Johne Feinberg and Norman Geisler, and two Arminians,
Bruce Reichenbach and Clark Pinmock, on the problem of harmonizing Scriptural revelationon
the subjuct of divine sovereignty and human freedom, see David and Randall
Basinger, eds. Predestinationand Free Will.）
1:6 使他荣耀的恩典得着称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。
信徒被预定蒙拣选的最终目的就是把颂赞归给荣耀的神，他给了我们人所不配得的恩典（参12, 14节）。这恩典是神白白赐给我们的，也就是被选之人不需要做什么来获得它，它通过神的爱子基督临到我们（参西1:13）。既然神爱他的儿子，那在基督里的信徒就可以喜乐，因我们就是神所爱的对象。
爱子的牺牲 1:7-12
1:7 我们借这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。
这里“他”就是爱子（6节）。
救赎（希腊语是apolytrosin）意思是从奴役之下解救出来（参14; 4:30; 路21:28; 罗3:24; 8:23; 林前1:30; 西1:14; 来9:15; 11:35）。这包括买回和付上赎价使其自由，我们已从罪中被赎买回来（来9:15），从奴役中被释放获自由。为要实现这个目的，那完全的祭的血（代表生命）必须被倾倒出来（罗3:24-25参来9:22）。
我们从罪（希腊语是paraptoma,意思是错误的脚踪、过犯）的奴役中被释放得自由的第一个结果就是我们的罪被赦免。
我们的被赎是由基督的死成就的，神愿意为我们这样做，神的恩典就是这样浩大。然而，救赎并不是神恩典的全部（参腓4:19），而是说它表明了他爱我们的程度（参5节）。
1:8 这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，
神已经给了我们丰富的恩典，并不仅仅是我们最基本需要的。这节经文暗示了基督的死给我们带来了许多其它的益处，保罗没有在这里一一数算。（See Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 3:234-65, where
he discusses 33 riches of divine grace.）
“智慧”（希腊语sophia）和“聪明”（希腊语phronesei）指的是最高程度的智慧和聪明，认识这一点所靠的手段也是这里所说的智慧和聪明（R. C. Trench, Synonyms of the New Testament, pp. 263-67）。我们又遇到一个在前面所遇到的类似的问题，也就是9节的前半部分是修饰8节的后半部分还是修饰9节的后半部分的（参4节）。象前面所指出的，正常的情况是，在这一段中修饰的词组是在表示动作的词的后面。那么保罗的意思似乎是，神在他无限的智慧中把他的恩典丰丰富富地赏赐给我们，他知道我们将如何对他的恩典作出反应。这智慧和聪明无疑是神的而不是我们的。
1:9 都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘；
这一节可能是开始了一个新的内容，新约圣经用“奥秘”这个词来指以前隐藏但现在被神所启示出来的真理（参太13:11; 路8:10; 罗11:25;
16:25-26等）。在这里所启示的奥秘就是神要在将来让万物都服在基督之下这样一个目的。（10节）。 “神的美意”是“照他自己所预定的”，也就是“照着基督”的意思。
1:10 要照所安排的，在日期满足的时候，使天上和地上一切所有的，都在基督里同归于一。
希腊词oionomia翻译成“安排”，是制理、管理的意思。这个词的主要意思就是管理一个家庭的事务。这里所说的治理指的是基督在地上掌权的千禧年，在这期间一切都将在基督的统管之下（林前15:27; 西1:20）。虽然现在某一种意义上万物都在基督的权柄之下，但在千禧年国度里，基督将以更直接的方式作万物之首，在那时，万物都要承认并向他的权柄作出反应。（参赛2:2-4; 11:1-10）。
1:11 我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的，
“在他里面”也许开始了在本节中所要谈的内容。
在这封书信中保罗第一次在信徒之间作出分别，在这之前他一直谈的是所有的信徒，但在这里，他提到“你们”和“我们”（13节）。“我们”明显指的是犹太人基督徒，“你们”指的是外邦人基督徒。注意在11节和13节中“也”字，它表示所谈内容的持续性，但也表示了非持续性。信徒得基业的思想由一些翻译者在NASB译本中引入，在这里，希腊词edlerothemen翻译成“获得基业”。实际上这个词是“被选”的意思（英文新国际版本）。犹太人蒙神拣选得救恩是因为神在他的主权计划中预定他们的份。保罗在后面会谈到神对目前的计划，包括教会，这教会是由犹太人和外邦人的信徒两者组成的。（2:14-22）。
这节经文包含圣经中一个最重要的意思就是，神是有主权的（参诗115:3; 箴16:9; 但4:34-35）。神的对万物的主权包括他拣选一些人使救恩临到他们。“Purpose”(Gr.
prothesin)refers to the goal God intends to accomplish. “cunsel” (Gr. boule)refers
to God’s purpose or deliberation. “Will” (Gr.thelema) denotes
willingness.这一节经文的意思就是，神在仔细考虑了完成他计划的最佳行动方案之后，选择了他的计划。
神是如何这样的做的呢？他直接独自完成一些事，而不用任何代理者；但他做其它的事的时候，就使用一些代理者如天使和人等。毫无疑问的，神是有绝对主权的（即对所有的事都有最终的权柄）。但是他如何通过次级因素做成他的计划，如何给他们自由来选择，然后又如何要他们对他们的选择负责任，这些都是难以解释的。（See David and Randall Basinger, eds., Predestination and Free
Will.）笔者个人认为，人是无法解释这个问题的，神的主权和人的责任在圣经中都有教导。
1:12 叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。
神选择犹太人成为信徒是要叫他的荣耀得着称赞（参6节），这节经文表明犹太人指的是11节中的“我们”。犹太人是首先相信基督的（参徒1:8; 13:46; 28:25; 罗1:16; 2:9-10）。
保罗在7-12节中提到的爱子在救赎中的工作就是要把罪人从他罪中释放出来，启示神的计划，并在世界的末了把一切，包括犹太人信徒都归在基督之下。
圣灵的印记 1:13-14
1:13 你们即听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。
与首先在基督里有盼望的犹太人相对的，外邦人也得到了救恩。神使选民归入信仰的方法就是真理的信息，也就是福音信息，救恩的好消息。外邦人听到了它并接受了，这就使他们得到救恩并有了圣灵的印记。印记是在相信的时候同时发生的（参徒19:2），并不是恩典的次等工作。当这些外邦人相信的时候，他们就被神用圣灵印记在基督里，在那时，印记代表安全、保险（太27:66; 弗4:30）、可靠与认可（约6:27）、真实（约3:33）和拥有者的身份（林后1:22; 启7:2; 9:4）。神通过把内住的圣灵赐给信徒在他们身上印上印记，这圣灵使信徒在基督里。主耶稣曾应许，圣灵将永远住在信徒里面（路24:49; 约14:16; 15:26; 16:13; 徒1:5），因此，才称为“所应许的圣灵”。圣灵在所有的信徒身上都有印记，并不只是在外邦人信徒身上，尽管保罗在这节经文中是专对外邦人信徒讲的，“你们···也”表明他所说的对犹太人信徒也同样适用的（参11节）。所有谈到的祝福是即给犹太人信徒也是给外邦人信徒的。
1:14 这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。
圣灵的内住保证了神将要给我们（作为他的儿女）的一切，这个保证并不仅仅是一个应许，它也是我们基业的第一部分，down payment.。这们现在就拥有神这样的事实确保了我们救恩的其余部分会必然随之而来。一个订婚戒指就属于这一种的保证。
这里的被赎（希腊语是apolytrosin）是与在7节所提到救赎所不同的救恩的一方面，它指的不是从罪的权势下释放出来（7节），而是从罪的面前解救出来（参罗8:23; 腓3:20-21）。在7节中是称义的问题，但在这里是荣耀的问题，是救赎的最后一个方面。神的产业是他所拣选（3-6节）、救赎（7-12节）印上印记（13-14节）的信徒,“使他荣耀的恩典得着称赞”（参6, 12,18节）。
保罗在3-14节中说出的属天的福气是拣选、预定、被神接受、恩典、救赎、赦免、知识、印记和基业。词组“在基督里”和其类似的表达方式不断重复出现是强调这些福气是在我们与我们救主的联合中才有的（参3, 4, 6, 7, 9, 10, 12, 13[两次]节），同样，“他的旨意”及其类似词组的重复出现也是强调有主权的神是这些福气的源泉（5, 9, 11节）。这些节经文所讲的内容就是信徒的属灵福气。
2. 手段：知识1:15-23
论及了信徒的各样的属灵福气之后，保罗下面就祷告他们能在生活中为此而感谢神并使用这些属灵的福气。15-23节与3-14节一样在希腊文中是一句话。
称赞1:15-16
同他往常的习惯一样，保罗首先称赞他的收信人做得好，然后他就为他们祈求。
1:15 因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，
看到这些属灵的福气，保罗不禁要为他的读者们祈祷，尽管他们已大大得到各样的福气，他们需要要从神得到更多。除了告知他们，保罗也为他们代求。
使徒亲自见证了几年前以弗所信徒的信心与爱心，但他明显地对他们的情况又有了新的了解。保罗在这里的表达方式暗示，“你们”也许包括在以弗所这个地方以外的教会。信心是表达信徒对神的信，爱心是证明了他与其他人合宜的关系。（参西1:14; 帖后1:3）。
1:16 就为你们不住的感谢神，祷告的时候，常提到你们，
以弗所的信徒的好的光景促使保罗为此而感谢神，并为他们现在和将来的需要而祈求，他说他不断地为他们祈求。
祈求 1:17-23
1:17 求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他；
保罗在这里又提到神是我们主耶稣基督的父（3节; 参太6:9），同时把荣耀归给父（6; 12; 14; 节参徒7:2; 林前2:8）。
保罗求神给以弗所人一个智慧与启示的灵。这里说提到的灵也许指的是一种态度而不是指的是圣灵，智慧和启示是对这种态度的描述（参林前4:21）。然而这些态度通过圣灵的工作就成了我们自己的（参赛11:2）。智慧（希腊语是sophia, 8; 3:10节）使一个人可以准确地看清事实；启示解开正在考虑的问题，在这里就是神自己。
保罗最后所求的是他的读者能更知道神，翻译成知道的希腊词（epignosis）指是的精确的、完全的、亲身经历的知识，而不仅仅是对神抽象的知识或者甚至只是对有关神的事实的了解（Trench, pp. 268-69）。保罗想要他的读者更清楚的认识神是他们的天父，并与他成为更亲密的朋友。
1:18 并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；
当神启迪他们的理解力的时候，他们会更认识神，这里的心指的是圣经中人格的中心。心中的眼睛（一个混合的比喻）暗示这仅仅是理性上的认识，而不是对神完全的认识。
保罗这样祈祷有三重的原因，他想要他的读者知道三样的事实：首先，通过拣选得到救恩而有的盼望，每一个基督徒都应该珍惜他对未来确定的盼望，这些盼望是在他过去呼召而得到的救恩基础之上的。
第二，读者应该知道当他们来与神同在的时候，他们自己就是神要得到的产业。在14节中，保罗谈到了信徒的基业；在这里他谈到神的基业，这基业将是有价值的，因为信徒是神用他儿子的重价宝血所赎买回来的人，而且这基业也是有荣耀的，因为当我们见神的时候，我们会被荣耀，被洁净，从罪的环境下彻底地被解救出来（参6, 17节有关荣耀的问题）。
1:19 并知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。
第三，保罗想要以弗所人知道神临到他们身上的更大的能力。能力（希腊语是dynamis）指的是在而活的能力。“何等浩大”以及在20节中的“大能大力”是此能力的更多的描述，这些词描述了这能力是大能的，神所固有的，可以战胜敌对的势力，这是信徒可以得到的神的能力。
1:20 就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己右边，
保罗提出了三件事情来说明这种显现在基督身上的能力，神的能力使基督从死里复活，并使他升天坐在神的右边，这同样的能力现在也是可以看得到的（参腓3:10; 西1:11）。
1:21 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。
基督的升天使他被升高超过一切其它掌权的（参西1:16），不管是是天上还是地上的（参腓2:8-11）；今世和来世的（参林前15:23-28）。犹太人相信天使控制人的命运，但保罗所看到的是基督掌管这个权柄。
1:22 “又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。”
第二件在基督身上显出神的大能的事就是天父使万物都服在基督之下。当亚当犯罪的时候他就失去了对创造物的主权，但基督通过他的顺服又把这主权收取回来了（1:10; 罗5:12-21）。基督对万有的统治权将来他在千禧年间掌权的时候是会被显明出来的。（诗8:6;
林前15:27; 来2:6-8）。
第三件在基督身上显出神的大能的事就是，基督被任命为教会的元首（参4:15; 5:23; 西1:18），他在这上面的主权现在是很显明的。
“为了教会的益处，神给了教会一个作头的，他也是万有之首。教会有权柄和能力胜过一切敌对的势力，因为他的元首是万物的主”（Framcos Foulkes, The Epistle of Paul to the Ephesians, p. 65）。
1:23 教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。
教会即是基督的身体也是那充满万有者（也就是基督）所充满的。教会是基督所充满的意思也许是，他为他自己（在希腊文中用的是中性词）的缘故用各样的福气充满了教会（参4:10-11）。教会正在被用万物（即用他的各样福气）充满万有的基督所充满。
在保罗显明了信徒已经被赐给各样的福气之后，他祈祷信徒能更亲密的认识神（17节），这样我们就更明白认识在过去使我们得救恩并有盼望的呼召（18节），更清楚知道神在我们圣徒中所得的基业（18节），也更加显明了他显在我们身上的能力（19节）。这个能力过去在基督的复活与升天中已显明出来（20-21节），也必要在将来他对所有的创造物的掌管中显明出来（22节），而且现在也在对他对教会的领导中显现出来（23节）。
3. 动机：恩典2:1-10
在保罗论及基督徒的个人呼召（1:3-2:10）的最后部分，他先解释了我们呼召的目的（神的荣耀；1:3-14）和我们认识这种呼召的方法（通过神的启示神所给我们的知识；1:15-23）,然后保罗转而谈了神呼召我们的动机（神不配得的恩典；2:1-10）。
这些经节继续救赎的主题（1:7），我们在这里所看到是保罗在罗马书中有关救赎论的缩影。我们曾经向神是死的（1-3节），但现在我们在神的里面活了过来（4-10节）。
曾经向神是死的2:1-3
这些经节对保罗的主要观点是预备性的。在希腊原文中，1-7节是一句话，主语是神（4节），三个主要动词是“活过来”（5节）、“复活”（6节）、“坐”（6节），宾语“我们”，介词词组“与基督”是描述“我们”的。那么主要的论点就是神使信徒活了过来，复活并与基督同坐在一起。1-7节中的其它部分都是稍次重要的。
2:1 你们死在过犯之中，他叫你们活过来。
在重生之前，信徒在灵里是死的，与神的隔离的，无法与神相处。我们在那时是活在与神的对抗中，过错（错误，参1:7; 2:5）和罪（错过目标的行为）描述我们对神的任意反叛。
2:2 那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。
保罗对不信者的生活状态在三方面作为更多的描述，首先，它是一种人们在其中随从今世的风俗的生活方式，这种生活方式是由试图把神从生活的各个方面清除出去的哲学所统治的（参约15:18, 23）。
第二，未得救的人跟随倡导这种哲学的撒但。作为空中的掌权者，撒但被给予了暂时带领反叛神的自由（参约壹5:19; 林后4:4; 启12:9）。这里运行的“邪灵”可能指的是空中的“能力”或是“王国”（字意是权力），而不是指的是撒但since this word is its nearest antecedent.“悖逆之子”指的是那些悖逆特性的人，就象儿子具有父母的特性一样。他们与撒但一样悖逆。
2:3 我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。
第三，不信人不仅仅被今世的哲学所引导，被撒但控制，他们也放纵肉体。“肉体”（希腊语是sarkos）这个词在这里的意思是它比喻的意思，指的是每一个人所具有的罪恶本性，我们人类的本性是罪恶的。不信的人屈服于他肉体的私欲和念头，而信徒则不应该且不需要这样做（参罗7--8章）。
“可怒之子”与“悖逆之子”都是用来描述不信的人的，“可怒之子（孩子，希腊原文是tekena）”重点强调的是一个孩子与他父母的亲密关系；“悖逆之子（儿子，希腊原文是huioi）”强调的是这个孩子身上所表现出来的父母的特性。因为不信者对神的的悖逆，神的震怒常在他们身上。（参罗1:18-2:29; 约3:36）。
这些经节（1-3）描述了不信的人是这世界系统的一部分，是在撒但的控制之下，放纵肉体的私欲，注定要经受神的震怒。当一个不信的人相信耶稣基督的时候，世界、魔鬼和肉体就成了他的三大敌人。
现在活在神的里面 2:4-10
神对不信者的震怒（3节）与神对信徒的恩典形成（5, 7, 8节）鲜明对比，神对一些不信者的恩典使他们得到生命（4, 5节），使他们复活（6节），并使他们与基督同坐在天上（66-10节）。
2:4 然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，
信和不信的人状况的对比是由“然而”这个词引入的。神，这段经文的主语，给我们信徒浩大的恩典，使信与不信的人有了如此大的区别。“怜悯”（希腊语是eleos，是七十士译本的翻译者用来翻译希伯来词hesed的，忠诚的爱）意思是不配得的善待。虽然我们曾经是叛逆的罪人，但神的大爱（希腊语是agape）使他寻求给他的选民以最大的益处。
2:5 当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。
不信的人在灵里是死在他们的罪中（参1节），但神却给了信徒新的生命。一个死人能与神相交的方法就是神再使他活过来（参罗4:17），重生是神在恩典中的工作，这重生开始了一个新的生命并使这生命继续生长下去“得救”在希腊原文中是现在完成时态，表示一个持续的永久的状况。
2:6 他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，
第二，信徒已经与基督同复活（参1:20），这里描述的是我们属灵而非肉体的经历，我们的肉体有一天是要复活，但在灵里我们早已经复活得到了一个新生命（参西3:1-2）。象我们主的复活生命一样，我们复活的生命也是同样有能力并且是永恒的。
第三，我们已经与基督同坐在天上（参1:20），在那里才是我们属天的公民权所在地（腓 3:20），基督在肉体所做的（受死，复活，坐在天上），在灵里神已经为信徒做了。神已经使基督所做的这一切，可以帮助我们相信神也已经在灵里为我们做了这一切。
2:7 要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。
神最终极的目的就是要荣耀他自己。后来的“世代”包括所有未来的世代，神将使用这一世代的信徒来显示出他丰富的恩典（参1:7），尤其在这里提到的是神向信徒所施的恩典，我们在基督里所有的一切表现了神这些恩典。神把生命赐给那些曾经死在罪中的人们，神的恩典就在此显明了。
请注意1-3节描述的是我们过去的光景，4-6节描述的是我们现在的情形，7节所描述的是我们未来的情形。
2:8 你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；
8节和9节解释了神丰富的浩大无比的恩典（7节），并扩大了第五节中的解释。
我们救恩的基础就是神的恩典（不配得的恩惠与神的能力；参罗3:22, 25; 加2:16; 彼前1:5）。我们得救恩的方法就是信心（相信基督）。信心不是可以换取神的救恩的一个行动或行为，当一个伸出手来接受别人给他礼物的时候，他不是在做什么来换取那件礼物。有功的是那个给的人，而不是接受的人。
“这”指的是什么呢？既然在希腊文中这是一个中性词，明显它不是指“恩典”或“信心”，因为在希腊文中这两个词都是阴性的，也许它指的是描述救恩的从句（参1:15; 3:1）。救恩是神的恩典。
2:9 也不是出于行为，免得有人自夸。
救恩也不出于行为，因为救恩的基础是恩典，获取的方法是通过信心。没人可以自夸说他做了什么事获取了救恩，所有的荣耀都因他所成就的救恩而归于他。
2:10 我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。
在这里保罗给了为什么救恩不是出于人或出于行为的原因，救恩不是人手的作为，重生的信徒是神的手的奇妙作为。“工作”（希腊语是poieme，参罗1:20）意思是一件艺术品，一个杰作。耶路撒冷圣经在这里把这个词翻译成“艺术品”。作为一个艺术大师，神在基督耶稣里创造了我们。翻译成“造成”的这个词（希腊语是ktizo）只用来描述神的活动，并描写只有神所造成的工作。
好的行为并不是救恩的基础，而是神意要救恩所产生的果子。神并没有根据我们的行为来救我们（8-9），但是他救我们却是为了叫我们行善（10节），我们被拯救的目的是为了行善。在这节经文中，好的行为被看成是神通过给我们的能力让我们去行出来的。在神拯救我们之前，他的意思就是要我们这些得救的人行在好的行为当中，就象人行在一条路上一样。这节经文显明了神是我们好行为的源泉（参腓2:13）。保罗在4-6章中更详细的探讨了这个问题。
B. 共同的呼召 2:11-3:9
1. 目前的合一2:11-12
新的属灵生命并不仅仅意味着我们是分别被重生的，除此而外，神把每一个基督徒都带入与其他信徒的合一之中，在基督里，我们与其他的信徒也与神是合一的。保罗下面讨论了在基督里共同的呼召。
使徒首先提到了所有的信徒在基督里合而为一的实际（11-13节），然后解释了这合而为一的内容（14-18节），最后论及了合而为一的结果（19-22节）。
外邦信徒与犹太信徒合而为一的实际 2:11-13
2:11 所以你们应当记念：你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的；这名原是那些凭人手在肉身称为受割礼之人所起的。
神为我们所做的改变了我们，根据这一点，我们外邦人信徒对某些特定的问题应该清楚，这里的“肉体”指的是它字面上的意思，而不是它的喻意。在十字架前犹太人信徒与外邦人信徒存在很大的不同。
2:12 那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。
保罗列举了五个犹太人享受而以前的外邦人信徒在十字架前并不享受的特权。首先，外邦人信徒在以前与基督－弥赛亚－无关，与以色列民族不同的，他们并没有一个他们所寄望于之的弥赛亚使他们有民族性的盼望；第二，他们是在以色列国民以外，个别的外邦人虽然可以成为以色列的国民，但他们作为整体来讲，外邦人在神在以色列中和通过以色列所做的事情上是没有份的，在这个意义上外邦人在是与以色列人以外的；第三，在圣约（亚伯拉罕之约、巴勒斯坦之约、大卫之约和新约）中神对以色列民的应许上他们没有份；第四，以色列民可以仰望神所应许的共同的未来，而外邦人作为一个民族却没有；第五，他们与神隔绝了，而神却向以色列民伸出手并把他们向自己拉近。
2:13 你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。
“却”字显示出又一个鲜明的对比（参4节），由于基督的死，外邦人同神和犹太人的关系拉近，这是以前从没有过的。罪造成了死和隔离，但基督的顺服却给我们带来了生命与和解。
尽管在旧约中神的被赎子民与新约中神的被赎子民之间有明显的连惯性，但保罗在这里所强调的是这两者的不同。基本上，圣约神学所强调的是这两者的持续性，而天道神学所强调是这两者的不同。
外邦人信徒与犹太人信徒合而为一的意义 2:14-18
从根本上讲，基督的死成就了外邦人信徒与犹太人信徒之间的和平以及外邦人信徒与神之间的和平。
2:14 因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁中间隔断的墙；
要明白这节经文，我们必须要先知道保罗说讲的隔断的墙是什么。也许它指的是希律所建圣殿院内把外邦人的院与犹太人的院相隔开的墙。这似乎不大可能，因为在那时保罗写这封书信的时候，这堵墙仍然存在并把外邦人与犹太人隔开。也许保罗所指的是殿内圣所与至圣所之间的幔子，但这幔子（不是一堵墙）并不是把外邦人与犹太人隔开，而是把人与神隔开。所以极有可能的是，为了继续对属灵实际的强调，保罗所指的是属灵的而非物质的自从亚伯拉罕以来把犹太人与外邦人隔开的障碍。
这节经文有力的见证了，随着基督的死，神采取了与过去不同的方式来处理人类的问题。他现在不再主要同并通过犹太人和犹太教来实行他的计划（暂时的，参罗11章），而是在同样的基础上来对待犹太人和外邦人，这基础就是他们对他儿子的信心。或者说，他对他的计划实施了新的管理方式。
2:15 而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦归为一体，与神和好了；
耶稣献在十字架上的身体结束了犹太人与外邦人之间敌对的关系。因为当基督死的时候，他履行了摩西律法的所有要求。他这样做了以后，神就结束了作为犹太人生活准则的摩西律法。“废掉”（希腊语是kataresas）意思是使其无效，摩西律法不再是神定规他子民生活的标准（罗10:4）。摩西律法中有众多的饮食规则和要求使人隔离的规条，它一直都是造成犹太人与外邦人之间敌对的原因。英文NASB版本的翻译包含有律法就是那障碍的意思。实际上律法就是犹太人与外邦人之间的障碍的缘由。基督通过结束摩西律法而摧毁了这障碍（敌对的关系）。
基督结束犹太人与外邦人之间敌对的关系有两个目的。第一，从犹太人和外邦人（11节）中间，造出一个新人，也就是教会（6节）。现在在教会里，神不象他从前对待犹太人那样对待外邦人；他也不象从前对待外邦人那样对待犹太人。不是说外邦人变成犹太人，也不是犹太人变成外邦人，而是说神创造了一个全新（希腊语是kaionon，意思是新鲜的）的事物，就是教会，在教会中犹太人被看为是基督徒，外邦人是也被看为是基督徒。
2:16 即在十字架上灭了冤仇，便借这十字架使两下归为一体，与神和好了；
基督结束犹太人与外邦人之间敌对的关系的第二个目的就是要把犹太人信徒与外邦人信徒归入他自己，使他们进入一个身体，就是教会。在旧约当中从来都没有提到过犹太人信徒与外邦人信徒合为一体的事。具有讽刺意味的是，十字架钉死了耶稣，而耶稣却用十字架结束了犹太人与外邦人之间敌对的关系。不仅仅是犹太人与外邦人之间成就了和睦（14节），而且由于十字架他们也与神和好了（16节）。
2:17 并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。
基督不仅仅使我们和睦（14节），他也传讲和睦。在他升天之后（参徒1:1-2, 8），他通过他的门徒向外邦人与犹太人传讲和平的信息，就是福音（12,13节）。
2:18 因为我们两借着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。
因此犹太人与外邦人都可以到神的面前来。从前，到神的面前要通过犹太教，但现在却是借着圣灵。由于基督的死，我们可以来到父的面前（参3:12; 罗5:2）。请注意在这里三位一体的父、子和圣灵都被提到了。
在使徒的教会时代，外邦人信徒是需要借着犹太教到神的面前来，还是可以直接作为外邦人到神的面前来，对于这个问题在当时有很多的争论（徒15:1-5; 加1-2章）。在这里给出了这个问题的答案（参徒15:6-21; 加3-4章），犹太人信徒与外邦人信徒已经被合而为一了（14节），神从这两者之间造出了一个新人，就是教会（15节）。在这个身体中，这两下被成就了和睦（16节），这两下都可以借着圣灵来到神的面前（18节）。
外邦人信徒与犹太人信徒合而为一所带来的影响 2:19-22
2:19 这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；
作为这种合而为一结果，犹太人信徒对以色列人来讲再也不是外人和客旅了，而是在教会中与犹太人是同等的国民，同为神家里的人（提前3:15）。基督徒与其它时代圣徒一起同是天国的子民。
2:20 并且被建造在使徒和先知的根基上，在基督耶稣自己为房角石；
保罗把教会比喻成一个殿，这殿建立在使徒和先知的根基上。明显地，这里提到的先知指的是新约的先知，因为“先知”这个词是跟在“使徒”这个词的后面（参3:5; 4:11）。这些人构成了教会的基础，因为神是通过他们启示并建造了到那个时候才被启示和建造的教会。（3:5）。
在保罗的那个时代，房角石是房子根基的最关键部分，房子中所有其它的石头，包括其它的房基石，都是照着房角石摆正的。（Harold W. Hoehner, “Ephesians,” in Bible Knowledge Commentary;
New Testament, p. 627）。
“在东方，房角石被认为甚至比房基还重要”（Wood, p. 42）。
2:21 各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。
教会被看作是在他的建造中不断有新的信徒加入进来（参4:15-16; 彼前2:5）。各个石头代表信徒，即有犹太人信徒也有外邦人信徒。与所罗门那个时代不同的是，神今天并不住在地上某处可见的殿里，他居住在他的教会里，这是一个遍布全地的开始于五旬节那天，结束于被提时的属灵的殿里。就象古时那些可见的殿荣耀它们所代表的神一样，教会在今天也荣耀真神。
保罗在这里用了殿的比喻也许是非常合适的，因为是在以弗所的亚底米神庙（在原文中殿与庙是同一个词）使这个城市大享其名。它是现在仍在雅典的巴台农神庙的四倍大，有高达六十英尺的一百二十根白色柱子环绕一尊亚底米（戴安娜）神像。这座庙一直被认为是古代七大奇迹之一（参徒19:23-41）。
2:22 你们也靠他同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。
圣灵居住在宇宙性的教会中，当然他也分别住在每一个信徒中（约14:17; 罗5:5; 8:9, 11; 林前2:12; 加3:2; 4:6; 约壹3:24; 4:13）。保罗在圣经别的地方也把个自的信徒比喻成神的殿（林前6:19），他提到地方性的聚会也是把它们看成是神的殿（林前3:16; 林后6:16）。但在这里所有的基督徒都被说成是一个巨大的殿－教会－的一部分。
神对信徒的计划包括，在基督的死、复活和升天之后建立一个新的团体（参太16:18），它就是教会，这教会不仅仅是以色列国的持续及其现代化，而是一个新造物（15节）。在教会中，犹太人信徒与外邦人信徒在神面前有平等的权利与特权。有资格成为这个身体中的一成员是现今时代信徒最大的祝福之一，此外还有许多其它的福气（1-10节）。
2. 过去的无知3:1-13
保罗再一次为他的读者祷告（参1, 14节）。但在祷告之间他又给他们讲述教会的真理，他在这一部分所涉及的对教会作为一个奥秘提供了背景信息。
3:1 因此，我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的，替你们祈祷。
“因此”指的是保罗已经提到的神所赐的福气，这些福气现在已是外邦人信徒与犹太人信徒所得的份了。既然我们都已得到神的福气，保罗就祈祷他的读者能完全理解神对他们爱的程度（14-21）。
但保罗提到他为外邦人的缘故作了基督耶稣被囚的，这又使他解释为什么是这样。当保罗写这封书信的时候，是在罗马被囚，他坐监是为服事基督的缘故，尤其是他在外邦人中间的事工，而且他为此在耶路撒冷被抓（参徒21:21; 18:2; 提后1:11-12）。使徒把他的被囚看成是神在那里在他身上的旨意。
3:2 谅必你们曾听见神赐恩给我，将关切你们的职分托付我，
这节经文到13节为止，又是一个长句子。“谅必”意思是“确定地”，以弗所的信徒对保罗的事工是耳有所闻的。
这里的“职分”（希腊语是oikonomia; 治理；9节; 1:10）有管理别人的事务的意思（参林前9:17; 西1:25）。保罗看到神在整个历史中把他的恩典分赐给人是通过众多的管理者。使徒保罗的责任就是要把神的恩典带给所有的人，但尤其是外邦人（参8节; 2:7）。
3:3 用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。
这个责任包括接受从神而来的先前没有让人知道的奥秘，也就是外邦人与犹太人在教会中同为兄弟（2:16; 3:6）。保罗在本书信的前面提到过这个奥秘（1:10; 2:11-22）。
3:4 你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘；
保罗对这个奥秘的讲论表明了他深知这奥秘。
3:5 这奥秘在以前的世代没有叫人知道，象如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。
这奥秘在向新约使徒和先知启示之前是没有人知道的，这也就是说在旧约中这奥秘没有被启示。
“然后保罗没有结束而是继续解释这里所提到的奥秘。我们应该知道，这整个世代以及在其中所发生的一切在旧约中是没有启示的，这些都是新发生的，且有新的启示”（J. Dwight Pentecost, Things to Come, p. 137;cf. Charles C. Ryrie, “The Mystery in Ephesians 3, ” Bibliotheca Sacra 123:489 [January-March 1966]:25）。
千禧年论者和圣约前千禧年论者认为，关于教会在旧约中有部分的启示。
“…教会只是在相对的意义上讲是新的而不为人所知的，因为从亚伯拉罕的时代起，教会一直是预言的一个重要主题…”（Oswald T. Allis, Prophecy and the Chruch, p. 97; cf W. Harold
Mare, “Paul’s Mystery in Ephesians 3,” Bulletin of the Evangelical
Theological Society 8:2 [Spring 1965]: 83）。
“…一个奥秘不一定是以前不为人所知或不被人所明白的，这只不过是相对的…”（J. Barton Payne, The Imminent Appearing of Christ, p. 126;
cf. J. Oliver Buswell, A System Theology of the Chrsitian Religion, 2:448-49）。
外邦人与犹太人的福气当然从创世记12:3起就开始有启示了（参赛2:1-4;
61:5-6），但外邦人与犹太人在一个身体里的同等地位却是新的启示（2:15-16）“象”的意思并不是说这奥秘已经被启示了，而是说在保罗的时代，这奥秘被更充分的启示了，这可以从上下文（9节; 参2:16）和歌罗西书1:26看得更清楚。关于教会在旧约中没有启示，因此，教会是一个新的东西，而不仅仅旧约神权政治－以色列国－的延续而已（See ryrie, pp. 133-34; Hohn F. Walvoord, The millennial Kingdom,
pp. 232-37; James M. Stifler, The Epistle to the Romans, p. 254）。
请注意，保罗说这奥秘是由圣灵启示给神的圣使徒和先知的，并不是只启示给了保罗。极端天道论者坚称，在作为使徒的保罗出现之前，教会不可能已经出现，因为是通过使徒保罗，这个奥秘才被启示出来的（cf. Cornelius R. Stam, Acts Dispensationally Considered,
2:17-19）。（For a discussion
of ultradispensationalism see Ryrie, pp. 192-205.）
3:6 这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。
这个奥秘的内容是（参2:11-22）：外邦人与犹太人是 1)神所赐给信徒的福气的共同继承者（参2:19; 1:13-14; 加3:29; 4:7; 2章），2)在基督的身体－教会里同为肢体的（西1:18）3）在福音中有关基督的应许的共同参与者（即，无论是谁只要相信他就得到永远的生命；约3:16等）。这个奥秘不是说外邦人要被拯救同以色列人共享福气，这在旧约中是有启示的（创12:3; 赛42:6; 等），这个奥秘内容乃是，犹太人与外邦人在神面前以平等的身份在一个身体里合而为一（参林前12:13）。
3:7 我作为这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照他运行的大能赐给我的。
神满有恩典地给保罗服事他的机会，给他超然的能力使他传扬福音。“执事”（希腊语是diakonos）强调的是服事而不是劳役（希腊语是doulos, 奴仆）。
3:8 我本来比众圣徒中最小的还小，然而他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人；
保罗把他自己看成众圣徒中最后一个应得这特权的。保罗没有认为神欠他什么，而是觉得神把福音交托给他这是神绝对的恩典、不配得的荣誉（参林后12:11）。基督那测不透的丰富正是保罗所传扬的，也是尤其他在本书信中所解释的（参罗11:33）。
3:9 又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的，
除了向外邦人传扬福音以外，保罗事工的第二部分就是向所有的人解释教会的奥秘。尽管在先前教会没有被启示出来，但在一开始他就在神的计划之中了（林前2:7; 罗16:25-26）。
3:10 为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。
保罗在这两方面从事他的事工，以便叫天上执政的、掌权的（参1:21: 6:21）得见神百般的智慧。“百般的”（希腊语是polypoikilos）意思是色彩斑澜或多种多样，这里所谈到的不是个人的救赎，而是由不同的人即犹太人与外邦人构成的教会。神的百般的智慧在构成教会不同的成份上表现出来。当天使看到犹太人与外邦人在一个身体里合而为一的时候，他们甚感惊异。
3:11 这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。
这个计划是神永远目的的一部分（1:11），神通过我们主在地上的服事实现了他的计划。
3:12 我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前。
但基督的工作给现在的信徒带来永久性的效果，在基督工作的基础上，我们现在享受向神讲话的权利并可以来到神的面前。我们笃信不疑地向神讲话并可以来到他的面前，因为基督已把我们带到神的面前（参来3:6; 4:16; 10:19,35弗2:8; 罗5:2）。
3:13 所以我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们荣耀。
在这一节中，保罗又回到在这一部分开始谈到的内容（1节），既然神把福音的奥秘交托给保罗并派遣他向外邦人传扬福音，以弗所的信徒就不应该把他的被囚看成是不好的事，而应把它看成是保罗事工的一部分。他的事工是代表他们的且是为他们的荣耀的，因此他们应把他的患难看成是神对保罗和对他们计划的一部分。
“以弗所书3章的奥秘的内容就是犹太人与外邦人在基督的身体里是平等的，这种平等的关系和这个身体在旧约中是没有启示的，只是在基督来临以后才由圣灵向使徒和先知启示出来，其中包括保罗，但不排除其他的使徒”（Ryrie, “The Mystery...” 31）。（This article contains an excellent explanation of the mystery from the despensational viewpoint as well as refutation of the amillennial, covenat premillennial, and ultradispensational views.）
3. 未来的理解3:14-19
保罗已经解释了犹太人与外邦人在基督里是合而为一的（2:15），因此他祷告他们可以在他们彼此的交往中经历这种属于他们的属灵的合一。在希腊语原文中，14-19节也是一句话。
3:14 因此，我在父面前屈膝，
“因此”指的是从1节开始的，并在2-13节谈到很多的这个教会的奥秘。在祷告中屈膝是一个种常见的姿势，反映了祷告的对神的顺服态度。“面前”暗示与天父亲密的、面对面的接触。（参太6:9）。
3:15 （天上地下的各家，都是从他得名。）
在这里保罗在“父亲”（14节patera）这个词上玩了一个游戏，父亲是一家之首（patria）。神不仅仅在犹太人与外邦人合而为一教会这个大家庭里作唯一的父亲，他也是模范父亲（prototype Father），他是每一个有父亲的家庭里的最终的天父。因为这位天父的缘故，每一个家庭作为一个有父亲的家庭存在于世上。
3:16 求他按着他丰盛的荣耀，借着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来；
在这祷告中，保罗请求件事：叫他的读者们在他们的内心里得到刚强。他求神按照他的丰盛提供这个能力（希腊语是dynamis）（参1:18）。这能力通过我们内住的圣灵临到我们（参腓1:19），圣灵使我们内里的人，也就是我们内心最深处刚强起来，不仅仅是我们的外表，而是整个人。
3:17 使基督因着你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，
这样请求的结果就是基督住在信徒的心里
The result of this request is that Christ may be at home in the personality of
the believer. He indwells every Christian but is at home in the lives of those
believers who let Him be first in their attitudes and conduct. As the believer
keeps trusting, Christ can continue to occupy this place in his life.
就象一株扎根的植物和一栋有根基的房屋一样，植根于爱中的信徒可以抓住基督的爱，基督在生活中的主权主会产生在这里所提到的爱。
请注意在14-17节所提到神的三位一体：父（14节）圣灵（16节）和子（17节; 参1:13-14, 17; 2:18, 22）。
3:18 能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，
当一个信徒接受对教会奥秘的启示的时候，他就能理解神的爱宽阔足以在教会中包容犹太人与外邦人；神的爱长远足以从永远到永远；神的爱天高把足以犹太人与外邦人带到高天之上；神的爱地深足以把各种人从罪的腐坏和撒但的权势下拯救出来。
3:19 并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。
保罗虽渴望他的读者能完全理解神的爱，但他也承认要完全理解这爱是不可能的，因为神的爱远超出人的理解能力。
保罗祈求的最终目标就是对神的知识和理解可在充满他的读者，这样他们就会允许基督来完全管理他们的生活（4:13）。
C. 颂赞3:20-21
3:20 神能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。
3:21 但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们
“这里的颂赞明显是以弗所书头半部分的高潮；也可以把它看成是整个以弗所书的高潮，这里的颂赞在本书信中达到了一个属灵高峰，然后保罗集中讨论了实际的问题。”（Wood . Pp.
52-53）。
保罗对神将成就超过我们所求所想的信念是基于神已经把犹太人与外邦人带进同一个身体里。由于神的爱，两下可以在教会中共同地和谐事奉。荣耀归给教会中的神，因他把两种先前不可调合的人带入合一当中，并使他们作为同一个身体中的成员能彼此相爱，共同事奉。这样的赞美将持续到永远。
III. 基督徒的行为 4:1-6:20
A. 属灵生活 4:1-6:9
1. 行在合一中 4:1-16
合一的基础 4:1-16
4:1 我为主被囚的劝你们；既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。
“既然”指的是保罗在1-3章所讲的内容。行事为人与…相称（平衡），意思是在生活中他的行为要与他的呼召相和谐。蒙召在这里指的是在教会中犹太人与外邦人被呼召在合一中相处（2:13-16）。那么行事为人与蒙召的恩相称就包括要在行为上有合一的表现，在教会中如果一个弟兄是外邦人，那他就应与犹太人的弟兄和睦相处，反之亦然。保罗在这里再一次提到他是为主被囚的，意要劝勉他的读者要行在合一当中。
4:2 凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，
这三种品德对合一是很重要的，在神的眼中，谦虚是对自己适宜的评价。一个谦虚的犹太人信徒或是外邦人信徒在彼此的眼中是平等的，而不是觉得别人比自己优越或是人如己；温柔正是自我肯定的反面，一个温柔的人是能控制自己情感的人；忍耐就是在甚至在艰难的情况下仍有耐心。当一个忍耐的人被亏负的时候，他并不报复（参加5:22; 西1:11; 3:12; 提后4:2）。
所有这些品德都应凭着爱心实行出来。
4:3 用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。
神的子民应该竭力保守他在犹太人信徒与外邦人信徒之间的所成就的合一，和平被看成是使各宗派合一的东西。保罗心中的的和平是在各宗派之间的和平尤其是在犹太人与外邦人之间的和平。
4:4 身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。
这里所开始提到的是合一的七个因素，这些因素在教会中使信徒合一。在有企图破坏合一的试探的时候，信徒应该牢记这些因素。保罗在这里又一次提到神的三位一体性并与这些因素联系起来。
一个身体就是目前宇宙性的身体（1:23; 2:16; 3:6）；一个圣灵就是居住在整个教会和教会中每一个信徒里的圣灵；（2:22; 林前12:13）；一个指望就是每一个信徒所有的对将来的盼望（参彼前1:3; 3:15），这个指望在我们蒙恩得救恩的时候就有了。（1:4, 18; 2:7;
4:1:）。
4:5 一主，一信，一洗，
一主就是耶稣基督－教会的元首（1:22-23; 西1:18）；一信也许是每一个基督徒对基督的信心而不是指作为一种信仰的基督教（参西2:7）。这也就把信心与基督联系了起来；一洗也许指的每一个基督徒为表示他们对基督的信心所经历的水洗。既然洗礼是在与基督相关的这第二组因素中，而不是与圣灵相关的第一组因素中，因此这洗礼也许指的是水的洗礼而非圣灵的洗礼。
4:6 一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人这内。
“众人”指的是所有的信徒，神是所有他的孩子的天父，他在他们所有人之上，因为他对他们有主权，他住在他们中间并在他们中间显明自己。
保罗先提到圣灵的工作而开始谈到这七个合一的因素，因为在这以前他一直在谈论圣灵所赐的合一（3节）。保罗在下面就继续谈到了圣灵的恩赐（7-13参林前12:4-6)。
对合一的保守 4:7-16
谈了基督徒合一的基础之后，保罗下面解释了保守合一的方法，也就是通过圣灵的恩赐。
4:7 我们各蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。
每一个信徒都从神那里接受恩典（神赐的能力）（3:2），但并不是每一个信徒都得到同样程度的恩典。在这里所提到的恩赐是服事神的属灵能力。尽管犹太人与外邦人都从神那里接受能力恩赐，然而神给不同的人不同的能力（参11节; 罗12:4-6; 林前12:4-6）。
4:8 所以经上说：“他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”
对诗篇68篇的引用或者更合适地说是概括肯定了保罗所说的，神把恩赐赏赐给人。一个军事上的胜利者有权利把礼物送给支持他的人。征服了罪人的基督，有权利把这些人作为礼物送给教会。在罗马书12章和哥林多前书12章，保罗谈的是神给人的恩赐，但在这里他谈到的是赐给教会的作为礼物的人。
4:9 （即说升上，岂不是先降在地下吗？
在9-11节，保罗解释了他所引用的“升上”和“给”的意思。
基督要升上，他必须先要“降在地下，”根据上下文，这也许指的是基督的坟墓，而不是指地球或是地狱。基督通过他的死胜过了罪并救赎了他要作为礼物赐给教会的人。
4:10 那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。）
保罗说那降下的基督就是那升到诸天之上的基督，他现在处在统治的地位上（参1:23）。他用他的丰富充满了万有（参西1:18; 2:9）。
4:11 他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师；
这切经文解释了“赏给”（8节）并开始了一个一直到16节才结束的句子（在希腊原文里）。基督把有恩赐的人赐给教会作为给教会的礼物。在教会中他让一些人作使徒。“使徒”意思是一个被派作为权威代表的人。十二使徒加上保罗是正式的使徒，他们曾与基督同在，并被基督个别地选派（徒1:21-22; 林前15:8-9; 加1:1; 2:6-9）。但在新约中，还有其他的人也被称为使徒，尽管他们没有使徒的职位，但他们却实行使徒的功用（林前15:7; 加1:19; 徒14:4,14; 林前9:6; 罗16:7; 参帖前1:1; 2:7; 林前4:6, 9）。使徒的功用就是建立教会（2:20; 3:5）。
新约的先知在教会中所做的是造就、劝勉和安慰的工作（林前14:3）。有时他们向教会传达新的有权威的启示；有时只是传讲神已经启示的话语。使徒和先知只在教会历史的建造阶段神所赐下的。（2:20; 3:5）。
传福音的就是传讲福音，他们所做的就象今天的传教士一样（徒21:8; 8:6-40; 提后4:5）。
“牧师和教师”也许最好翻译成“牧师教师”，因为在希腊原文中的结构显示在这里所谈的是一种人而不是两种人。定冠词“the”只出现在“牧师”前，而且在“牧师”与“教师”翻译“和”的词与本节中另外一个地方的“和”字是不一样的（是kai 而不是
de）。然而，希腊语中的结构可以理解成是描述两种有恩赐的人，与使徒、先知和传道者们巡回的事工不同的是，他们的事工是固定的聚会当中的。也许这种指的是牧养和教导地方教会的监督。（参提前3:2; 提多书1:9; 彼前5:1-3）。
4:12 为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。
神预备这些有恩赐的领袖的目的就是成全其他的圣徒从事圣工，以便建立基督的身体。“成全”（希腊语是kavartismon）意思就是预备人，恢复人们的正常功用（加6:1; 参太4:21; 林后13:11; 来13:21）。这些领袖的功用就是向教会中的圣徒的讲解神的话语，以便使圣徒可以在世上传讲神的话。所有的圣徒都应参与服事，而不应仅仅限于领袖，每一个圣徒都有一个或更多的恩赐可以用来服事（4:7; 彼前4:10）。
4:13 直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。
最后所探讨的是在基督里的完全。随着每个信徒使用他的恩赐（神所给他或她的能力 7节），会产生三种结果：身体的合一（3-6节）；教会在灵里更成熟（15节）；和更象基督（参1:23; 3:19）。信心的合一（参5节）、完全的知识（参1:17; ）和完全是这里所谈的三重目标，这相当于基督长成的身量。
“神不是在试图造就出可以用钱财和影响给世人留下印象的成功的基督徒商人，神也不是在试图塑造成功的教会领袖可以凭他们的组织和管理技能来影响人们，他也更不是在塑造用他们的能言善辩来影响人们的演说家。神想要做的是要在他的跟随者身上有他儿子的性情－他的爱、恩慈、怜悯、圣洁、谦卑、无私、仆人的态度、甘愿被错待、宽恕等很多他在地上生活时所具有的性情”（Richard L. Strauss, “Like Christ: An Exposition of Ephesians 4:13,” Bibliotheca Sacra 143:571 [July-September 1986]: 264）.
4:14 使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端；
在消极方面来讲，有恩赐的人预备信徒来服事主与他人的结果就是信徒在信仰上不至摇动。婴儿很容易被摇摆和迷惑就象被风吹动的浪一样，假师傅通过教导假道理兴起这样的风欺骗人们来跟随他们。
4:15 惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；
积极方面的结果就是信徒在言语和生活中凭着爱持守住真理。保罗在这里在欺人的异端与纯正的福音之间作了一个鲜明的对比。
“对真理基本的重视就是在教会成熟的秘密”（Wood, p. 59）。
强调真理和爱心的教会会产生灵里成熟、有基督样式的信徒。
4:16 全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。
基督的样式是我们需要长成的样式（15节），我们作为教会也是从基督里向外成长。当身体的每部分发挥出其功用的时候，整个身体就会成长。在这一节中所提到的全身指的是除头以外的所有基督徒。
那么教会就是由许多不同的人所构成而有的不同部分的身体，这些不同的人必须注意保守身体的合一（7-16节）。在这一段中，保罗对身体成长的强调要大于对个人成长的强调。当每一个信徒在服事中照着各体的恩赐（能力）彼此相助时候，就是对教会的成长有所贡献。
2. 行在圣洁中 4:17-32
在本章中的第一部分，保罗强调了教会中合一的重要性，下面保罗谈到了圣洁生活的重要性。
旧人 4:17-19
保罗一开始就提醒他的读者们如何不再行在他们得救之前所行在黑暗当中。
4:17 所以我说，且在主里确实地说，你们行事，不要再象外邦人存虚妄的心行事；
在这节中的“所以”与1中的“既然”是并行的，对有关如何行事为人与蒙召的恩相称的问题，在这里有更多的教导。保罗在下面的劝勉重复了耶稣有关圣洁的重要性的教导。基督徒的行为表现不应象不认识神的外邦人一样，晕些人在生活中没有有意义的目标，也就是“存虚妄的心行事”的意思。
4:18 他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬，
这里保罗揭示了外邦人这种态度的根源，他们没有人生的目标是因为他们心地昏昧（参罗1:21; 林后4:4）；而他们心地昏昧又是因为他们与神的生命隔绝（参2:12）；与神的生命隔绝是因为他们对神的无知（参彼前1:14），而这种无知产生于他们对神与他的道不敏感。
4:19 良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种污秽。
正因为这种光景，未得救的外邦人就过一种放纵私欲的生活（参罗1:24-28）。
新造的人 4:20-32
保罗从如何行事为人转而谈到基督徒过圣洁生活的责任。
4:20 你们学了基督，却不是这样。
与未得救的外邦人相比，基督徒的心再也不是黑暗的，他们再也不与神分隔，他们的心再也不是刚硬和不纯洁的了。他们作为门徒追随基督不是通过把未信的外邦人头脑中使人堕落的昏昧的思想，而是通过福音。
4:21 如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，
“如果”意思是“肯定的”（NIV，参3:2）。以弗所的信徒听过有关基督的道，并被教导要按照他的旨意而行。这是在耶稣里他们被教导的真理，不管保罗在什么时候提到耶稣的名字，他都要使人注意到救主的死和复活，就象在这里一样。他在这里这样做是要提醒他的读者福音信息的基本要素，以便激励他们为基督而活。
4:22 就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；
这是以弗所人被教导过的，基督徒需要放弃以前未得救时的生活方式。老我或者说旧人是基督徒重生以前的人，这旧人由于感觉上的私欲经历了不断的朽坏。私欲是具有欺骗性的，因为它空许人而不能实现所应许的。
4:23 又要将你们的心志改换一新，
这一节并不是一个命令，其中的动词不是命令式的而是不定式的，这节经文是对每一个信徒生活当中已经发生的事的描述（参西3:9-10）。基督徒不但不象过去那样昏昧、黑暗和无知（18-19节），而且现在有了一个全新的态度和心灵（参罗6:2-10; 林后5:17），这个更新的过程在基督徒生活中是一个持续的过程（即成圣的过程）。在这里的动词是被动式的，强调是神在我们里面作工。
4:24 并且穿上新人；这新人是照着他的形象造的，有真理的仁义和圣洁。
在这节经文中我们看到我们的责任，我们象穿一件新衣服一样穿上新我，这个新人或新我就是基督徒重生以后的人。当我们追求基督里的事而不是肉体的私欲的时候，我们就是把新人穿上。这个新我（基督徒）是神按照我们属灵的父亲的形象通过重生所造出来的。这是一个有义和圣洁的生活，而没有了淫荡、污秽和贪婪（18-19节），这是一个从真理产生出来而不是出于无知的生命（节8节）。
4:25 所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。
就象旧人随从其旧日的状态行事一样（17-19节），新人也应该按其新的状态行事为人（20-24节）。在25-32节保罗就基督徒的行为给出了五个劝勉，每一个劝勉都有三部分：不要做的、应该做的和应该做的原因。
第一个劝勉是不要再欺骗。谎言是假师傅（14节）与旧人（22节）的面具，基督徒应该说与事实相符的真话（参西3:8-9; 亚8:16），原因是基督徒属于教会这个团体并必须要在其中诚实行事。真实的话语对身体里的合一是很基本的。
4:26 生气却不要犯罪，不可含怒到日落；
第二个劝勉就是在生气的时候不要犯罪，若是真的因生气而犯罪，那就要及时处理所犯的罪。生气本身不是犯罪（参约2:13-16），因为义怒也是有的。但有时我们对怒气失去控制，让它控制了我们而我们没有控制住它。生气若是没有正当理由，那就是犯罪。处理因生气所犯的罪就是承认所犯的这个罪（约一1:9）。若是应该道歉，就要尽快道歉。说不可含怒到日落是一个比喻的说法，是强调尽快处理所犯的罪的必要性。这句话不应按其字面意思来理解。
4:27 也不要给魔鬼留地步。
合适地处理所犯的罪是重要的，否则撒但就会有机会引诱我们犯更多的罪。
4:28 从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可以有余分给那缺少的人。
第三个劝勉就是不要再继续偷窃而是要努力工作，这样就可以有余分给那缺少的人。保罗在这里并没有提到工作的其它好处，诸如象供应自己的需要或做一些有用的事情。保罗在这里强调了最圣洁的动机。偷窃（希腊语是klepton）包括所有形式的擅自挪用。这节经文强调了第七条诫命（出20:15; 申5:19）。
4:29 污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。
第四个劝勉就是要说合宜的话也要做合宜的事（28节），任何伤害别人或在身体中引起分争的事都是无益处的（希腊语是sapros, 意思是腐坏的、玷污的）。基督徒应该说造就人的好话，而不应该说对人无益处的话。言语可以给人带来恩惠，因为好的言语鼓励人因此使听的人去做合宜的事。
4:30 不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。
这节经文是接续上一节的，我们因我们的言语叫圣灵担忧（带来忧伤或痛苦），这是可能的。我们这样做是不合宜的，因为是圣灵是我们的印记，是神对我们救赎的应许，这救赎将在我们复活的时候成就（腓3:20-21）。（See Lewis Sperry Chafer, He That Is Spiritual, pp. 82-104.）
4:31 一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒（或作“阴毒”），都当从你们中间除掉；
第五个劝勉就是要弃绝五种恶行，而要行出三种美德。苦毒恰与恩慈相反（参西3:19），苦毒就是心怀恕恨并总是记得别人的错（林前13:5）；恼恨是由苦毒而来，它指的是不可控制的恼怒的爆发；忿怒指的是不合宜的大声表白和辱骂；嚷闹指的是大声喊叫；毁谤就是抵毁别人的名声。苦毒是恶毒的情感，它是其它各种恶行的根源。
这一节似乎与26节相矛盾，在26节中发怒是允许的，而在这里却是被定为罪（参雅1:19-20）。这可能有两种解释，首先，26节中的命令可以看成是控制怒气的命令，尽管发怒从来都不是神的旨意(31节)。. 与此相似的，尽管离婚从来都不是神的旨意，但关于什么样离婚的以色列人可以再婚，神还是给出了指示（申24; 玛2:16）。第二种解释是，生气在某些环境下是可以的，但应尽量避免。笔者对这种解释更赞同。耶稣在某种情形下也生气（参可3:5）。但怒气并不成就神所期望的义的生活（雅1:20）。
4:32 并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。所以你们该效法神，好象蒙慈爱的儿女一样。
当我们以一种令人喜悦和慷慨的心态对某一种需要说或做出合宜的事的时候，我们就是恩慈的；当我们对别人有爱心的时候，我们就是有怜悯的心；当我们带有恩惠让怒气与伤心尽都离开我们的时候，我们就是宽容（饶恕）的。饶恕是所有这些命令的基础。我们之所以需要饶恕别人，是因为神在基督里已经完全饶恕了我们。
3. 行在爱中 5:1-6
保罗除了要求读者行在合一（4:1）和圣洁中之外，他又敦促他们活在爱中。在积极方面保罗倡导爱（1-2节），在消极方面保罗劝诫他们要远离恶（3-6节）。
5:1 所以你们该效法神，好象蒙慈爱的儿女一样。
孩子们效法他们的父母才是应当和自然的，因此，神的儿女也应该效法他们的天父（参太5:48; 路6:36）。
5:2 也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。
这节经文解释了我们该如何效法神，就是通过爱。我们爱人的尺度与模式就是基督对我们的爱，他爱我们以至为我们死，他的舍己被看成是馨香的供物被神悦纳。基督的死即象旧约中的燔祭和素祭一样是一个赞美的供物，也象旧约中的赎罪祭和赎愆祭一样是赎罪的祭物。当我们为我们所爱的人献上生命的时候，我们就表达了最大程度的爱（约一3:16）。
5:3 至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。
这里所提到的自我为中心的作法恰恰是与爱相反的，信徒的生活当中不应该有丝毫这些不好的东西。淫乱在未得救的外邦人当中是常见的，但在圣徒中这是绝对不合宜的；污秽是含义更广的词，包括所有形式的不圣洁（参4:19）；贪婪是想得到更多东西的欲望，它基本上就是与拜偶像一样（5节）。
5:4 淫词、妄语和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。
基督徒的的言语应该表现出爱来（参4:29），淫词指的是污秽的言语；妄语（字面意义是愚蠢的话语）指的是浪费时间而无意义的话；戏笑的话并不指的是必要的玩笑，而是指玩弄词藻而粗俗的玩笑。这类话语对圣徒来讲是不合宜的，圣徒应该常说感谢的话，因为神给了我们丰富的恩典。感谢也是使人得造就的。
5:5 因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的；有贪心的，就与拜偶像的一样。
保罗警告他的读者不要有不合宜的行为，他提醒他们说，行这些事的人会失去在千禧年里的基业（参加5:21）。既然保罗说过所有的信徒都 将在基督里承受基业，那么在这里他明显指的不是现今所有基督徒所居住的他儿子的国度（参西1:13），他没有说不道德的基督徒将不会进入千禧年国度。但是象外邦不信的人那样生活的人会由于他们不圣洁的行为在基督的宝座前失去一些他们本来可以得到的福气（参路19:11-27林前3:15）。
一些解经家认为，这节经文证明一个真正得救的人不可能也不会行出这些非道德的事来。他们忽视了进入千禧年和承受千禧年两者之间的区别，也忽视了许多的信徒过一种世俗的生活这样一个事实。（参林前3:1-4）.（For further study see Zane C.
Hodges, The Gospel Under Siege, pp. 109-20; Grace in Eclipse, pp.
76-77; Charles C. Ryrie, So Great Salvation, pp. 59-65.）
5:6 不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。
这节经文进一步强调了无私而有爱心的生活的紧迫性，虚浮的话将使基督徒过一种放纵的生活。那些话之所以是虚浮的，是因为在其中缺乏内容，没有真理。若是神的怒气现在仍在背逆之子身上（参2:2），那么神的子女若行同样的事也必遭致神的管教。既然神的圣洁的，那么罪不管在哪里，不管是在非信徒身上还是在信徒身上，神都同样对付。
4. 行在光中 5:7-14
“所以”这个词标志着保罗思想里开始了一个新的内容（参4:1, 17; 5:1, 15），他提出的了三个命令要信徒行在光中，并在这些经节中提出了原因和解释。
5:7 所以你们不要与他们同伙。
神所爱的人参与自私、非道德、不圣洁的事情而成为神的怒气之子的同伙是很不合宜的。这节经文包含了第一个命令。
5:8 从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当象光明的子女。
基督徒不应在恶事上与不信的人成为同伙的，原因是虽然他们从前是属黑暗的（参4:17-19）但现在他们因相信基督而属光明了（2:1-3; 3:17-24; 参西12:1-13）。
第三个命令就是基督徒行事要象光明的子女，很明显的，光明之子是有可能行事不象光明之子。
5:9 光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。
光明所结的果子就是那些带有神的生命特点的特性（即圣灵所结的果子）。这三个特性正好黑暗的果子的反面（4:18-19）。如果光明之子不行在光中，那么他就不会结出光明的果子，甚至在外表上都无法与黑暗之子区分开来（参太13:24-30）。
5:10 总要察验何为主所喜悦的事。
随着光明之子行事为人象光明之子，那么他也会继续寻察神的旨意是什么，这样他就可以去行神的旨意而讨神的喜悦。
5:11 那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人；
除了避免与背逆之子同伙之外，光明之子也应该避免在他们的恶行上有份，而要责备他们的行为，因为他们是不结果子的（参9节）。这是保罗在这部分的第三个命令，所必须避开的是行为，而不是行这些事的人。当光临到的时候（9节），行为就受到了责备，从而显明出他们的本来面目。
5:12 因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。
不信的人在暗中所行的甚至都不应该在基督徒中间提起，因为谈论这些事只会吸引他们的注意力，而会使具世俗心态的基督徒对这些事感兴趣。所以最好让在在暗中行的事仍留在暗中。
5:13 凡事爱了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光。
在另一方面，当光照在恶行上时，这些恶行就显出它们的恶来。这一节并不与前一节矛盾，保罗在使他们读者们确信，恶行总有一天会被光显明而显出它们是恶的来。神自己最终将在光中把所有的恶行显明出来。一切能显明的“就是光”意思是它被照明，而不是说它是好的。
5:14 所以主说：“你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”
既然神会把一切都显明在光中（13节），那么信徒就要从以前未得救的死亡的生活方式中醒过来，这样基督才会祝福中光照他们。保罗所引用的来源似乎是基于以赛亚书60:1所写的圣诗。（Wood,
p. 71）。
5. 行在智慧中 5:15-6:9
保罗再一次使用“所以”并第五次使用“行”，就此引入了一个新的思想。我们可以通过让圣灵掌管我们的生活而行（活）在智慧中。
基本的劝勉 5:17-21
保罗用一个基本劝勉（15-21）开始了这一部分，然后他又把这一劝勉应用到各种不同的基督徒身上。（5:22-6:9）。
5:15 你们要谨慎行事，不要象愚昧人，当象智慧人。
在希腊原文中的词序与词的用法表明“谨慎”是修饰“行事”的，谨慎行事是有智慧与讨神喜悦的关键（10节）。
5:16 要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。
当我们抓住每一个机会来讨神喜悦与荣耀神的时候，我们就是行事有智慧。每一天每时刻我们都有机会，我们应该抓住这些机会，这是重要的，因为我们生活在一个邪恶掌权的世代。
5:17 不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。
愚昧人（15节）不过缺乏智慧，而糊涂人（17节）与他们所知道是对的道理行事相悖。要行事聪明我们一定要在理智（希腊语是syniete,意思是理解）上知道神的旨意是什么，只有在我们理解神的旨意之后，我们才能讨神的喜悦（10节）。既然神是教会的头，那么神的旨意应该是基督徒的首要目标。
5:18 不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。
具体地讲，我们不应该被酒控制，而应被神的灵掌管。两种力量在基督徒里面都有，醉酒会产生无法矫正的坏行为。“被充满”是一个被动式的命令，它的意思就是让住在我们里面的圣灵来完全掌管我们。一个醉酒的人只要是他处于醉酒的状态，那么他生活中的每一部分都是被酒控制的，与此类似，一个让圣灵影响和引导他的思想与行为的信徒只要他保持与圣灵的这种关系，那么他的生活就会由圣灵所掌管（参路1:15; 徒2:12-21）。这个命令与可以翻译成“要保持被圣灵充满。”（See Chafer, He
That..., pp. 39-81）
5:19 当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和地赞美主。
这里列出了被圣灵充满的其中的四个果子，虽都是在介词词组中，但它们在作用上却都相当于命令。所有这四个句子都与赞美有关，都是公开而非私下里的活动。诗章指的是在基督徒的敬拜与犹太人人的敬拜中所使用的旧约当中的诗篇；颂词是在希腊文化中是对某个人或某一个假神的颂赞，在基督徒生活中对真神的颂赞（14节）；灵歌是一个泛指的词，可能包括所有形式的有声的赞美。
除了用上述方式彼此交通以外，基督徒也应该用这些方式与神交通。赞美应该发自于内心。“颂词”指的是发声的赞美，“灵歌”含有使用乐器的意思。
5:20 凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。
第三，我们应该为一切而感谢神我们的天父（参西3:17; 帖前5:18）。在赞美没有同时献上的时候，感恩却是可以有的，奉基督的名祷告意味着在他所成就的和他的话语基础上按他的旨意祷告（参约14:13-14; 15:16; 16:23-24; 约一5:14-15）。
5:21 又当存敬畏基督的心，彼此顺服。
被圣灵充满（被圣灵管制）的第四个结果就是愿意彼此顺服，与此相反的就是控制别人而抬高自己。彼此顺服的态度是可取的，它来自于对基督的敬畏。
保罗即提出了要被圣灵充满的劝勉之后（15-21），他就把这劝勉指示给教会内不同的集体与个体，保罗向六种人提出了劝勉：妻子与丈夫（5:22-23）、子女与父母（6:1-4）、仆人与主人（6:5-9）。在此提到的三组人中，神指示其中的前者要顺服后者（5:22; 6:1,
5）。但后者也要表现出顺服的态度。所有的人对彼此的关系应象对神的关系一样。
妻子的责任 5:22-24
5:22 你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；
保罗在这里先对妻子讲话，基督徒妻子应该顺服自己的丈夫（21节），好表明她们是顺服神（not
in proportion as they are submissive to the Lord）。妻子通过顺服丈夫顺服了神，因为是神命令她们这样做的。在这一部分，保罗的讨论的是婚姻里的关系（22:-23节），保罗的意思不是说所有妇女要顺服男人，或者是妇女低于男人（参先前3:7）。
5:23 因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；他又是教会全体的救主。
妻子要情愿顺服丈夫的原因是，神把妻子在家中的位置摆在她们丈夫权柄之下（参林前11:12），同样他也把教会放在基督的权柄之下。因为基督是教会的拯救者，丈夫是他的妻子的拯救者。
5:24 教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。
这节经文继续前面的对比，顺服是对神所命定的权威的正当的反应，在教会与基督的关系和妻子与丈夫之间的关系中都是如此。“凡事”指的是在妻子与丈夫的关系中的每件事，也许保罗不是绝对指的是每一件事，因为妻子更应该顺服神。当在她之上的两种权柄所做出的要求相冲突的时候，也就是说，当主通过他的话语告诉她做某一件事，而她的丈夫却让她做相矛盾的事的时候，那么她就应该顺服主（John Eadie, Commentary on the Epistle to the Ephesians, p.
413）。
“圣经是在基督徒家中信心和生活的指南，作为神的仆人，一个丈夫的权柄是从神来的。因此，在他所行的一切事情上，他都要顺从圣经的教导，而没有权利引导他的家人做与圣经相悖的事。那么如果这样做了，他的家庭成员应跟从神而不跟从人。这一点我们从撒非喇身上可以看到，她所犯的罪是她自愿的，她自己对她所犯的罪负责任（徒5:9）”(James B. Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, pp. 150-51)。
但若是一个基督徒的妻子有一个殴打并虐待她的丈夫怎么办呢？她也应该在凡事上顺服他吗？对于这种情形，彼得在彼得前书3:1-3有所教导，他指示在这种情形下，妻子仍应“顺服”，但彼得并没有说“凡事”。所以笔者建议这样的妇女要有一个顺服的态度，但要采取措施保护自己免受伤害。
在顺服的这个问题上，保罗和彼得都没有说在妻子在危险的情形下她们也应该顺服，而是说把他们的丈夫作为神所安排在她们以上的头而顺服他们。
“‘凡事’这个词似乎很难被目前这个世代接受为是神所定意的，因为这个世代所强调的是妇女解放并强调妇女在家庭以外的社会各个领域里男人所占据的位置拥有一席之地，难道一个妇女就没有象男人那样的自我决定的权利吗？难道一个已婚妇女就不能象她丈夫一样有自己的事业吗？新约中所给的答案是，如果并不以神的设立的生活方式、神所设立的家庭关系和整个基督徒的群体关系为代价，那么她的事业是可以的。她可能在社会中尽任何的功用与责任，但如果她在神面前接受了婚姻与家庭的责任，那么这些是她必须优先考虑的。这一点在这里从她与她一家之主的丈夫之间的关系上表现出来。（Foulkes, pp. 156-57）。”
丈夫的责任 5:25-33
5:25 你们作丈夫的，要爱你们的妻子； 正如基督爱教会，为教会舍己，
在希腊罗马时代，人们认为妻子对她们的丈夫负有责任，而丈夫对妻子却不然（Wood, p. 76）。保罗所总结的是，妻子的责任是顺服，丈夫的责任是爱。希腊语中用来表达爱（agapate）的这个词不仅仅包含情爱（eros）与家人之间的情感（philia），它的意思是为别人寻求最大的好处（参2:4）。丈夫爱妻子要象基督爱教会那样，他为了教会的好处甚至舍弃自己的生命使教会得到救恩（参2节）。
5:26 要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，
耶稣为他的新娘－教会－舍己，他的目的是要把教会分别出来（使成圣）永远归他自己（参来2:11; 10:10, 14; 13:12）。从逻辑上来讲，洗净的工作是在分别为圣之先，但实际上，当一个人相信基督的时候，这些都是同时发生的。这里的洗净是灵里的而不是身体上的，被神的道的洗净意思是当我们相信福音的时候，神的道就洗净我们的罪就象水洗净脏东西一样（参提多书3:5; 林前6:11）。
5:27 可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。
基督为教会舍己的最终目的（25节）是要把他作为荣耀的教会献给自己，毫无瑕疵、罪的果子（皱纹）、或任何使教会的荣耀受损的东西。
5:28 丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。
这一节和随后的几节经文是应用了在25-27节中的真理。既然在婚姻中两个人成为一体（创2:24），那么在比喻的意义上来讲，一个人的妻子就是他身体的一部分，因此丈夫应该爱她并待她象对待他自己的身体一样。在这个意义上，他这样做就是爱护他自己的身体了。
5:29 从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正象基督待教会一样，
5:30 因我们是他身上的肢体。
没有人恨恶自己的身体，因为我们看到每个人总是保养顾惜自己的身体，基督也是喂养并照顾他自己的身体，即教会。这里面的含义就是，丈夫也应该象基督爱教会那样关心他们的妻子，因为妻子是他自己身体的一“部分”。
5:31 为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。
亚当承认夏娃是他自己的一部分，是他“骨中的骨，肉中的肉”（创2:23）。当一个男人与一个女人在婚姻中合一的时候，他们就成为彼此的一部分，其紧密程度就象夏娃从亚当身上分离出来之前那样。圣经把这种夫妻之间的亲密关系看得比任何其他任何人与人之间的关系包括父母与子女之间的关系更为重要（hoehner, p. 641）。正是基于这种婚姻观，基督信仰才坚定维持婚姻关系的不可解体性，并反对多夫多妻制、通奸和离婚。
“从创世故事中而来的这种婚姻观是圣经中神有关婚姻的计划最深刻最基本的论述”（Foulkes, p. 161）。
5:32 这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。
这里所说的奥秘是先前不曾为人所知但现在被启示出来的真理，这奥秘就是，丈夫和妻子之间的关系同基督与他的教会之间的关系是一样的。教会在灵里与基督的紧密关系就象一个妻子在灵里与她的丈夫之间的关系。神借着保罗启示了创世记2:24包含一个比先前人所认识的更深刻的真理，这个极大的奥秘，有更深刻的含义。
5:33 然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。
即使保罗的读者们没有完全理解基督与教会之间亲密关系的重要性，那么每一个基督徒丈夫也有责任爱他的妻子，象爱他自己一样；同样，每一个基督徒妻子也应该尊敬（phobetai, 敬畏）她的丈夫（21-22节）。保罗并没有指示妻子们要爱她们的丈夫，因为神所要求的顺服是爱的主要表现。如果丈夫爱他的妻子象基督爱教会一样，那么妻子也会爱她的丈夫。
子女的责任 6:1-3
下一个需由圣灵引导的基本的人际关系是父母与子女之间的关系。
6:1 你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。
儿女通过服从父母来表现出他们的顺服。“在主里”是修饰“听从”而不是“父母”。顺服是对的，因为这与神对他儿女的旨意相合（参西3:20）。儿女们只要生活在父母的权柄下就应该顺服父母，当儿女成人后，他或她不再有义务服从父母的时候，应该继续孝敬他或她的父母。
6:2-3 要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。
虽然我们作基督徒再也不在摩西律法之下（罗7:6; 10:4; 等），保罗还是引用了第五条诫命（出20:12; 申5:16）来强调儿女顺服父母的重要性。孝敬父母（2节）比顺服父母（1节）的含义更广，它包括一种合适的态度与一种适宜的行为。（See
Mollie Ann Frye, “How to Honor Your Parents When They;ve Hurt You,” Psychology
for Living 28:6[June 1986]: 12-14。）十诫中第一个带应许的诫命实际上是第二条诫命，很明显地，保罗的意思是，第五条诫命对儿女来说是主要的诫命，并带有一个应许。
保罗在重述与第五条诫命有关的应许时对其作了改动。神在应许之地应许给以色列人的子女以长寿（出20:12; 申5:16），既然基督徒没有被应许某一块特定的土地，保罗在这里说出了在那特定的应许之后面的普遍的应许，即在地时的长寿。作为一个规律，顺服父母的子女就避免了短寿的危险。
作父亲的责任 6:4
6:4 你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。
保罗在这里对作父亲的讲话，因为他们是神在家庭里所设立的头，在他们身上有抚育子女的责任。当一个家庭里没有父亲的时候，母亲就要担负起这个责任。在希腊罗马社会，父亲对儿女的权利是绝对的。但在基督信仰里，考虑儿女的感情也是父母的责任。
基本上讲，这条命令禁止父母在日常生活中对儿女作不合理的要求。“惹”（希腊语是parogizete）意思是激怒（参罗10:19; 西3:21），这样做会导致儿女的怒气（参4:31）。所以作父亲的不应该这样，而应该给儿女们提供物质上与属灵的需要（参5:29）。“教训”指的是指导和归正孩子（参提后3:16; 来12:8）；“警戒”是通过言语归正，包括建议和鼓励（参林前10:11; 提多书3:10）。所有这些都应在以主为中心的关系与教训中进行。
仆人的责任 6:5-8
第三种保罗所劝导的人是仆人与主人（参林前7:17-24），大部分的仆人是在家中服事，因此这部分内容也十分适用于家庭事务中的各种关系。据估计，在当时的罗马帝国，大约三分之一的人口是奴隶，大约有六千万人（Wood, p. 83），其中的很多人是基督徒。在希腊罗马的文化中，奴隶被绝大多数人看作不过是活的工具而已。
6:5 你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好象听从基督一般。
在这里肉身的主人与人的灵魂的主人基督作了一个对比。基督徒仆人应对他们肉身的主人服从，这种服从表明了他们对基督的顺服（参5:22）。
好的顺服有七种的表现。在服事中首先要有对人的敬重（带有敬畏参5:33）；第二，要有“战兢”或“惧怕”，也就是说作仆人的要小心不要出错；第三，要真诚，不应有假冒或欺骗的行为；第四，服事应象是做在基督身上一样。
6:6 不要只在眼前事奉，象是讨人喜欢的，要象基督的仆人，从心里遵行神的旨意，
第五，不管主人在还是不在，服事应是一致的。可能是保罗觉得有些工作是主人无法检查的；第六，服事需要有正确的动机，不要只是讨人喜悦，更重要的是要讨神喜悦。
6:7 甘心事奉，好象服事主，不象服事人。
第七，仆人为主人的益处的缘故，对他要有善意。这种善意不是被迫的（J. Armitage Robinson, St. Paul’s Epiestle to the Ephesians,
p. 211）。这种服事应该就象是给主做的一样，而不是表面上似乎是给主做的。仆人服事地上的主人，而神同时也是他所服事的。
6:8 因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的，得主的赏赐。
保罗提醒忠心作仆人的，不管他们在地上的主人是否承认他们忠心的服事，但在将来他们会从基督那里得到奖赏。这种奖赏的来到不会迟于基督宝座前的审判。
“象基督自己一样，保罗并不从奖赏前退缩。”（Wood, p. 84）。
这个原则适用于所有服事主的作仆人的和自由人。
6:9 你们作主人的待仆人，也是一理，不要威吓他们；因为知道他们和你们，同有一位主在天上，他并不偏待人。
主人的责任 6:9
作主人的也应该在对待仆人的态度上竭力讨神的喜悦，就象仆人在服事主人的时候应该讨神的喜悦一样。主人不应该威胁仆人，因为我们在天上的主从不威胁我们。进行威胁就是警告要马上进行惩罚（参徒4:17; 29; 9:1）。与威胁相对的就是恩慈，公义和公平的态度（参西4:1; 雅5:4）。作主人的应该记得他们在天上的主人不会因为他们的社会地位而偏爱他们，而会用评价别人同样的标准来评价他们。
我们应该提醒自己，在这一部分里所提到的责任只有圣灵充满的信徒才有能力做得到（5:15-20）。基本上来讲，保罗所劝勉的就是要谦卑，这种谦卑表现在对别人的顺服而不是傲慢的自我肯定上。
保罗在这里就结束了有关基督徒如何行（如何活；4:1-6:9）的命令，就是：在合一、圣洁、爱、光与智慧中行。
B. 属灵争战 6:10-20
有两个事实表明这一部分与前五个部分是不同的，首先这一部分的介绍与前相异，这一部分所强调的是，神是我们属灵争战的力量泉源；保罗先前敦促基督身体的强大与成长，而现在保罗解释了其必要性。这个身体是处于与一个属灵的敌人的争战之中。
6:10 我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。
“末了”可以翻译为“其余”，并向他的读者提出余下要做的事。“作刚强的人”在原文中可被看成是被动或中动语态的，有让神使你刚强起来（被动）或你自己在主里刚强起来（中动）的意思。是神提供这种力量。先前出现过的能力的主题在这里又重新出现（参1:19-21; 2:1; 3:16-21），本节中三个不同的表示能力的词都在1:19出现过，在这里这些词提醒我们，在属灵的争战中主的大能我们是可以得到的。
6:11 要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。
为要在主里刚强（10节），基督徒必须要“穿戴”（参帖前5:8）神所赐给信徒的全副军装（参赛11:5; 59:17）.
在属灵争战中穿戴神所赐的装备的目的就是要抵挡魔鬼的攻击。从这封信中的上下文中可以看出，撒但的主要目的一直都是使基督的身体的不合一，但保罗在这里所说的毫无疑问都是真对撒但的目的及其进攻的。撒但是一个极其有智慧和经验的战略家，他对我们的攻击常带有欺骗性（参4:14）。
从其它的经文中我们知道，所有的试探都出自于撒但，神允许他有机会攻击我们，他就利用这个世界系统与我们的肉体（罪性）作为他的工具，而且他也自己或通过他的仆役来攻击我们。在圣经中我们有具体的教导告诉我们如何胜过这个攻击。我们要抵挡魔鬼（彼前5:8-9），逃避这个世界系统对我们的试探（肉体的情、眼目的情欲、和今生的骄傲；约壹2:15-17; 提前6:11; 提后2:22），治死肉体（罗6:12-13; 7:18-24; 8:13）。但我们怎么知道临到我们的试探的来源以便我们可以作出合适的反应呢？撒但的攻击目的一直都是使人怀疑，否认，并背逆所启示出来的神的旨意（参创3章; 太4章）。这个世界系统致力于使人们相信他们并不需要神而且没有神可以过得很好（约壹2章）。而肉体就引诱我们觉得我们仅在生活的物质层面就可以找到满足、乐趣（罗7章）（See J.
Dwight Pentecost, Your Adversay the Devil; C. S. Lewis, The Screwtape
Letters; for further insight into the devil’s strategies.）
6:12 因我们不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。
如果我们想要顺服神并抵挡魔鬼，那我们就处在属灵争战之中了，成为一个成熟的基督徒并不容易，也不是自动的。这需要艰苦而持续的努力，这是在成圣过程中我们人所该负起的责任。
尽管抵挡试探需要一些看得见的行动，但这场争战主要并不发生在可见的层面上，这一场属灵的争战，我们的敌人是我们所看不见的，也就是撒但及其追随者，还有那些他所倡导的被人们所实行的哲学。
一些评论家相信，在这里所描述的有四种灵界的敌人，但在这节中用来描述我们属灵敌人的词也许并不等于四种不同的属灵的敌人，也许指的是这些属灵敌人的四种特性。“执政的”强调他们的权威；“掌权的”强调他们的力量；“管辖这幽暗世界的”所指的是他们在这个世界的广泛的影响力；“天空属灵气的恶魔”所说的是他们的邪恶的特性。他们所活动的范围是在天上（1:3, 20; 2:6; 3:10）。目前撒但及其追随者能与神接触，在这个意义上他们是可以到神的面前的，但这并不是说他们可以与神交通且共存（伯1-2章）。
6:13 所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。
这节经文总结前面所说的，而不是对基督徒争战以后处在得胜的地位上的描写，这可以从14-18节中看出来。鉴于属灵争战的严重性，我们急需穿戴神所赐的全副军装，也许是因为这个缘故，保罗才作了这样的重复。
这里的在磨难的日子也许指的是邪恶的势力可能会攻击我们的任何一个日子，而并非指未来的某一个比其它的日子（比如说主来的日子）有更多磨难的日子。在这个意义上来讲，每一个有试探的日子都是磨难的日子。
6:14 所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，
从本节到二十节是本书信中第八个长句子（参1:3-14, 15-23; 2:1-7; 3:1-13, 14-19, 11-16）。在这个长句中主要的动词有“站”（14节）、“带”（17节）和“拿”（17节），这些动词都是命令式的，表明紧迫性（参11, 13节），在14-16节中有四个分词是描述如何站的。
在旧约中有先知用战士的形象来描写神（参赛11:5; 59;17; 52:7; 49:2）。保罗也许心中有有神这样的形象，但他也可能是用这样的比喻来描写神的保护，因为当时在罗马帝国全副武装的罗马兵丁十分常见。实际上，也许在保罗写这封书信的时候就有一个罗马士兵在看守他（参徒28:16），人们都知道他们的样子。
保罗在这里按穿戴的顺序提到了罗马士兵所穿戴的军装。他首先是把腰带束上以固定住护心镜与刀鞘，“真理”可以指神所启示出来而基督徒所相信的真理和基督徒本人的诚实。完全的真理是抵挡撒但的适当的基础。
公义的护心镜似乎包括义行与在我们重生时成为了我们的义的基督的义。护心镜遮盖身体上从脖子到大腿这一部分，它通常是用铜或锁子甲作成的（Wood, p. 87），有两层，但只有前面那一层才称作护心镜。
6:15 又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上；
罗马士兵脚穿耐磨而鞋底带有坚而硬的钉子的鞋（Flavius Josephus, Wars of the Jews, 6:1:8）。带给基督徒平安的福音可以使他能坚稳地抵挡试探，福音也同样使他能向前去攻击敌人（参赛52:7）。用平安的福音当作预备走路的鞋也许指的是基督徒所相信的福音，这福音能使他在敌人的攻击下坚稳站立。
6:16 此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；
罗马士兵的盾牌是木制的，包有一层防火箭的皮革，是宽2-2.5英尺长4英尺的椭圆型。用这盾牌士兵可以保护他的整个身体。信心在属灵的争战中就是给基督徒这样一种保护，信心就是相信一切神所启示的并在属灵争战的时候活泼地使用对神的这种信心。
第四个是指导我们如何站稳的原则（前三个是“束”[14节]、“遮”[14节]和“穿”[15节]）就是“拿”（16节）。
6:17 并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；
在这个长句中的第二个主要动词就是“戴”或“接受”（希腊语是dexasthe）除了站稳并披戴前面那四件装备之外，我们还需要披戴另外两件装备。
既然我们已经有了救恩，那么这里所提到的救恩似乎不是指我们已经有的使我们免离被定罪的救恩，而是指在目前或以后我们受撒但攻击的时候所需要的拯救（帖前5:8）。我们得到这个救恩就象我们得到其它救恩一样，也就是呼求主的名（珥2:32; 参徒2:21; 罗10:13）。
把救恩比做头盔明显是因为拯救包括头脑的选择，也就是信靠神而不是自己，对神的信心成为我们的拯救，这信心也因而在我们遭遇攻击的时候保护我们的思想。
罗马士兵所使用的剑是两刃的短剑，用来在短兵相接的战斗（希腊语是machaira）中砍杀。在保罗所提到的这些武器中，这是唯一用来进行攻击的武器。（实际上，士兵通常带有一枝长矛，但保罗在这里并没有以此来作类比）。对基督徒来说神的话就是这样一个武器。“话”（希腊语是rhema）指的是神真对某具体情况所说的话而不是所写出来的话或是神的永活的话语（希腊语是logos），它极有可能指的是我们为抵挡某些特定的试探使用的圣经上的话，或者说是在一个试探临到的时候基督徒所说出来的合适的经文。
“正如耶稣使用圣经上的话来击退那试探者一样，基督徒也必须用圣灵所启示的话来击退撒但”（John A. Allen, The Epistle to the Ephesians, p. 138; matt. 4:1-11）。
圣灵即给了我们神的话，同时也在我们使用神的话时候使这话带有能力，这是他的宝剑（参赛49:2）。
6:18 靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，
祷告和警醒（在希腊文中是两个分词）描述了我们该如何“接受”目前的救恩，同时这两个词也提供了我们在试炼中的引导。当我们与我们敌人交战的时候要不住地祷告为我们属灵的争战作好预备。圣灵使我们的祷告清楚地达到神的面前（罗8:26）并帮助我们祷告（就象他能使我们做一切的事一样）。“祷告”指的是我们与神一般的交通，“祈求”指的是我们向神特定的请求。除了为我们的需要祈求以外，我们作为神的精兵也应该对我们其他的战友－也就是所有的圣徒－的需要警醒，我们不能亏负他们，而要为他们恒切祷告。保罗在这一节经文（原文）中四次使用“所有”这个词，这说明祷告是极其的需要的（参提前2:1）。
6:19-20 也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘作了带锁链的使者）并使我照着当尽的本分放胆讲论。
当保罗要在该撒面前为自己辩护的时候，他将会遭遇属灵的敌人，因此保罗意识到他特别需要他的读者为他祷告来支持他。他需要在所有的宣教机会中放胆讲话，而在该撒面前为自己辩护的时候尤其需要放胆（参行28:30-31）。保罗需要为福音的奥秘（即教会的独一性2:11-31）而辩护，因为罗马人把基督信仰看成不过是犹太教中的一个派别，而犹太人则把它看成是一个异端宗教。
IV. 结束语 6:21-24
保罗将要在尼绿王面前的辩护又使他想到他目前的景况。到此为止保罗已经向他的读者解释了福音的奥秘，向他们指明了与他们的蒙召相称而应有的行为。保罗剩下所要对他们说的就是他个人的情况和对他们的祝福。
6:21-22 今有所亲爱，忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何，全告诉你们，叫你们知道。我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。
推基古与这封信是同时到达以弗所的，很可能信是他带去的。保罗提到的推基古的情况并他派推基古去的原因与他在歌罗西书4:7-8里所提到的情况几乎是一样的。推基古的任务就是告诉以弗所的信徒有关保罗的更多的情况并安慰和鼓励他们。（新约中其它有关推基古的情况在下面章节中提到：徒20:4; 西4:7; 多3:12; 和提后4:12。）
6:23 愿平安、仁爱、信心，从父神和主耶稣基督，归与弟兄们。
平安、仁爱与信心都是基督徒生命中重要的品质。和平之所以重要是因为保罗想要以弗所人处理好犹太人与外邦人之间的问题（2:14-16; 3:15, 19; 4:3）。彼此相爱是和平的关键（1:15; 3:17-18; 4:2, 16），而彼此相爱也是来自于共同的信仰（1:15; 3:17; 参加5:6）。所有这三个基本的品质的来源就是平等合一的神与基督。
6:24 并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠。
正象保罗在本书信的开头提到神的恩典一样，在结束时也提到神的恩典（1:2）。神的恩典对教会的建造、对基督徒的呼召与基督徒的行为都是至为关键的（参1:7; 2:5, 7-8; 3:2, 8; 4:7）。保罗深愿神那不配得的恩典与神的权能能临到所有那些没有任何不良动机而诚心爱耶稣基督的人（参林前16:22）。正象神的恩典在纯洁中临到我们一样，我们也应该单纯地一心爱神。