启示录书评
大纲
A. 本书的主题与目的 1:-12
B. 对本书信的介绍 1:3-8
C. 本书信的计划 1:9-20
II. 给七个教会的信 2:1-3:22
A. 给以弗所教会的信 2:1-7
B. 给士每拿教会的信 2:8-11
C. 给别迦摩教会的信 2:12-17
D. 给推雅推喇教会的信 2:18-20
E. 给撒狄教会的信 3:1-6
F. 给非拉铁非教会的信 3:7-13
G. 给老底嘉教会的信 3:14-22
III. 对将来的事的启示 4:1-22:5
A. 对大灾难审判的介绍
B.
C.
D.
E.
F.
G.
H.
I.
J.
K.
L.
M.
N.
A. 本书信的主题与目的 1:1-2
使徒约翰写这开头的几节是为了向读者介绍本书的主题以及写本心的目的。
1:1 “耶稣基督的启示”是本书的主题。“启示”意思是揭开面纱或使人知晓，是从希腊词apokalypsis翻译过来的，这个词的音译在英文中也经常用来做本卷书的标题
。耶稣基督是这个启示的启示者也是这个启示的主题。(The
genative in the Greek is both objective and subjective.)
神要基督的仆人们得到这个对未来某个时候将突然发生的事的启示，翻译成“快”的希腊文的意思是这样的，一旦所启示的事情开始发生，那么其它的事情就会随后连续发生。
基督把这个启示传给一个天使(加百列？参但8:16; 9:21-22; 路1:26-31)，然后天使又把它传给使徒约翰。(For discussion and
defense of the apostolic authorship of Revelation see John F. Walvoord, The
Revelation of Jesus Christ, pp. 11-14.)约翰使用了传统的称呼来描写他与基督的关系。(参罗1:1; 门1:1; 多1:1; 雅1:1; 彼后1:1; 犹1)。
1:2 在本书中约翰有四十四次说到“我看见”(1:12-13; $:1, 4; 5:1, 2 6,11; 6:1, 2, 4,5 8, 9, 12; 7:1, 2,9; 8:2, 13; 9:1, 17; 10:1; 13:1, 3, 11; 14:1, 6, 14; 15:1, 2, 5; 16:13; 17:3; 18:1; 19:11, 17, 19; 20:1, 4, 11, 12; 21:1, 2, 8)。他看见许多事情并把这启示(所有他所看见的)传讲给教会，他把这启示看成是神所启示的话并且主要是有关耶稣基督的信息，他是这启示中的伟大的主题。
“圣经中没有哪一卷书象这一卷书这样有很强的证据表明它是神所启示的”(J. b. Smith, A Revelation of Jesus Christ, p. 9)。
.B. 对本书的介绍 1:3-8
这几切预备性的经文是使读者对下在的启示有所预备，并宝贵启示中的内容。
祝福 1:3
凡是读到，听到，并遵守这个预言的人被应许从神那里得到一个特殊的祝福，这是启示录中七个应许中的第一个(参14:12; 16:15; 19:9; 20: 6; 22;7, 14)。翻译成“日期”的希腊词(kairos)描述的是一段时间，而不是时间中的一点。当约翰写这卷书的时候，这些预言将要成就的时间已经很近了。翻译成“近”的希腊词意思是就在手头、在神的时间表(神看一日如千年，千年如一日)中很近了。
问候 1:4-5a
约翰把这封信送给在本书中二章和三章中提到的七个教会，这七个教会位于小亚细亚中的罗马帝国的行省亚细亚(在现今土耳其的西部)。本书主要是描写未来事件的，因此约翰说到神(天父)是本书的作者，他是今在，昔在并要再来的，也就是强调了神与人类关系的持续性。七灵也许指的是圣灵(参赛11:2-3)这个词组在这里给在本句中的三位一体的神提供某种解释(参3:1; 4:5; 5:6; Leon Morris 的圣徒约翰的启示，p. 48)。也有可能指的是传信息的天使(参20节; 8:2; 15:1; 来1:14; Smith, pp. 314-19)。耶稣基督被描写成是忠心的“见证人”(他目前启示未来之事的事工)，是“从死里首先复活”的(耶稣从死里复活是他的事工的高潮)，是“为世上君王元首的”(指的是他再来之后的事工；太2:6)。
颂赞 1:5b-6
约翰把永恒的荣耀与主权归于耶稣基督，也就是本启示的启示者与内容。约翰把他描述成是永远爱我们的，是通过在十字架上的死把我们从我们罪的捆绑中释放出来的(根据某些抄本，也可以说洗净我们一切的污秽)，是我们成了一个国度成了祭司的。虽然现在我们是这样的，但在将来我们会与基督同掌王权(参5:10)，愿些成就(阿们)！有趣的是，讲爱的使徒约翰会在一开始的颂赞中强调神的爱，这爱是神至深的情感。
概要 1:7-8
第七节概括了后面启示的主要特点，正因为这个原因，这是本书中最重要的一节经文，耶稣基督怎样升天，他也要怎样再一次降临(徒1:9-11)“众目”指的是在他再来的时候那些还活着的人(太24:30; 参民11:25; 诗104:3; 赛19:1)。“刺他的人”明显指的是犹太人(撒12:10)。(See Kenneth G. C. Andrews
University Seminary Studies 25:3 [Autimn 1987]:249-56.)地上的万族的人都要哀哭，因为在那时地上的人在抵挡他(参太24:30)。这万族代表所有的人类而并不只是犹太人(See Smith, p.
44)。
神用他的永恒与全能向人确保了所预言的事情的发生。阿拉法与俄梅戛是希腊字母中第一个和最后一个字母，表明神包容包括时间在内的万物，在圣经中各处对此都有强调(参4:8; 11:17; 来13:8)，他是所有万物的创始成终者。神不仅仅是未来的主，他也有足够的大能使所预言的发生；他是“大能者”。
在第八节中的说话者可能是天父神(参4节)，但好象更有可能是耶稣基督。神把这个启示给了基督让众人知晓(1:1)，因此神在这里直接说话似乎不大可能，而且既然1:4指的是天父上帝，在这里似乎不是重复。所以这节经文似乎是对“这话是真实的，阿们”的回应(7节)。
整个介绍的重点在下面所启示的主要事件，就是基督的和二次降临。这也代表三位一体的真神是时间(过去、现在、未来)的主，是信实的，并有能力使他所应许的成就。(神的能力与信实也是在创世记中所强调两个神的特性。)
C. 本书的计划 1:9-20
约翰解释了基督启示给他的一个异象，为的是要展示出神在异象中启示给他的本书的计划，也是要荣耀这计划的制定者，耶稣基督。
异象的背景 1:9-11
1:9 向他的读者约翰说自己是他们在基督里的弟兄，并与他们(1)在目前因信耶稣而遭爱的患难中一同有份，(2)在基督的国度里一同有份，(3)在他们坚定的信仰中而有的忍耐中一同有份。他当时在拔摩海岛上是因为给主作见证，而主要不是为从神里接受这个启示(参6:9)。
根据早期几位教父(Irenaeus,
Clement of Alexandria, Eusebuis, and Victorinus)的作品，约翰是从以弗所作为囚犯被送往拔摩海岛的，在公元95年在那里传道、他被派在那里的采石场作工。拔摩海岛座落在爱琴海中，在以弗所的正南方。约翰一直呆在那里，直到多米田皇帝死后(公元96年)，多米田的继任者Nerva允许约翰返回以弗所。
1:10-11 约翰似乎是在异象中被圣灵提起，并在灵里把他放在未来的某一个时间(参4:2; 17:3; 21:10; 结3:12, 14; 8:3; 11:1, 24; 43:5)。“主日”可能指的是星期天(Morris, p. 51)，但也可能指的是在圣经的别处常提到的未来的某一个主的日子，而并非星期天(Smith, pp. 319-24)。在圣经其他的地方都没有把星期天称为主的日子。
“人们都说约翰是用希伯来语思想而用希腊语写下来的，当他写下‘主日’的时候就是这样的，他没有用希伯来语的形式‘属于主的日子’，因为只有在这种形式下希腊语才与希伯来语与相似都强调‘主’这个词”(Smoth, p. 324)。
前千禧年论者认为，主的日子是历史上的一段时间，在这一段时间里神将再一次在掌管王权，进行审判与祝福(就是大灾难与千禧年)。然而Robert Gundry相信“主的日子包括从Parousia [Rapture 就是在他的看法中恰好是在基督再来之前]到千禧年的审判[是在千禧年的结束时; 20:11-15],整个这一段时间…”(Robert H. Gundry, The
Church and the Tribulation, p. 170)。(For a critique of Gundry’s views see Charles C. Ryrie, “The Church
and the Tribulation: A Review, ”Bibliotheca Sacra 131:522 [April-June
1974]:173-79.)
有一个象号筒一样的大声音指示约翰把他所看见的写下来并送给在小亚细亚的七个教会，这声音是基督的声音(12节, 17-18节)。这些教会所在的城市在地图上形成一个契形。携带约翰的信的信使可能是在北部从以弗所始发到士每拿，再到别迦摩，然后向东南到推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉。我们所要注意的是，启示录整卷书是要给这些教会的，而不仅仅是在二章与三章中给各个教会各自的书信。
神为什么选择了在这些城市中的这些教会呢？明显不是因为它们灵命高深，也不是说他们所做的受欢迎而成为标准，因为只有以弗所与老底嘉的教会才在圣经别的地方提到。这所以选择这些教会，也许是因为它们是宇宙性教会的代表与典型。
基督被荣耀的异象 1:12-16
1:12-13 当约翰转身看跟他讲话的人时，他看到一个身穿白色长衣的威严而伟大的形象站在七个金灯台中间(参太18:20)。这个人看起来好象“人子”，这个称呼在但以理书7:13-14中是用来指弥赛亚的。他看起来象一个人，衣饰象祭司，胸间束着金带。(参Flavius Josephus, The Works of Flavius Josephus, Antiquities of the Jews, bk. 3, ch. 7, par. 2.)基督目职份是祭司的职份(来4:14)。
“在启示录1:13，基督所穿的衣服是祭司与审判者的衣服；但是腰带束在胸间而不是腰上，这表明基督在这里所行使的是审判者的职权而不是祭司的职权。祭司的腰带是束在腰上的，表明服事；带子在肩或胸的位置上，表明一个法官的功用(参约13:2-5; 启15:6)”(Arlen L. Chitwood, Judgment Seat of Christ, p. 15)。
1:14-15 他的头(甚至)与发是皆白的，就象在但以理书7:9中所提到的恒古常在者一样(即天父神)，白发也许代表智慧与年龄上的尊严。他的眼睛如同火焰，这明显指的是他尖锐的审判与察看一切的洞察力(参2:18; 19:12; 但10:6)。他的脚好象映出火光的闪光的铜，这也许指的是他在地上的那一段事工期间所证明的纯洁，这使它成为有怜悯的大祭司(来4:15; 参2:18)。他的声音如同众水的声音，有权威、能力、且不可阻挡(参结43:2)。也许在拔摩海岛期间约翰一直都在听到这有大能力的声音。
1:16 他在他的右手(象征荣耀与掌管的权力)拿着七星，就是七个教会的使者(20)。象罗马人打仗所使用那样的两刃的利剑(2:12, 16; 6:8; 19:15, 21)从他的口里出来，他的话将要审判他的敌人(赛11:4; 来4:12; 启19:13-15)，这把剑是舌头的形状。(For an illustration of one see Dictionary of the Bible, ed. James Hastings, s. v. “Sword,” by W. Emery Barnes, 4:634.)他的脸象无遮蔽的日头一样放光，这是一幅圣洁与公义的图象(士5:31; 太17:2)。
“…基督以这样的形象出现，这使约翰对后面所要展现的异象各个方面有所准备”(Robert L. Thomas, “The Glorified Christ on Patmos,” Bibliotheca Sacra 122:487 [July-September, 1965]:246)。
异象所产生的结果 1:17-20
1:17-18 在这个启示中，基督在完全的大荣耀中显现，这使得约翰仆倒象死了一样，他在这样一位面前无法站立。(保罗在徒9:4有过类似的经历 [参伯42:5-6; 赛6:5; 结1:28; 但8:17].)。但基督把他那满有安慰的大有能力的手按在约翰身上，鼓励他不要害怕。他说自己是自有永有的，是复活的，并对死亡和阴间有权柄的那一位。约翰在这这里看见了他可爱的加利利老师，他曾经把头挨近他的怀里，但这次的看见却是与以往的看见(除了在登山变象那次以外 [太17:2; 可9:2; 参启4:10; 10:6])完全不一样的。
1:19 基督再一次指示他把他所看见的写下来(11节)。这节经文对启示录这卷书给我们提供了一个启示性的大纲。到些为止，有一些约翰应要记录下来的他已经见过了，就是人子站立在七个金灯台中间，手里拿着七星(1章)，有一些是要在以后向他启示的(2-22章)。所启示的部分是从他的角度看目前的情况(1-3章)；但绝大部分是与未来有关的(4-22章)。(See Robert L. Thomas, “John’s Apocalyptic Outline,” Bibliotheca Sacra 123: 492 [October-December 1966]: 334-41.)
1:20 然后基督解释了约翰所看见的一些东西的象征意义，这些东西是奥秘(先前尚未启示不为人所知的)，直到基督启示之后人才能明白。七星代表七个教会的使者，也许是保护他们的天使(Henry B. Swete, The Apocalypse of St. John, p. 22; Smith, pp. 57-58)，但也有可能指的是他们中间的领袖(见2:1解释)。一些人认为它们是具有各个教会显明而主要的属灵特征的表征(即Morris, p. 57)。但这是“使者”这个词在启示录中一种特殊的用法。金灯台在比喻上的意义来讲是托起每一个教会的基督徒共同的见证在这个黑暗的世界中所发出的光(提前3:15)。许多在启示录中所用的象征在圣经其它的地方有解释。因此，正确解释本书取决于对神先前所做其余的启示(这对圣经中的每一卷书都是一样的)。
II. 给七个教会的信 2:1-3:22
A. 给以弗所教会的信 2:1-7
在分析下面的七封信之前，我们应该注意一些这些信的共同特点，它们都比较简短，每封信都有一个主耶稣对那个教会适当的描述，每封信都有赞扬的话(给老底嘉教会的信除外)，每封信都有对会众的责备(给士每拿与非拉铁非教会的信除外)，每封信都敦促其读的人要采取特定的行动，每封信都有给忠心顺服的人一个应许来鼓励他们。(See the chart in the Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 941.)
“第一个与第七个教会是在很严重的危险中；第二个与第六个教会是在极好的光景中，第三、四、五个教会是处在中间状态，不太了也不太坏”(Morris, p. 58)。
这些是给第一世纪历史上的教会的信，就象保罗的许多书信一样。它们的信息也适用于今天的各个地方教会以及其中的基督徒，而且，这七个教会的景况与整个的宇宙教会的景况具有惊人的相似之处，一世纪到二十世纪历史的进程已经显明了这一点。所以这些教会的情景是有预言性的，尽管在书中对此没有指明。然而这些教会的情形代表了教会在任何地方和任何时间都面临的问题，所以第一封信都适用于今天的教会，只要地方的教会发现它们自己是处于类似的光景当中。
“基督给这里的每一个教会直接了当的信息是新约书信的capstone，这些新约书信是指导献身于基督信仰的人的生活的”(John F. Walvoord, “Revelation, ” Bible Knowledge Commentary; New Testament, p. 927)。
基督告诉约翰写给在以弗所的教会，因他们为神的真理而有的劳苦与忍耐为称赞他们，并劝勉他们要点燃先前他们对基督的爱。
本书信目的地与对基督的描述 2:1
以弗所是一个重要港口且是小亚细亚省的首府。保罗在那里传过道，并在以后的事工中把那时作为他的工作基地(徒18:19-21; 19; 林前16:8)，提摩太(提前1:3)、使徒约翰也在那里为主作过工(见本书1:9解释)。
“使者”是这封信的主要收信对象，“使者”可能指的是传信息的人(作领袖的长老与牧师)，也许是通过他把信的内容读给会众而使信息让会众知道。很难说这封信是送给一个灵界物的。翻译成“使者”的希腊原词在新约中通常指天上的存在者，但它也用来指传信息的人(参太11:10; 可1:2; 路7:24, 27; 9:52)。
在这里基督被形象的描绘成是对所有的教会领袖有权威的一位，并深知道他们的光景。他在注视着他们。
称赞 2:2-3 (参6节)
这个教会对基督至忠达四二年之久。基督称赞这些信徒的好行为、他们在苦难中服事主的劳苦与恒久的忍耐并对恶人与假师傅的责备。尤其值得称赞的是这个教会的忍耐(3节)。
责备 2:4
然而以弗所人服事基督持守真理是作为传统而非对他们救主热切的爱(参弗1:15-16)，他们所做的是对的，但这样做的原因却是错的。服事神与持守真理固然重要，但基督也要我们爱他。
劝勉 2:5-6
基督提出治疗冷淡的心的方法就是要他们回想他们当初是如何爱他的，并要悔改(改变他们的态度)，且恢复曾经激励过他们的爱。“起初所行的”可能指的是他们做过的曾煽起他们爱火的那些事(可能如主的晚餐等)，而不是激起他们的服事的热心的那些事。
以弗所教会最后消失了，但那是直到五世纪才发生的事(参徒6:5)。所以本书信的收信人似乎是对这样的督促做出了积极的反应。这个城市原来所在的地方现在已基本上没有人居住了。
对尼哥拉一党所知甚少，他们也许是一个叫尼哥拉的人的跟随者们(参徒)。据生活在二世纪晚期的Iranaeus的书中记载，他们无度地放纵肉体的私欲，实行淫乱，并吃祭偶像之物。(See Irenaeus, “Against Heresies,” Vol. 1: Ante-Nicene Fathers, p. 352.)翻译成“尼哥拉一党人”的希腊语是“征服”与“人们”这两个词的音译(尼哥拉)，因此，尼哥拉主义是作为一种控制人而非服事人的系统从历史上传流至今。
“尼哥拉人一党人的教训就是夸张过讲基督信仰的自由企图在信仰上与异教妥协”(Merrill C. Tenney, Interpreting Revelation, p. 61)。
应许 2:7
在第5节中主隐含地应许了若是教会顺服，那么它将持续下去。除此而外，基督又给了教会中的个别的人一个应许，“得胜的”也许指的是所有忠心的基督徒，而非背教者(参2-3节，10c, 13, 19, 25节；3:3, 8, 10; 约壹5:4-5)。这种解释是根据在所有七封信中对得胜者的应许而来的。这个应许是以一个要人注意的提醒为开始的。
“这些应许是只属于基督徒的，应许的实现是在未来弥赛亚的时代。基督徒进入这些应许的时间必须是在第一章提出的时间(基督作为审判者出现在七个教会之间)之后。教会必须首先要经过审判，然后得胜的基督徒才会认识到所应许的。(Chitwood, p. 45)。”
应许本身的内容似乎是，那些回想、悔改并行起初所行的才有份于生命树。
生命树是与人在地上的统治是有一种关联,亚当未堕落时是可能吃到生命树上的果子的，但他堕落后就被与生命树隔离了(创1:26-28; 3:22)。在将来人会再一次可以得吃生命树上的果子(参22:14)。在千禧年期间，一些人将与基督同掌王权，治理全地(参2:26-27)。
“神为那些将要与基督一同治理与掌权的人有一个丰富的预备，这生命树就是在这预备之中，是为基督徒所存留的；而且从创世记中的记载我们看到亚当的地位，他被创造是要治理与统治，拥有生命，可心随意食用生命树上的果子，若不是因他犯罪之故，前面提到的神为基督徒所预备的在亚当身上也就会成为事实了。这生命树上的果子在创世记中曾有过，在启示录中也将会有，是为那些在国度中掌权者预备的”(Chitwood, p. 48)。
生命树在箴言书中出现过四次，这个词在那里的使用有助于我们理解它在创世记与启示录中的意义。智慧(箴3:18)、义(箴11:30)、愿望的满足(箴13:12)与温良的舌(箴15:4)都被称作生命树。这些都生命树的果子，若是亚当没有犯罪就会得到这些了，将来这些果子也会给那些得胜者，使他们可以有效地治理。
在伊甸园中的生命树与在千禧年之后新耶路撒冷中的生命树(启22:2)似乎就是实际的树。但在千禧年期间的生命树可能是一个比喻而指的是基督。(参启2:17)。
许多解经者认为在2章与3章中对得胜者的应许是对所有基督徒的应许。根据他们所想的，这些应许的中心是，神告诉他们在将来他们必要得的福气，以便激励他们在现在忠心地跟随他。类似地，保罗也提到我们在基督里的福气，来激励我们行事为人与蒙召的恩相称。持这种观点的人指出了在约翰一书中约翰称所有的信徒为得胜者(约一2:13; 4:4;
5:4-5)。
在教会历史上这里所描述的情况尤其符合使徒时代。
B. 给士每拿教会的信 2:8-11
这封信的目的是要称赞士每拿的信徒在迫害中的忍耐以及他们为基督的缘故甘愿受贫穷，并劝勉他们不要惧怕，要致死忠心。以弗所的信徒需要回到先前爱的光景中，而士每拿的信徒则需要在目前景况下忍耐持守下去。
本书信目的地与对基督的描述 2:8
士每拿也是在爱琴海中的一个港口，在以弗所南方在大给四十英里处。在一世纪晚期是一个大而富裕的城市，人口大约10万。现在这个城市叫Izmir,人口大约20万。
基督在这里描述自己是永恒的那一位，是死过又活的“士每拿”意思是没药，没药是一种香料，用来膏抹尸体防止腐坏(参太2:11; 约19:39)。当被碾碎的时候，它的香气就散发出来。这些信徒将会受到鼓励，即使他们受到死的威胁，但与基督的复活与永生是肯定与他们有份的。士每拿作为一个城市有好几次因外敌入侵和地震而灭亡，但民众又建造它使它又复生。在士每拿人们敬拜一个叫Cybele 的女神，她被看成是每年使大自然恢复活力的化身，人们说她每年春天都从死里复活。
称赞 2:9
基督知道这些基督徒因为为基督作见证所经历的患难(字面意思是压力)。这些患难包括极端的贫困，很明显的，他们的生活来源被迫害他们的人切断的。但尽管在士每拿的基督徒生活窘困，但他们在灵里却是富足的。很明显的，对他们进行迫害的人当中有亵渎基督的犹太人。他们宣称自己是虔诚的犹太人，但实际上他们并不是。他们是出于撒但的阵营(参徒14:19; 17:5-8, 13)。
“168年Polycarp在士每拿殉道的时候，这些犹太人极热心地在安息日帮助预备木头与柴捆烧死了他”(Charles C. Ryrie, Revelation, p. 23)。
基督并没有责备这些圣徒，很明显地，他们在试炼中他们保持了在信仰与行为上的纯洁。
劝勉 2:10a
即然这些基督徒将要永远与主同活，他们不必惧怕他们的敌人或死亡。在经神允许后，魔鬼很快就会激动他们的敌人把他们当中的一些人下在监里(参伯1章)。对这些基督徒来说是一个试炼，但同时也是一个洁净他们的机会。尽管有人可能意要按字面意思来解释，但“十日”的患难也许指的是一段短暂的忍耐，特别是指在十个罗马皇帝下受迫害的那些“日子”(参创24:55; 数11:19; 撒上1:8; 尼5:18; 伯19:3 耶42:7; 但1:12; 徒25:6)。(See Walter Scott, Exposition of the Rvelationof Jesus Christ
p. 69.)
应许 2:10b-11
因为以前的忠心，士每拿的居民有对皇帝有效忠的名声。生命的冠冕也许是作为奖赏的丰盛的永生生命。(参林前9:25; 帖前2:19; 提后4:6-8; 彼前5:4; 启4:4)。这似乎是给那些忍受试炼致死不否认基督的人的一个冠冕，忍受这些试炼的人在被approved之后会得到生命的冠冕，这个approval发生在他的工作在基督的审判台前受试验之后(林前3:13)，冠冕就是在这审判的时候授予的(林前3:1)。
士每拿因其城市的美丽，被称为是“小亚细亚的皇冠”。每年一些行政官员、管理者和祭司都因他们的忠于职守而受奖，戴上一顶树叶编成的帽子。
只有得胜的人才不(在希腊语中是双重否定，在任何方式下都不)受第二次的死的害，就是与神永远隔离(是在第一次的死，就是身体与灵魂分离之后的)。不忠心的基督徒会被第二次的死的伤害，也就是在千禧年期间他们将经历某种程度上的与神的分离。那时，也许他们至少与神在空间上被分开，但仍将在神的国度里(参太22:1-14; 25:14-30; 路19:11-27)。
“这里的意重语轻表示法(一种通过否定表达肯定的意思的修辞方法)，表明了对第二次死亡的最终战胜。但既然第二次死亡是与神的实际分离(启20:14-15)，那么这种表达方式也表明一种对神的生命与同在的经历”(Zane C. Hodges, The Gospel Under Siege, p. 119)。(See also his discussionof rewards in Rev. 2-3 in Grace in Eclipse, pp. 107-11.)
在历史上使徒时代以后，教会经历了极大的迫害，直到君士坦丁皇帝把基督徒定为罗马帝国的国教。一些解释者把十日的迫害与在公元54(尼禄)-284年间的十个罗马皇帝的所煽动的十个阶段的迫害联系起来。(Diocletian; e.g., W. A. Spurgeon, The Congueroring Christ p. 28)。
C. 给别迦摩教会的信 2:12-17
这封信的目的是要鼓励别迦摩的信徒对基督的忠心，并劝勉他们要在他们中间弃绝假的教训。
本书信目的地与对基督的描述 2:12
别迦摩位于士每拿的北面，在内陆距爱琴海海岸几英里远的地方。有三个原因值得我们注意这个城市：(1)它是许多异教的中心，包括皇帝崇拜；(2)它自称有一所带一个极大的图书馆的大学；(3)它是生产羊皮纸的最主要的城市和中心。
在这里基督在被描绘成是用他的话来审判的(参1:16)。神的话把信徒与世人分别开来；把罪人与神分别开来，这也许就是其两刃利剑的功用。携带这种剑(希腊语是hromphaian , 参1:16; 2:16)的罗马军官在必要的时候有生杀之权。
称赞 2:13
尽管别迦摩的基督徒居住在有撒但营垒之处，但他们坚定地委身于基督，忠心为他作见证。
“据说安提帕是一个牙医兼外科医生，但是Aesculapiades 怀疑他暗地里宣传基督信仰，因此他们指责他对该撒不忠，他被判处死刑，被装入一个铜牛里面，然后火把这个铜牛烧红”(Frederick A. Tatfor, The Patmos Letter p. 75)。
撒但的座位也许指的是这个城市中的一个或多个外邦人的神庙，极有可能是aesculapium, 献给所谓医治之神的建筑。
责备 2:14-15
巴兰告诉巴勒，如果他让以色列人吃祭偶像之物(其中包括行奸淫)，那么他就胜过他们(数25)。因为这样做会造成他们对神的不忠，从而使他们处于神的管教之下。在别迦摩的外邦人明显鼓动基督徒参与他们的吃祭偶像之物与不道德的性淫乱之中。通过在教会中做一些这样的事，他们就等于默许巴兰的教导。这些同样的罪也是在基督信仰自由的伪装下明显地为尼哥拉人一党人的接受(参6节)。
“在今天的教会中广泛流传的巴兰的一个教训就是，未来的祝福与奖赏已经为每一个基督徒所存留，这都是建立在基督在加略山所完成的工作与信徒在基督里的地位基础之上的，因此所有的基督徒，不管他们现在的行为如何，都会在将来千禧年的国度里得到他们的冠冕并与基督同掌王权。然而自始至终贯穿在神的话语中的教导恰恰与此相反。然而以色列人过去犯罪并不是毫无结果的，基督徒也是一样。以色列人营中所犯的罪使他们中的一些人被抛尸于旷野之中，而未能进入应许之地。这一点对现今的基督徒也不会有任何区别。”(Chitwood, p. 70)。
劝勉 2:16
如果犯罪的基督徒不认罪悔改，那么他们就会面临神的审判(参林前11:31)。这种审判将会依据神所启示的话语中的毫不妥协的标准，因为神的话语是明确指责这种行为的。与恶者站在了一边，那么他们会看到神在他与邪恶的争战中抵挡他们。
应许 2:17
隐藏的吗哪似乎指的是在旷野中维持以色列人生命的吗哪，这吗哪是隐藏在约柜中的。别迦摩的信徒既然有更好的食物，所以他们并不需要外邦人宴席上的食物。基督徒在灵里是以基督－生命的粮－为食的(约6:48-51)，基督是隐藏的眼睛看不见的真正的吗哪。
“白石”似乎暗指tesseron，这tesseron是给那些在(在别迦摩)庙内被请参加圣宴的人的，在此圣宴上只有供给偶像的肉。这块石头上有偶像所代表的假神的名字，只有得到这块石头的人才知道。(Tatford, p. 82)。在当时，参加比赛的来访者或参加的战斗的人都得到一快白石(Chitwood, p. 73)。象约瑟一样，得胜者也会升高到管理全地的掌权者的位置并将被给一个新的名字(参创41:39-45)。在那快石头上的名字也许是“得胜者”或是与此相类似的词。这是别人所不知道的，因为那些没有得胜的人并不拥有这样的石头。
与别迦摩相类似的历史时代是在康斯坦丁在公元313年把基督教定为国教以后的时期，这持续了大约300年的时间。当基督教 被定为帝国的官方宗教之后，外教的东西就在其中泛滥成灾了。结果就很难区分哪些人是真正的基督徒，因为自称为基督徒的人到处都有，而且这其中许多人实行异教风俗，放纵不道德之事并各种与基督信仰的教导相悖的行为。许多作家都注意到“别迦摩”这个词是希腊词gamos而来的，这个词的意思是婚姻。这封信描绘出了一个与世界而非与基督联姻的教会。
D. 给推雅推喇教会的信 2:18-29
基督写这封信的目的是称赞教会中的一些人的服事、纯正的信仰及他们的忠心，并警告其他的人要弃绝假教导与罪恶的事情而回转。
本书信目的地与对基督的描述 2:18
推雅推喇在别迦摩的东南方，比别迦摩稍小，以纺织业，尤其是紫色染料(徒16:14)以及商业行会而闻名。
如火焰一样眼睛是表明洞察力与严厉的审判(参1:14)，象光明的铜(有很强的反射力)的脚所表现的是一个勇士的形象，他的脚受到保护(参1:15)。“神之子”强调基督的神性与审判的权利。在推雅推喇的主要的假神是Tyrimnas，据说是众神的儿子，被刻在这个城市的硬币上，是一个骑在马上、手里挥舞着在审判中使用的一把两刃的战釜的武士的形象。
称赞 2:19
这个教会有许多具体令人称道之处，好的行为、对其他的人的爱、对神的信心，对基督的服事以及在试炼中的耐心的忍耐。而且他们在写信之前的时间里变得更加热心。
责备 2:20-23
很明显地，一个自称是女先知的妇人一直在教会中影响着一些人来加入当地的行会(在推雅推喇，不加入行会，生意人就不能做生意)，并参加行会的宴会，这样的宴会包括行不道德的事与拜偶像。这个妇人的名字也许是也许不是叫耶洗别，笔者倾向认为她不是叫耶洗别。但她所做的却是与邪恶的王后耶洗别所做的(王上16章-王下9章)无异，耶洗别因推行巴力崇拜使以色列人陷入不道德与拜偶像的罪中(参14节徒15:28-29)。
神先前没有审判她，目的是要她悔改(彼后3:9)，但既然她拒绝悔改，神就要审判她与她的追随者，除非他们最终悔改。她受到的惩罚would be recognized by the other churches as from God.
劝勉 2:24-25
明显地，这个妇人声称她的教导比使徒们的教导深奥，但她的教导当然是撒但深奥的道理。当时的诺斯底主义十分盛行，并很有可能是她的教导的一部分。诺斯底主义者认为，只有他们的成员才能明白深奥的属灵真理。基督敦促教会中忠心的信徒只要持守他们已有的好行为就行了(19节)，他很快就会把那些恶人从他们中间清除出去。
应许 2:26-29
对忠心的的人奖赏就是给予他们在他的地上的国度里与基督同掌王权的权利(诗2:8-9; 提后2:12; 启20:4-6)。与其它书信中的应许一样，这个应许是给所有那些忠心的胜过耶洗别的试探的信徒的。这祝福的目的是要激起那些不忠的人重新回到神的旨意当中，并鼓励忠心的人恒久忍耐。那些忠心的人将从基督那里得到天上的权柄在千禧年期间统管其他的人(路19:11-27; 林前6:2-3; 提后2:12; 启3:21)。一些信徒因他们的忠心将明显地得到比其他的信徒更大的权利(参林后5:10)。
在别的地方把“晨星”(28节)解释为基督自己(22:16)。晨星恰好出现在新的一天黎明之前的夜空中，当将来基督所统治的新的一天开始前，耶稣基督将引导忠心的信徒。这个祝福似乎所强调是信徒与基督之间一种紧密的关系。
许多评论家指出，中世纪期间(公元606-1520年)的属灵光景与这个教会的属灵光景类似，在这个时期，是有忠心的信徒的，但也有从自称有更高的权柄的人(特定的来讲，就是罗马天主教当中的人)而来的鼓动，要人们做与圣经的教导相悖的事。有些人把天主教所推崇的童贞女马利亚的领袖化比作是耶洗别在推雅推喇的领导作用一样(e. g., Walvoord, The Rrevelation…， p. 75)。
给撒狄教会的信 3:1-6
基督给他们这封信的目的就是要称赞在撒狄的几名忠心的基督徒有好的行为，并敦促大多数不警醒的人回想他们以前所领受的，且要顺服主。
本书信目的地与对基督的描述 3:1a-b
撒狄所处位置是在推雅推喇以南三十英里处，其中通有一条主要的公路，在此之前一直都是古吕底亚王国的首都。她以她的军事历史、宝石、染料与纺织业而闻名。因这个城市座落在一个险峻的山坡上，被认为是不可攻破的，但却被波斯王古列通过一个峭壁上的秘密通道而攻占，后来也被其他的入侵者以同样方式攻占过。
主以全智的神向这个教会显现；“七灵”也许指的是神智慧(他的灵)的完全，或是指所他所掌管的灵界物质(参1:14)。他也提醒读者他对各教会(“七星”1:20; 2:1)有主权。
“既然是通过属灵事工的完全，神达至教会并唤醒教会，那么在这里七星就与七灵联系起来。”
称赞与责备 3:1c, 2b
除老底嘉教会以外，这个教会得到的称赞比其它任何的教会都少，对这基督徒唯一所夸之处就是很明显他们在其它教会中有一个好的名声。然而，他们的确是一个死的教会，而且他们的好行为远远不够。只有几个人对主是忠心的(4节)。
劝勉 3:2a, 3
这些信徒需要从他们的属灵的沉睡中醒过来，要察验他们自己的光景，并要认清自己的需要。这个城市因过分依赖天然屏障而疏忽，导致城市曾不止一次陷落敌人手中。他们需要在这个几乎近于死去的教会中坚固他们的弱处。象以弗所教会一样，他们需要回想他们过去曾经有过的光景，并要回转到他们以前曾经有过的态度与行为中。若不注意这些警告，那么基督的管教就会意外的临到这些信徒。今天在撒狄所在的原址只有一个小村庄。
应许 3:4-6
基督说出了对教会中那几个忠心之人的祝福，以便激励其他的人悔改。白衣(象征一个人的行为)是洁净没有污秽的(参19:8, 14; 太22:11-12)，只能那些对基督忠心的基督徒才能享受到与他同行(“与我同行”)的喜乐。
“这里所描述的就如同罗马人打了胜仗的一天，所有的工作都停止，真正有罗马公民身份的人穿上洁白的外袍。特别是得到的殊荣的那些人－通常是掌权人物，有的时候是得胜将军的亲戚或朋友－参加凯旋行进的队伍。在基督凯旋的那一天，身穿白衣的撒狄教会的信徒们也会与他们的首领基督同行在胜利这中。因为他们对他忠心且要在他的荣耀中与分共享尊贵”(Tatford, p. 115)。
所有的得胜者将最终在天上穿上圣洁的衣服，而且他们的名字将不会(在希腊语中双重否定是强调)从记录天上国民名字的“生命册”上涂抹(参2:11; 13:8; 17:8; 20:12, 15; 21:27; see Charles R. Smithm “The Book of Life,” Grace Theological Journal 6:2 [Fall 1985]; 219-30)。
“实际上当时的每一个城市都保留一卷其公民登记录，而且每一个在这个城市的出生的孩子其上登记入册。如果那一个公民被证明有叛国罪、不忠或是任何有损本城市荣誉的事，他的名字就会从这些登记册上除掉而受到羞辱。(在任何正常的情况下，名字都在死的时候才涂抹掉的)人们再也不认为他配称此城市的公民。在另一方面，如果一个人有杰出的成就或行为，那么他将获得殊荣，或者是把他的事迹记录在城市记事录上，或者是在名册上把他的名字圈上金色”(Tatford, pp. 116-17)。
不应该把第5节中所说解释成有些人可能会失去救恩(约5:24; 6:35-37, 39; 10:28-29)。这里的语轻意重修辞法(参2:11)表明得胜者的名字将永远有特殊的荣耀。
第三，所有的得胜者都将会被基督被接纳而成为属于他自己的。
“身穿白衣的忠心者将与那胜者(基督)同行在凯旋的队伍中；他们将穿着发光的喜庆的衣袍被带入宴会中；他们的名字将记录在天上的名册上而大亨荣誉；最终他们将在宇宙的主宰者面前得到接纳承认。就象在皇帝与他的宫廷面前，得胜的将军陈述勇士们在战斗中的英雄伟迹，并使他们展现于可畏的宫廷中，承认他们的价值一样，耶稣基督将陈述他的追随者们事迹并把他们展现在他天父的面前”(Tatford, p. 117; 参太10:32; 可8:38; 路12:8-9; 提后2:12)。
根据这些必要来到的事实，相信撒狄教会的信徒会得到激励活出与他们蒙召的恩相称的生活来(参弗4:1)。
在新教改革时期，人们说新教教会健全良好，但实际上那时新教教会是相当死沉的。尽管他们恢复了人是因恩典得救恩与信徒皆为祭司的真理，但改革者与他们的门徒在很多的信条都不同有一致的意见。这就产生了宗派主义，而且从那时起，宗派主义一直都充斥于教会之中，摧毁了教会的合一，损害了教会的见证。这个时期极少的忠心的信徒是那些持守圣经真理的人，这些真理在改革其间重新被人们所发现，这些持守真理的人并没有跟随那些错误的领袖。
甚至在现在，有许多的地方教会都有好的名声，也许是因为它们那高大的教堂，颇多的活动，或是有辉煌的历史，但实际上它们在灵里几乎是死的。
F. 给非拉铁非教会的信 3:7-13
给非拉铁非教会的信是要称赞他们在迫害中的仍有忠心，并鼓励他们要恒久忍耐。
本书信目的地与对基督的描述 3:7
非拉铁非(字面意义是兄弟之爱；参罗12:10; 帖前4:9; 来13:1; 等)在撒狄东南大约三十英里处，所在之处是一个生产酒的区域，是通往小亚细亚的出入口。
“”
因为不时地经历地震，选择在城外居住的人口超过正常的数目。
基督向他们显明自己是圣洁(参彼前1:15)、真实和有权威的(参1:5; 5:10)。“大卫的钥匙”似乎指的是以赛亚书22:20-23中所提到的内容，在那里希西家的仆人以利亚敬被给予了管理大卫家的权利，包括王的所有财宝。在这里基督宣称了他有完全的管理权按照神的旨意来分配或不分配神的资源。
称赞 3:8
神给了非拉铁非的基督徒一个“敞开的门”，是属灵祝福的机会，也许是传道的机会(参林前16:9; 林后2:12; 西4:3)。这个机会将继续下去，因为他们略有一点“力量”(属灵的力量)尽管他们人数不多。他们忠心地顺服了神的话，并在过去持守了为基督的见证，可能是通过言传与行为。
应许 3:9-12
象对士每拿教会一样，对这个教会没有一点责备。对这个教会有五个应许。
1.
他们的犹太人的反对者最终将承认这些基督徒是神的真正的追随者(参2:9)。这些敌人声称他们是神的真正跟随者，但他们拒绝了基督，而并不是神的跟随者。但最终在对不信者的审判(白色大宝座前的审判，至少不迟于这个时候)的时候他们将不得不承认他们的错谬。(赛45:23; 罗14:11; 腓2:10-11)。
2.
第二个应许是给那些忠心忍耐的信徒的。主应许这个教会的信徒不会经历大灾难阶段(启6-19章)，他们得到应许说他们将被保守免去试炼。在希腊语中同时使用动词与介词表明他们将被保守不经试炼(灾难前之观点)，而不是经过其中得到保守(灾难后之观点)或是在灾难中被提(灾难中之观点)。
那么那些没有遵守基督要忍耐的话的的信徒会怎么样呢？或者说只有那些忠心或是警醒的信徒才能被提(部分被提论)呢？答案是否定的，所有的基督徒都将在被提的时候改变(林前15:51-52)，而且所有的基督徒都被应许将不经神倾倒出来的(帖前1:10)忿怒。(See Charles C. Ryrie, Basic
Theology pp. 478-507, for further wxplanation of these four major presmillennial
views of the Rapture.)而且，他们不仅仅被应许从试炼中得拯救，也被应许从这试炼的时候里被拯救出来，也就是这些灾难将来的那一段时间。翻译成试炼的希腊词(peirasai)意思是试验一个东西以显明它的质量，而不是要洁净它。世界上所有的一切(这个被居住的地球)都将经历这个试炼的时期，而仅仅是某个地方。其试炼的目的就是显明那些“地球上居住者”(与天上的居住者相对，也就是未得救的与基督徒相对)的本质。就象在2章与3章中对其它教会的应许一样，这个应许是给所有的基督徒的，而仅仅是给这封信的收信人的。忠心是会得到奖赏的。
第10节乍看起来好象又是对信徒忠心向主的激励(参2:10c, 25; 3:4)，其中的隐含的意思似乎是，如果一个基督徒不认基督(8节)，他就不会被提。但其它的圣经章节很清楚的表明了所有的基督徒，无论是忠心的还是不忠心的，都将同时被提(林前15:51-52; 帖前1:10; 4:16-17; 5:9)。因此我们必须寻求别的解释。
既然整个非拉铁非教会都是忠心的(8节)，那么第10节也许就不是对信徒要忠心的激励。而是对整个教会可以期待的祝福。这节经文似乎是为安慰整个教会的而不是为激励那些不忠心或是潜在里是不忠心的基督徒的。
“必须把这一节里所说的看成是一个对事实的描述，而非一个条件，这个有点象创22:18那里的‘因为你听从我的话’”(Chitwood,
p. 98)。
(See Gerald Stanton, Kept From the Hour; Jeffrey Townsend, “The Rapture
in Revelation 3:10,” Bibliotheca Sacra 137:547 [July-September 1980]:
252-66.)
“在关于教会被提的时间上最有争议的一节经文就是启示录3:10”(Gundry, p.
54)。
Gundry相信，这节经文的应许是在大灾难结束教会被提时得到实现。那时，主会为圣徒为来，在空中与他们相遇，然后再同他们降到地上(P. 159)。刚才所引用的Townsend的文章反驳了Gundry对这节经文的灾难后解释法。
3.
第三，主应许要快来(突然；参1:1; 2:16;
彼后3:8)。
4.
得胜者不仅仅会得到在天上以他们的名字建立的柱子，就象是在非拉铁非的习俗一样，他们也会成为神的灵宫－新耶路撒冷的柱石。
“当所罗门登基建殿的时候，他从推罗召了一个铜匠，让他为殿廊制造了两根铜柱，为其中的一根起名叫‘雅斤，’意思是建立；给另一根起名叫‘波阿斯，’意思是力量(王上7:13-21)。主应许非拉铁非的得胜者将来会有与这两根柱名的意义所描述的位置对得胜者所应许的他们‘必不再从那里出去’指的是他们作为殿中柱子的固定位置；就象是所罗门殿中的柱了一样，说得胜的基督徒将被放在殿中柱石的位置，也就是说这些基督徒将带有力量与能力的安全、坚定和稳固的位置上，当他们在千禧年的国度里与基督同掌王权的时候，他们将会得到这位置。”(Chitwood, p. 101)。
5.
基督将要认同他忠心的子民，既然他们已在地上拥有了他，他也将在天上认他们(参2:17; 14:1;
19:12)。在某物写上一个人的名字也表明所有权。在古代，柱子上经常刻有征服者的名字。在外邦人中，把自己献给某些假神的人通常把他们假神的名字写在他们的额头上(参创28:36)。基督的新名在别的地方没有启示，这也许是与将来的荣耀相称的带给人荣誉的名字。
劝勉 3:11b, 13
看到基督将很快突然降临，信徒应该持守对他的忠心，以免叫别人夺去因他们的坚恒的忍耐而本应属他们的奖赏(参约二8章)，这个结尾的警劝再一次提醒我们，所有的教会都应许对这七封信中每一封信里的信息引起注意。
学教会历史的学生已看到了现代对外宣教运动复兴的时期，就是18世纪晚期与19世纪(非拉铁非教会就是有与此相似的光景)。在这个时期里，在清教教徒、魏斯里派、普利矛斯弟兄会还有其他的领导下，有过好几次返回神的话语的复兴运动。象在非拉铁非的教会一样，这些人并不是浮华的而对神忠心的。
G. 给老底嘉教会的信 3:14-22
基督写这封信目的是要撼醒老底嘉的信徒，使他们从物质自满中走出来，并劝勉他们对更高的属灵目标作出自我牺牲(参西2:1-2, 4:16)。
本书信目的地与对基督的描述 3:14
七个城市中的最后一个座落在非拉铁非东南40英里、以弗所以东90英里处。这是个富裕的城市，以银行业，羊毛制品及医疗卫生为其特色。这个城市曾毁于一次强烈地震，但富裕的市民又重建了这个城市。
基督称自己为“阿们”(字面意思是愿此成就)，也许这是见证他有能力使他所预言的一切实现(参赛65:16)。作为一个“见证人”，他对老底嘉情形的见证是可信的，老底嘉人有一个名声，就是他们所说所做的一切都是为了他们自己的好处(Tatford, pp. 143-44)，但基督说出了事实。“在神创造万物之上为元首的”表明基督有审判的权柄，虽然老底嘉人有创造性，但只有耶稣自己是创造者。
责备 3:15-17
使这封信与其它的信不同的是，这里没有任何的称赞。
这些基督徒的行为表明了他们的行为：他们对神的爱不冷也不热，如温水一样。饮料最好或冷或热，象这一样，神也宁愿他子民对他的爱或冷或热，而非淡漠象温水一样。老底嘉的信徒是知道主的感觉是什么样的，因为这个城市的饮用水是从城南6英里处的一个泉源通过一个水道桥输送过来的，水到的时候已变成了令人生厌的不冷不热的温度(G. R. Beasley Murray, Revelation, p. 105)。
主把他的子民从口中吐出来(16节)不应该解释成是他们将失去救恩，因为在圣经其它的地方都没有这样的教导(参19节)。这种说法只是表明他极度的厌恶。他的意思不是说，他宁愿我们过一种放纵罪的生活(灵里的冷)而不愿我们过一种追随他但不完全降服于他(灵里的不冷不热)的生活，笔者相信，他的意思不是说他宁愿我们在灵里过一种或冷或热(象一种或冷或热的饮料一样)的生活，而不愿我们在灵里温和的(象不冷不热的水的一样)。
老底嘉人享有丰裕的物质财富(17节)，这使他们有一种虚假的安全感与独立感，但在灵里他们是大大缺乏的。当基督徒过着一种安逸富有的生活的时候，这种自足的态度会对基督徒一直都是个危险。
劝勉 3:18-19
既然他们灵里贫穷，基督就敦促他们来“买”(有自我牺牲的含义)他们真正所需要的东西。黑衣在老底嘉盛行，但基督劝他们要买“白衣”穿上，这白衣象征义而纯洁的行为(19:8; Robert H. Mounce, The Book of Revelation, p. 127)；他们应该买属灵的“眼药”而不是在老底嘉所生产与出售的眼药。“眼药”也许指的是神的话语，能使我们看见真实的属灵生命。
基督提醒他的读者，他所说过的是他所做过的，因为他爱他们。
应许 3:20-21
在上下文中，这节(20节)圣经被看成是对所有的基督徒的说的。
“在学习给老底嘉的信息时，第一件必需明白的事就是，神的灵在对基督徒讲话…
有太多的人以不严谨的的态度来对待在基督徒生活中所产生的问题，比如，当一个声称是基督徒的人生活中出现罪的时候，处理这个问题的最常用的方法之一就是怀疑这个人是否得救。这种想法通常是这样的假想为前提的，即如果一个得救了，他就会遵循一定的行为准则，如果他没有，他的行为就表明他起初没有得救。然而，这样一种观念与任何圣经上关于藉着恩典因信称义的真理都是相违背的。这完全是败坏了神恩典的福音的，因为行为被引进了一个行为不能占有位置的领域”(Chitwood, p. 105)。
是那些冷漠的基督徒被敦促打开他的心门并邀请基督进来与他有亲近的相交。当基督徒进来的时候，他会接受任何这个基督徒给他的东西，他也从他的丰盛中把祝福给这个人。这节经文表明了在圣经其它地方教导过的真理，就是基督愿与所有的人有亲密的关系(参提前4:10)。因此笔者相信，在传道时使用这节经文是合适的。它十分生动地表明了神的愿望。
与基督同掌王权的特权是属于得胜者的(参林前6:3; 提后2:12)，这个应许是在2章与3章中所有应许的高峰，我们现在可以选择不象一那样生活，因为将来有一天有一样的生活。在这里主又一次有所有的人听并作了反应(22节)。
这个教会与现今世上所存的教会作了一个对比，所有声称是基督徒的人似乎富有且有能力，但却缺乏生命与对基督的爱。令人难过的是，基督的身体也是这种情形，只是程度稍差一点而已。
在希伯来书中的五个警告与启示录中的七个应许之间有一种有趣而常不被人注意的平行关系。这些警告和对得胜者的应许都有同样的目的，最后一个警告与长子权有关(来12:14-17)；最后一个对得胜者的应许与宝座有关(启3:21)。贯穿希伯来书中那些警告里的思想就是，基督徒最终要认识他们的长子权，就是儿子行使长子的权利。希伯来书中要讲的就是‘要领许多的儿子进荣耀里去’(来2:10)。贯穿在启示录那些应许中的思想就是，基督徒最终将升到宝座之上，与基督同为后嗣，同掌王权，因此启示录2章与3章中所讲的就是，将装备好的基督徒放在宝座上，与基督同掌王权。
象新约中所有其它的书信一样，启示录2－3章中的七封信中每一封信都适用于当地的教会，也就是最初的收信对象，也适用于自那时以来所有的教会与个体的基督徒，不仅如此，这些书信对以后的基督教历史也是有预言性的。这一点也许不能被第一世纪的基督徒看清，但随着教会历史的展开，这一点越来越明显了。因此第2章与第3章就象启示录其它部分一样具有预言性。(See M. J. Brunk, “The Seven Chruches of Rvelation Two and Three,” Bibliotheca Sacra 126-503 [July-September 1969]: 240-46.)笔者这样讲只不过是用“历史性预言”法来解释第2章与第3章，很多其他人以及J. B. Smith 也持这种观点，pp. 61-62, J. P. Lange (Commentary on the Holy Scriptures, Vol. 12: James-Revelation, “The Revelation of St. John,” p. 139)。至于其它不同之见，有的认为些2、3章只是预言性的(即只是描写主的日子的情形的)；有的认为它们所记述的只是过去的历史(即一世纪时的情形)。关于对这三种观点的解释与评价，见Robert Thomas所写的“The Chronological Interpretation of Revelation 2-3”Bibliotheca Sacra 134:496 (October-December 1967), pp. 321-31. 他是持“历史”观点的。(See hadout “Three Views on the Interpretation of Revelation 2-3,”)。
如果你有机会传讲基督写给七个教会的书信，笔者向你推荐Tatford写的书，我发现它是最有用而简洁的，本书一开始就介绍了这些教会与城市的背景，这对正确理解2-3章中每一节中的内容是非常重要的。
III. 对未来的启示 4:1-22:5
A. 对大灾难审判的介绍
1. 天上的宝座 4:1-11
约翰记录了本书的其它部分，为要把这些神打算让知道的未来之事启示给人(参1:19)，写出4:18章中的那些事件是要使读的人能理解那些预备基督再来的事件。在神显明他要地球所行的审判之前，神给了约翰一个异象，是关乎被提与基督审判台(彼前4:17-18)将要发生的事(4-5章)，是为了使读者从天上的角度来看发生在地之事。
学者对其余数章(4-22)提出有很多解释，但能讲得通的只有那些认为其中事件是未来之事的解释，即未来派解释法。其它的有理想派解释法(寓言式解释法)，持这种解释法的人认为，4-22章包括神与撒但在目前的争战的过程，并有神最终得胜的象征；过去派把这些章节的内容看成是发生在教会早期历史中的事情，现在都已过去了，或者是在整个历史中对神与人打交道的一种象征性的启示；历史观则认为，这些章节是记述基督第一次与第二次降临之间这一段期间的教会历史。然而这些观点的主要问题是，其倡导者们对某些章节的解释并不一致。只有未来观对主要的争论性的问题有一一致性的解释。1:19中应许要启示将来的事，这是对这一观点的支持。
4-18章所展示的是一系列的事件，以基督再临为高峰，然而其中有一些线索表明并不是每一事件都是以年代为顺序的，这些线索将在以后的解释中提出。还有，文中有明显的证据表明，随着基督再来的临近，所预言的事件将更加紧凑地共同出现，而且对这些事件的启示会更加相应地完全。基督的再来是本书这一部分的真正高潮，也是在地球上历史的真正高潮。
基督的邀请 4:1
“此”指的是择给七个教会的信息的启示(2-3章；参1:19)，在约翰得到这些启示之后，他又得到一个天上的异象，在这异象中，他被基督邀请进入天上接受对未来事件的启示。“此后，我观看”是一个从句，每次在启示录中出现时(形式有所不同)都是介绍一个新的异象(参7:1, 9; 15:5; 18:1; 19:1)。“必”表明这些所启示出来的事件必定要来到。
神的荣耀 4:2-8
4:2 约翰立刻在灵里被圣灵带到天上(参1:10)，他的身体还在地上。他看见一个宝座上面坐着一位，“宝座”在启示录中出现45次，在新约其它书卷中共出现15次。翻译成“坐”的希腊原词的时态(现在分词，在这里还有第三节都是用的这个词)表明持续地坐。
4:3 在什么意义上神象碧玉和红宝石呢？ 通常是绿色的，也许象征神的生命给予能力，他是所有生命的泉源；红宝石是在撒狄发现的，因此该城以其命名，它是红色的，也许象征着神活的神。在圣经中红色经常代表生命，The “rainbow” around the throne seems to have been the shape of a rainbow rather than the color of one, since this one was green. 这条虹完全环绕着宝座，它明显象征着神的信实。因着神的信实，他赐福给人，就是绿色所代表的。(对这些以及后面的象征的解释是根据圣经其它地方的确认)。
4:4 宝座是统治的地方，很明显，这些在神以下的长老是处在有权柄的位置的，这些长老也许是基督徒，(Smith, p. 104; Walvoord, The Revelation…, pp. 106-7; Alford, The
Greek Testament, 4:596; J. D. Pentecost, Things to Come, pp. 207-9;
John F. McGahey, “The Identity of the Twenty-Four Elders,” Th. M. thesis, DTS)而不是旧约中的圣徒及天使(as suggested by William
Newell, The Book of the Revelation pp. 373-74; Alexander Reese, The
Approaching Advent of Christ, p. 92)。George Ladd 根据环绕宝座的有天使、长老与四活物而相信这些是天使(参19:4; A
Commentary on the Revelation of John, p. 75)。但在圣经其它地方都没有提到天使坐在宝座上并加以冠冕，旧约圣徒明显是在基督再来时才复活(但12:1-2)，而基督徒是在被提时复活(帖后4:16-17)。而且，神也没有应许把宝座与冠冕给以色列人或以色列中的某些人。长老带奖赏的冠冕暗含的意思是，他们已经经历了基督台前的审判。这些因素也表明，认为这些长老是历代圣徒的代表是不对的(the view of H. A. Ironside, Lectures of the Revelation, p.
82; William Barclay, The Revelation of John, 1:19-25; Tenney, pp.
189-90; Swete, pp. 68-69)。因此，约翰在这里所见的景象是在被提(和基督台前的审判)以后天上的一个景象。作出这样的结论是根据在4-18章中没有没有提到地上的基督徒以及教会将不会经历大灾难的应许(3:10; 帖前1:10等)。
(在这些评论中，笔者在最严格的意义上使用“基督徒”这个词，它只指那些在五旬节与被提这期间相信基督的人。在大灾难期间也有相信的，但笔者将不称他们为“基督徒”。)
24个长老也许代表基督整个身体(参代上24章)。长老当然是教会的领袖(徒15:6; 20:28)，他们的白衣象征着他们的义行；金冠冕象征着他们的奖赏。翻译成“冠冕”的这个词(希腊语是stephanous)是用来描写给得胜的运动员的奖赏的，不是用来描写有主权的统治者的冠冕的。
4:5 闪电与雷声明显是预兆要来的审判(8:5; 11:19; 16:18)并象征神的审判，七盏火灯表明智慧，神是在用他智慧审判。它们被称为“神的七灵”，也许是给神传信息的天使(1:4; 3:1)。
4:6 在宝座前如同水晶般的玻璃海可以表明，在靠近神之前需要洁净。在以色列的会幕与圣殿中，海也是用来洁净的。玻璃海(固体)也许表明那些可以来到神宝座面前的人已经因神的恩典得到了稳固的圣洁的地位(Lehman
Strauss, The Book of the Revelation, p. 134)，或者它的意思是，抵挡神旨意与子民的势力(在近东海所象征的)已经在神的控制之下。
R. Dean Davis 指出，4-5章中的天庭上的一幕是从一个宇宙殿堂的角度展示出来的，它类似旧约以色列的圣殿。这一幕所展示的是天上正在进行的会议，在这会议中，通过一系列调查审断，决定羔羊配得圣约继承权(由七印封严的书卷代表)(“The Heavenly Court Scene of
Revelation 4-5,” Ph. D.
dissertation, Andrews University, 1986)。
四“活物”似乎是反映出神的物性的天使，他们环绕宝座，遍体内外满了眼睛，明显是表明他们的全知，他们可以看到一切(参结1:18)。
4:7 每一个活物似乎代表神与基督的不同特性：狮子代表权柄、威严、国度与王权；牛代表他的信实、恒久忍耐、自我牺牲和服事；人代表智慧、神化身为人与人性；鹰代表他的自由、洞察力与神性(参结1:10)。
“这四种形式代表生命本质中所有最尊贵、最强壮、最有智慧和最敏捷之特性”(Swete, p. 71)。
4:8 这些活物若不是以赛亚书6:2-3中的撒拉弗(字面意思是燃烧着的)，也是与之相似之物。它们不停把圣洁归给他，也把权柄与荣耀归归给他。
对神的敬拜 4:9-11
4:9 四活物把荣耀归给神，它们因他的完美而把尊贵归给他；因他大能的作为(创造，救赎等)而感谢他。
4:10 人的代表也将加入天使的代表来共同荣耀神，当加冕的长老们俯伏在神面前并把他们得胜的冠冕放在他脚前的时候，他们也就 在承认他配得敬拜的主权与权利。这些长老头戴得胜者的冠冕，这暗示他们不仅仅代表基督徒，也代表教会时代的得胜者(参雅1:12; 启2:10; 彼前5:2-4; 帖前2:19-20; 提后4:7-8; 林前9:24-27)。
4:11 他们在将来的这一时刻将用他们的口来颂赞他们的主、他们的神。他配得一切的荣耀、尊贵和权柄，因为他创造了万物，他按他自己的旨意创造万物。
尽管对其中的一些象征的解释不是十分明显，但这个高度象征性的异象所给人留下的总的印象却是十分清楚的。所有的被造物，不管是天使还是人，都要屈膝在神的面前，因他的品性与作为将荣耀归给他。所有在这异象之后(5-22章)之事物都必须根据这个异象所展示出来的神的品性来理解。神是公义、公正、圣洁全能与信实的。
2. 宝座上的羔羊 5:1-14
约翰记录了这个封印的书卷里的启示并其接受的了人，目的是要讲述对那些审判浇倒在地上之前天上所发生的事的启示(6-18章)。
对书卷的描述 5:1
这一章继续第4章神的异象，约翰看见有一卷书在神的“右手”(表明他的权柄)里，他坐在宝座上。在这书卷在约翰在本书中注意力的焦点，也是基督在第六章所打开的从而带来对地上一系列的审判。书卷中所用字词甚多，以至书卷内外都可见。书卷用七印封严。印是用来封住文件不使人知晓直到被开启的那一天。在这里，第一印开启后，书卷就可以打开，至第二印为止，然后第二印也要开启，展示更多的内容，以后以此进行下去。也许这些印是在书卷的边上，这书卷里有对以后将发生之事的预言，它也许就是但以理被指示所封的直到末世才能开启的预言书(但12:4)。
书卷的开启者 5:2-5
5:2 一个有足够权柄的将被要求打开此书卷，开启封印后，他将释放书中对世界的审判。
5:3 没有有被造物(参腓2:10)有权柄开启封印甚至知晓神写在书卷中的计划。
5:4 约翰在这里大哭，表明了他悲伤，他看到因没有人配得展开那书卷而使神的启示与计划受阻。
5:5 24个长老中有一位安慰了他，告诉他基督将展开那书卷，他已经胜过神的所有的仇敌，因此配得展开那书卷释放其中内容。“犹大之派中的狮子”(创49:8-10)和“大卫的根”都是用在弥赛亚身上的称呼，弥赛亚是旧约中要完成拯救与统治的应许的那一位，作为神最终的受膏者，只有耶稣自己才有权柄承担此任。
对羔羊的敬拜 5:6-14
5:6 与我们的梦一样，在约翰的异象也有一些非同巡常的特点，神子这时是一只羔羊，而不是一只狮子(5节)。羔羊象征着第一次降世时的基督，柔和、顺服替世人而死(赛53:7; 约1:36)，狮子象征第二次降临的基督，大有能力，严厉的以公义审判世界(诗2)约翰这时所看见的羔羊在宝座之上，此时成为整个天庭中的中心和最重要从物。羔羊站立在那里，准备要完成他的工作，他身上有被杀过的记号，明显地，基督在死时所爱的伤将永也可见。他有七角，就是完全的能力与权柄(王上22:11; 亚1:18)，和七眼，就是完全的智慧与洞察力(亚4:10)。
5:7 现在约翰又看见神在他的宝座上，羔羊来从他的右手接过书卷，很清楚，这象征着权柄从父手里转移到儿子手里来施行审判。
5:8 他一拿到这书卷，就轰然响起了赞美羔羊之歌，在所有的活物(天使)与长老(基督徒)俯伏敬拜的时候，只有长老们才有琴与金炉，这从希腊原文看得很清楚(从翻译成“拿着”的这个词的性可以看出)，琴是用来在歌中赞美神神的；金香炉在这里是盛神的子民的被告的，就象是献给他的馨香的燔祭一样。在圣经中从来没有提到琴与天使有过什么关系。
5:9-10 羔羊从神那里接爱权柄来行使神的计划，这引致了一着新歌。在这着歌里，羔羊因如下原因而得到配得的颂赞：(1)他的死，(2)他用他的死从人类各族中把人赎回来归给神，(3)他用他的死成就了一个国度，使他们作祭司归于神，(4)他祝福他的子民，让他们在地上执掌王权(千禧年国度期间)。有些译本在这着歌里所用的是第一人称(你已经赎买了我们……；2:8KJV)，而其它译本则用第三人称(你买了人来；如NASB，NIV)。(这个不同反映了这些翻译背后希腊原文中的不同，笔者倾向于后者的译法。)在这两种译法都是神因其救赎而得到敬拜。
5:11-12 有无数的天使加入四活物和众长老对羔羊的颂赞(参太2:13)，他配得所有的权柄、丰富、智慧…。
“众天使将七项颂赞归给他来表明羔羊的奇妙，头四项表明他拥有的本质，后三项表达人对他的态度。”(Morris, p. 10)
5:13 约翰在他的异象看见了第一个被造物都将荣耀归与羔羊，这也许包括了对末后的预见，到那时所有被造之物都将屈膝在神面前(参腓2:8-11)，在羔羊从父手中接过书卷的那一时刻，有很多被造物仍没有屈膝。
5:14 在约翰的异象中，当四活物继续说“阿们”，众长老俯伏在神宝座前敬拜他的时候，这敬拜就达到了高潮。
这两章(4-5)把天作为一个真实的地方展现出来，神将大大得到敬拜，并有不可言状的荣耀环绕着他。尽管约翰所见的是一个异象，然而这异象都是真实存在的。我们期待那一天会看到这异象和这异象中的每一个被造物。
B. 头六印的审判 6:1-17
约翰得到了羔羊揭开书卷上七印后将发生在地上的审判的异象(5:1)，目的是要我们明白发生在大灾难期间的事。学者们没有就过去的事件与这些审判之间的关系达成一致的意见。这表明这里所预言的事件是未来的。而这些审判却好象与但以理所言的七年之间之事相符(大灾难 但9:27)，尤其是其中的后三年半(大患难，6:17; 7:14; 11:2; 13:5; 参帖前5:3)。在启示录中所预言的事件的顺序与基督在橄榄山谈话中所预言的顺序非常相似：战争(太24:6-7; 启6:3-4)、饥荒(太24:7; 启6:5-6)，死亡(太24:7-9; 启6:7-8)，殉道(太24:9-10; 16:22; 启6:9-11)，天变现象(太24:29; 启6:12-14)。
第一印 6:1-2
当羔羊揭开七印中的第一印的时候，四活物的一个活物叫约翰来看所发生之事，他看见一匹马，马在当时是战争机器，这马是白色的，象征纯洁。骑马者的意向对其他人是很清楚的，骑马者拿着一张弓，也许象征着敌对，并有得胜者的冠冕，象征他的成功。这个人骑马而出胜过他的敌人并还要再胜。这明显是对敌基督者的预言，他将与以色列签约，但只在表面上的，而本意还是要毁灭犹太人(参但9:27; 帖前5:3)(参但9:27; 帖前5:3)。反对他是基督的论点(参19:11)就是这个解释所显出的年代确定上的错误。(For defense of his being Christ see Zane C. Hodges, “The First Horseman of the Apocalypse,” Bibliotheca Sacra 119:476 [October 1962]: 324-34.)
明显地，这也是敌基督都，在三年半之后，他将与以色列毁约，并将开始毁灭犹太人(但9:27; 太24:6-7; 路21:10; 帖前5:3)。第二印的揭开似乎恰好是大灾难的中间(即三年半之久的大患难的开始)。
这里的战争似乎是以西结书38和39章中所描写的歌革和玛各之间的战争(See Pentecost, p. 352; and John F. Walvoord, The Nations in Prophecy, p. 103.)
第三印 6:5-6
接下来出现的黑马似乎象征着战争与饥荒的残酷，骑马者似乎又是敌基督者，他拿着一个天平，这表明他对价格的控制，麦子(好的食品)与大麦(廉价，牲畜食品)的价格将会很高。一升麦子只够一餐饭的，但却是一天的工钱，人们将没有什么钱来买油作燃料买酒来喝，“不要糟蹋”表明在这个时候敌基督者仍然对价格持有严格的控制。
由于战争，食物供应将会大减少并将被敌基督者控制，因而会使极多的人遭受其害。
第四印 6:7-8
约翰下面所看见的是一匹灰马，是人的死尸的颜色，可能骑马者又是敌基督者，但他的名字叫“死”，“阴府”也随着他，他将夺去不信之人的灵魂。神给了这些敌人权柄夺去地上四分之一的人的生命。这数字明显是所预言的战争、及所产生的饥荒、疾病和野兽的攻击这四大灾难所造成的死亡的数目。(参耶15:2-3; 24:10; 29:17-18; 结5:12, 17; 14:21)。
根据所被杀之人的数目巨大，可能是核战争之卷入的结果。
第五印 6:9-11
6:9 约翰所看见的祭坛明显是在天上的，在坛底下的灵魂，就是没有复活的身体(他们的身体还没有复活)。这些人是在刚才所描述的大毁灭中因他们对神之信心与忠心而被杀的(3-8节)，血被倾倒在会幕中的坛脚那里(出29:12; 未4:7)。这些人一定是在大灾难以后死去的那些人，因为所有在大灾难中活着的信徒都将被提到天上，因此这些人明显是在灾难以后相信基督的(参太24:7-9; 路21:11)。
6:10 约翰看到这些殉道者呼求天上的主审判杀害他们的人，他们要再等多久神才能替他们伸冤呢？
“他们祈祷神报复他们的敌人被认为是对地上的人的第五个审判”(Robert Thomas, “The Imprecatory Prayers of the Apocalypse,” Bibliotheca Sacra 125:502 [April-June 1969]:127)。
6:11 每一个殉道者都被给了一件白衣来遮盖其过度性的身体，直到他们从前的身体复活。还要有更的人被杀，然后神的时间才来到，基督要返回地球。惩罚他们的敌人(参太24:9-10; 路21:12-14)。
第六印 6;12-17
6:12-14 神将发动一个震动全世界的大地震。至于日头变黑，满月变红，天上的星(陨星雨？)坠落于地，这是否是这大地震的结果，或是与之相关的现象就很难说了。天挪移而开，似乎使地上之人看到一线宝座所在天庭景象(16节)。
6:15-17 世上各种人的反应表明，看到天上的神与羔羊远比他们经历大地震更为可怕。“他们忿怒的大日”明显是大患难。就是但以理书中的第七十个七中的后三年半(参耶30:7; 但12:1; 太24:21)。这些人将不会悔改归向神，而是在恐惧中逃避他，他们会知道他们所经历的是神大怒的倾倒。
请注意大灾难是神特有的审判，与地上以瓣所发生过的一切灾难都不同。(后千禧年派与无千禧年派把6-8章中的灾难的启示解释成是一种象征，是用来描述在基督再来之前信徒已经经历和将要经历的各种患难，他们不相信大灾难将是未来神大怒倾倒的特定的七年时间。)这灾难将是普世性的，到那时每个人不仅知道这是神的审判，而且还会寻死来逃避神。后千禧年派相信，教会在大灾难期间将在地上经历大灾难。Gundry认为在大灾难期间基督徒经历的患难将不会是来自于神的惩罚，而将是“从其它地方而来的逼迫”(p. 51)。
对大患难中的拯救的启示 7:1-17
约翰被带领记录他所看见发生开启六印与七印之间的的事，为的是要解释神在这审判期间如何怜悯人的；在大灾难期间将在两种人得救：144,000以色列人和各国中出来的的人，其中许多人也将要为主殉道，有关这两种人在本章中都有描述。
印144,000以色列人 7:1-8
7:1 这里所提到的天使是神的代表(参来1:14)，其中四个被派予使风不吹在地上的任务，为些目的，他们被安置在地的四“角”(compass points)。
7:2-3 另有一传信息之天使出现在东方，他从神那里拿有一印，免征拥有与保护，他指示四天使先不进行对地的审判，直到他在神的仆人们的额头上印完印记。这里的仆人们是相信基督的人(参腓1:1等)，同时也是犹太人(4-8节)。这印或是可见的(结9:4)，或是不可见的(弗4:30)。但提到他们的额头表明这印是可见的(参14:1)。他们的印记标记他们是神所赎的民，同时也保证在大灾难中他们服事神期间的生身安全(14:1; 参13:16-18)。跟随敌基督的人也将用类似方式印上印记(13:16-18)。
7:4-8 特地提到以色列并十二支派的名字表明这里所指的是以色列国，就如旧约中的以色列国一样，而并非指教会。(绝大多数持后千禧年派与无千禧年派观点的人认为，144,00是属灵的以色列的的成员，即教会[如Morris, p.
175]，尽管Gundry把它们称为“正统派[虽未信基督]犹太人，他们将抵挡敌基督的诱惑，”p. 82。他们相信，他们将在大灾难期间被超自然地得蒙保守免于死，在基督再来时接受基督，并将成为千禧年国的人民。)
神在未来将把以色列作为一国家来处理与其关系，尽管一个以色列人可能不会知道他来自哪一个支派，甚至可能不知道他自己是以色列人，但神知道，他或他的使者将选出每一个人盖上印记。
在这里并没有提到但支派，也许是因为这个支派是在以色列中第一个建立偶像崇拜的支派(士18:30)，然而但支派的人也将在近年国度中承受一份地土(结48:1-2)“约瑟”代表以法莲支派(8节)，以法莲“也是因其多变的偶像崇拜倾向而臭名远扬”(Smith, A Revelation…, p. 130; 参申29:18-21)。
象在这里(4-8节)所提到的强烈地表明，以色列作为一个国家在将来会持续下去，并且神将把他们作为他拣选的族类来处理与其关系(这是分配神学的肯定之点)。。今天，“耶和华见证人会”或任何自称是属于部分人的人实际上未能认识到，这些人只是犹太人，是亚伯拉罕、以撒、雅各的肉身后裔。当他们被印上印记的时候就会知道自己是属于哪一个支派，这印记之事将在被提之后发生。
大群人的得救 7:9-17
7:9-10 约翰下面看到在天上神的宝座前有数不过来的大群民众，他们是来自于各国、各族、各民、各方的外邦人人与犹太人，他们穿着白衣(参6:11)。这些人似乎是先前在6:9-11中提到过的人，就是在大灾难中的殉道者(14节)，这时他们拿着免征着他们的胜利与喜乐的橄榄枝，(参约12:13)他们共同为他们的救恩赞美神与羔羊。
7:11-12 天使聚集在宝座周围加入这些人们，一同来赞美神(参路15:8-10)。
7:13-14 约翰不知道这些人是谁，因此其中的一个长老告诉了他，他们是在“大患难”中为主殉道而死的信徒，因他们对基督忠心。用羔羊的血把他们的衣裳洗白净是一个对救恩的比喻说法(22:14; 参亚 3:4-5)。
另外一种解释是，“把衣裳洗白净”是一种修辞上的表达方式，表明他们洁净的行为(22:14; 参19:8)，这样解释就等于说整个这一段(14-17节)是描写大灾难中忠心的信徒的而不是大灾难中的所有的信徒。问题的关键就是，在这里的“衣”是代表信徒的救恩还是代表他的好行为，在圣经其他地方，这两种方式都使用过。
有几个对比使这个问题很清楚，也就是说这些人并不是教会时代的信徒。基督徒将免遭大患难，而这些人是从患难中出来的；基督徒身穿白衣(raiment)(4:4)，这些人身穿白袍(robes)；基督徒头带冠冕，这些人没有；基督徒手拿香炉(5:8)，这些人拿的是橄榄枝(Smith,
A Revelation… p. 135)。
7:15 因为他们是作为信徒在大灾难中死去的，因此他们这时是在天上，在那里，他们在神的殿中不住地事奉神，这殿可能指的是神在天上的圣所，神将保护他们并将与他们相交。
7:16-17 他们再也不会经历在地上时的那种窘困与艰难，羔羊就象一个牧人牧养群羊一样牧养他们，他也将擦去他们因遭患难而流下的眼泪。
这个启示在约翰的异象中的位置强烈地表明，这两类人－生活在基督徒之后在大患难期间的犹太人见证人与殉道的大批群众，这时已来到天上。请注意，在这期间将有许多人得救。在被提之后，任何人要相信福音都要比这时难。但那些在信徒被提之前拒绝福音的人也不是不可能在以后相信福音(参帖后2:11-12)。
头六个号筒的审判 8:1-9:21
1. 头四个号筒的审判 8:1-13
约翰得到后面将要发生在地上的审判的启示，目的是为他的读者们为这些事件作为准备。
第七印 8:1
第七章介绍了启开第六印与第七印之间更多的情况，在这里，又开始按时间顺序来记事。当羔羊揭开书卷的第七印的时候，天庭突然寂静有半小时之久(既然启示录中没有线索表明其中的时间应按暗喻的方式来理解，那就应按其字面意思来理解)，所有环绕在宝座周围的都等在那里，要看下面神所要行的。
七枝号 8:2
约翰看见一位，也许是羔羊，把七枝号给了站在神宝座前的七个天使。尽管它们也宣告神的工作(参结33:3)，但这七枝号似乎有别于神的号(林前15:52; 帖前4:16)和其它在新约圣经中所提到过的号(来12:19; 启1:10; 4:1)。
金香炉 8:3-5
8:3 在这里的异象颇能使人想起旧约时代在以色列的会幕与圣殿中祭司的服事。又有一位天使出现在天上的祭坛前(参6:9)，他的在神面前看为合宜的金香炉里的炭火，这个天使又得到了更多的象征神子民祷告的香，加到他已经有的香里，这也许是象征大灾难中信徒的祷告(6:10)加到神其余的子民请求公义的祷告中。
8:4 天使把这香献在宝座前的金坛上，这香的烟升到神的面前象征着神接受了他子民的祷告。
8:5 在这里天使把炭火从坛上拿下来，放在香炉里，然后把炭炎倒在地上。这些象征审判的炭火产生了一个象征性的灾难：雷轰、闪电与地震。
整个景象清楚地表明了神听了聚集起来的他子民的祷告，把审判降在地上，号筒的审判是神下面所要降下的。
第一号 8:6-7
所有的号筒审判似乎都是从第七印审判中出来的，也就是说当第七印揭开的时候，约翰看见的不仅仅是一个审判(以前揭开每一印的时候都是一个审判)，而是一系列新的审判，我们没有原因认定这些审判将按时间顺序发生。同样的，我们也将看到七碗的审判明显是由第七号筒的审判中而来。
在整个以色列的历史和圣经中，吹号标志着一件极重大事情的开始(出19:16; 20:18; 耶4:5; 林前15:51-52; 帖前4:16)。第一号吹响后临到的有雹子、火(闪电？)和血(流血？)，这些灾祸从天临到地上，火烧着地的三分之一，包括树的三分之一和一切的青草。这些审判与临到埃及的十灾同样真实。请注意在这些审判中的类似。
第二号 8:8-9
这之后，有象“火烧着的大山”从天被扔入地上的一个或多个海中，这使得三分之一的大洋，或是每个大洋的三分之一变成了血，.至于水是否变成血，还是其他化学成份被改变使其看起来象血，这从上下文中不能看出(参出7:20; 珥2:31)，海中三分之一的生物被杀死，三分之一的船只被毁坏。约翰十分清楚地描述了神的介入，这些并非是自然发生的现象。
第三号 8:10-11
第三号吹响，接着就有一颗巨大的星(陨星或彗星？)从天降落在地上的淡水源泉，这星也是烧着的(7.8节)，它使三分之一的河流变得有毒，许多人因喝这有毒的水而死亡。“茵陈”(参申29:18等)。
第四号 8:12
这一次吹号使三分之一的天体受到影响，明显的，太阳、月亮与众星的三分之一的光被阻隔不能照到地上。从上下文来看，这意思好象是白天有4小时太阳不发光；夜晚有4小时也无光可见，而不是说从这些光源而来的光的强度减弱三分之一。同其他的审判一样，有关这一审判的细节并没有启示，但我们有足够的理由相信，这审判会象在预言中描述的一样是视而可见的。
有关最后三号的警告 8:13
约翰然后看见一只鹰飞过天空向地上的民警告第三号的审判。这些审判叫作“祸哉”(9:12; 10:14)。也许鹰代表神的威严与自由(4:7)。作为一种狩猎之鸟，在这里的鹰是灾祸的象征(太24:28)。“空中”指的是“天之最高点，即太阳达到的最高处，从这至高点鹰宣告了三重祸…”(Morris, p. 125)。
2、 第五号的与第六号的审判 9:1-26
约翰继续讲述他所得到的关于号筒审判的启示，目的是要他的读者清楚神未来之计划。
第五号(第一祸) 9:1-11
“在本章中象‘好象’、‘象’这样的词比圣经中任何一章中的都多，这表明约翰极难描述他在异象中所见之景象。”(Ryrie, p. 61)。
9:1 “星”明显是撒但(2节, 11节;参1:20; 伯38:7)，他先前因反叛神而坠落(参路10:18)。“无底坑”(其字面意思是无底洞的通道)是撒但掌管之下的邪灵之住所(参路8:31; 启9:11; 11:17; 17:8; 20:1-3)。撒但从一个更大的权柄，也许是神的手中得到这无底坑的钥匙。
9:2-6 从打开的无底坑冒出来的烟也许象征着出现的邪恶影响(参弗2:2)。蝗虫，或是象蝗虫之物，明显为恶魔所附，这些污鬼被神派遣去伤害那些额上没有属神的和被保护的印记的人(参7:3-8)，它们不能把人杀死，它们的使命只持续5个月，因为它们的缘故，人们寻死，但却无法自杀。
9:7-10 从远一点的角度来看，这些蝗虫看起来好象马一样。约翰对这些被鬼所附之物的描述表明它们是非同寻常地怪诞与恐怖(参珥2:4)，它们螫人的能力与使命也表明了它们非同寻常的特征。这些东西指的是现代化机器。
9:11 它们的王就是无底坑的领头天使撒但，撒但的名字还有希伯来语的亚巴顿与希腊语的亚玻伦，意思都是毁灭者。在整个历史中撒但的目的就是毁坏。作为神对地上之人倾倒之怒的一部分，神在这里允许他针对不信之人实行出他目的(参伯2:6)。
第六号(第二祸) 9:12-21
9:12 这节经文是过渡性的，且清楚廉明第五、六、七号之审判也称为第一、二、三祸。
9:13-15 一位在天上金坛四角(象征权能)附近的一位(8:3)，可能是一个天使，在第六号吹响后给了一个命令，他吩咐吹第六号的天使释放被捆绑在伯拉大河的四个(堕落)天使。
“在第一世纪，人们可能会安息(伊朗北部古国)人，他们是世界上最可怕的骑兵，因为他们来自这一地区(伯拉大河)，并使人们感到不祥之 兆”(Morris, p. 133)。
安息人是仅有的罗马人不能也没有打败的勇士。
圣经没有记载是什么时候或为何这些天使被捆绑起来的，但明显的，他们是因受神的惩罚而被拘的，也许是在撒但背叛神的时候被拘禁起来的(参Smith, A
Revelation… , p.
147)。
这些天使被预备起来，是要在历史的某一特定时候来完成某一使命。他们的使命就是杀死存活在地的三分之一的人。其结果就是，在大灾难起头之时地上活着的人口的一半在此审判结束时死掉。四分之一的人是在第四印审判时被杀的(6:7-8)，还有许多人是因殉道和其它原因而死的(参但12:1; 太24:21-22)。
9:16 “马军”也许是在这四个天使控制之下的人(参但11:44)，或更有可能这些马军是污鬼。即使这些马军是人的话，这个数目也可能就是字面上的。
“数年以前，红色中国声称有2亿军队(参Time, May 21, 1965, p. 35)”(Walvoord, “Revelation,” p. 953)。
9:17 这节经文表明，这些军队可能是骑兵以外的东西。可能约翰所看到的是一个现代化的军队，但他只能用他所熟悉的语言描述它。马和骑马者都遮有红、兰和黄色的胸牌，风信子花通常兰色的，硫磺石就是硫磺，通常是黄色的。象狮子头一样的马头与普通的马头会十分不同，或也许只是普通的马头，而这些马显得勇猛高大。但普通的马口中并不喷火、烟与硫磺。
9:18 火、烟与硫磺是神在过去施行审判时所用的自然元素(参创19:24)。很明显的，神还会这些东西来施行审判。
9:19 这里对马更多的描述表明了马在这里代表神审判的工具，它们并不是天然的马。可能有人会相，约翰是不是看见了象导弹一样前后射击的现代化武器。
9:20-21 不信之人作为一个整体的这时仍然不会因这严厉的审判而悔改(参出7:13, 23; 8:15, 19, 32; 9:7, 12, 35; 10:20; 11:10)。他们会继续行在拜偶像、物质主义、凶杀、邪术(希腊语是pharmakeion,含有使用毒品的意思)、不道德和偷窃中。
这些号筒的审判，象那些印的审判一样，会越来越厉害。在那些日子里，绝大部分活在地上的人将如此顽固在陷在罪中，以至于他们将不会悔改归向神。但会有一些人得救(七章)，这些得救的人明显是在大灾难的早期，在这些审判临到之前。
约翰为记载大患难其它的审判所做的准备之启示 10:1-11
约翰继续他的启示以便向他的读者展示未来之事的进程。我们已经看到，七印审判在第六与第七印之间被启示打断，这启示是关于在大约同一时间的其它的事件(七章)。在这里七号民是在第六号与第七号之间插入其它的启示(10:1-11:14)。
大力天使的出现 10:1-4
10:1 尽管有些评论认为这大力天使是基督，但似乎有更令人信服的证据表明他是一个天使。约翰看见他(作为神使者)从天而降，身披云彩(标明他是从天而来)，头戴彩虹(象征神的信实)，面目发光(反射出神的荣耀)，腿脚如火(在圣洁中审判)。
10:2 在他手中的小书卷肯定与基督所展开的小书卷不同(5:1; 6:1)，因为在希腊原文中用的是不同的词(这里用的是biblaridion, 而不是biblion)，这里动词的时态表明书卷已经被打开了，并且展开在他的手中。这书卷也许代表神一个新的启示。天使脚踏海与地象征他对全地的权柄。
10:3 他大声呼喊产生了七雷，雷预示着暴风雨的来临，更多的审判。
10:4 约翰没有被允许记录这七雷所启示的审判，这表明并不是所有在大灾难期间所发生的审判在圣经中都有记载。
大力天使的宣告 10:5-7
10:5-6 天使指神起誓似乎肯定了他不是神，这个所起的誓意要强调他所宣告内容之确定性(参创14:22; 申32:40; 但12:7)。他指着起誓的神是永恒的创造者，是可以按他自己的旨意使任何事情发生。这天命信息就是，不再有耽搁了。第七节对此作了解释。
10:7 “神的奥秘”启示给“他的仆人众先知”，这个说法通常是来指旧约众先知的(耶7:25等)。神的这个奥秘也许指的是在大患难中临到世界的审判。大力天使宣告，在大灾难期间当第七号的天使要吹号的时候，这个奥秘就要结束了(11:15)，也就是说，大患难很快就要结束。(参但12:7b.)
大力天使的指示 10:8-11
10:8-10 很明显，这个小书卷代表约翰要讲说出来的神的启示，就是在启示录余下章节中的启示，或至少是其中一部分。最初可能是令人愉快的，因它是从神来的启示(参耶15:16; 结3:1-3)，但随着约翰对其中所预言的审判预以思考并理解后，这就变得令人可怕了。
10:11 “他们”可能指的是基督与这个天使，他们告诉他要象他以前所做的一样，再说预言(把他所吃下的小书卷中的神的新的启示传讲出去)。这预言是有关多民、多国、多方、多王。
F. 有关大患难中两个见证人的启示 11:1-14
约翰记载了有关两个见证人的启示，为的是要让他的读者知晓这些重要人物在大患难中的事工情况，这一部分继续在10:1插入的启示，这是很难解的一章，对这一章有很多不同的解释。
耶路撒冷的殿 11:1-2
11:1 在这里约翰第一次成为他异象中的参与者，(参10:11)。约翰的“量度的杖”也许是一个很轻的量杆(参结40:5)。“殿”(希腊语是naos, 内殿)，指的是圣所和至圣所。这明显是在但以理所提到的第七十个七(即大灾难，8节；但9:26-27; 太24:15-16; 帖后2:4)的头一半时间(三年半)之前或之间犹太人将要在耶路撒冷建造圣殿。(See John F.
Walvoord, “Will Israel Build a Temple in Jerusalem?” Bibliotheca Sacra
125:498 [April-June 1968]: 99-106; Thomas S. McCall, “How Soon the Tribulation
Temple?” Bibliotheca Sacra 128-512 [October-December 1971]:341-51; and
Thomas S. McCall, “Problems in Rebuilding the Tribulation Temple,” Bibliotheca
Sacra 129-513 [January-March 1972]: 75-80.)“坛”也许表示这殿为神所拥有。一个人会很仔细的评量他的自己的财富的(参撒下8:2)。敬拜者也被量是表示神对他们的评价(在大灾难中建起来的圣殿将要被毁，而基督将在他再临之后建立千禧年圣殿；结40。)
更多的象征派解释者认为这圣殿指的是教会(参林前3:16; 林后6:16; 弗2:21)。
“教会将要在来临的灾难中得蒙保守”(Morris, p. 146)。
11:2 殿外的院子与耶路撒冷其余的地方将由外邦人控制42个月，这将发生在第七十个七的中期敌基督与以色列毁约之后。因此所提到的三年半(42个月)明显是第七十个七的后半期，也称为大患难。这种解释似乎更合理，而不是说它指的是以色列人在旷野的42年或是说这42个月代表一段可测定的时间(Morris, p. 147)。
两个见证人的传道事工 11:3-6
11:3 有关这两个见证人的身份并没有启示，而且笔者也认为他们身份无法确定。许多评论家认为，他们将是摩西和以利亚，因为这两人都曾是先知并行过这两个见证人将要行的那些神迹(6节; 如Smith, A Revelation…, p. 169; Tenney, p. 191;
Barclay, 2:87)。其他人认为他们是以诺和以利亚，因为这两个人被提到天上而未经死亡。(如Seiss, p.
244)。一些人相信其中之一是以利亚的另外一个原因是，玛拉基书4:5预言说以利亚将要在弥赛亚之前再来(如Gundry, p.
94)。笔者倾向于同意一些人所持的下面这样的观点，即这两个见证人是生活在这个时期的人，而不是先前的先知而为这事工返回地球的(参太11:14; 如Walvoord, The Revelation, p. 179; Pentecost,
p. 308; Newell, pp. 150-51; Ladd, A Commentary…p. 154; William Kelly, Lectures
on the Book of Rvelation, p. 226; Wilbur Smith, “Revelation,” in Wycliffe
Bible Commentary, p. 1510)。还有其他的评论者认为，这两个见证人不是代表两个人，而是代表所有受逼迫的教会所作的忠心的见证(e.g., Swete, p. 134; Mounce, p. 223; Beasley-Murray, p. 181;
Morris, p. 147)。
他们将“传道”(传递从神而来的信息)将穿“毛衣”，就是旧约时期先知们通常所穿的。这两个见证人的事工将持续1200天(若按每月30天计算，即42个月，或3年半)。这一段时间似乎是大患难时期(即但以理书中七十个七的后半期)，这是6-18章中约翰所见异象的中心。
11:4 这两个见证人将完成撒迦利亚书中4:2-14中的预言，那一段经文所强调的是，这些人将从神的圣灵得到大能，他们将是神所膏抹的仆人，把神真理的光带给世界，他们依靠神并与神有至密的关系。
11:5-6 他们也会被赐予能力行神迹(这将是人拥有这能力的第五个时期，前四个时期分别为摩西时期，以利亚和以利沙时期，但以理和他三个朋友的时期，以及基督在世与使徒在世时期。)他们的生命将得到神保护，将没有人能杀死他们，直到他们的事工结束，神允许他们被杀死(7节)。
两个见证人的死 11:7-10
11:7 这里提到“兽”，是启示录中36次中的第一次，他就是敌基督，这里写到他是来自无底坑的，就是撒但及其邪灵之住所(参9:1-3, 11)。在大患难之末，神将允许敌基督杀死这两个见证人。
11:8-9 耶路撒冷将会象所多玛和埃及，也就是说，因为敌基督的影响，它将极其残酷迫害神的选民，这个城市的民将不允许埋葬这两个见证人，为的是要庆祝他们的死。很明显，全世界人的都将看到他们的死，可能是通过电视。不太按字面意思解释者认为，这大城指的是抵挡神的人的组织、世界的系统(e.g. Morris, p. 145)。
11:10 这是在本书中所记载的在大患难中唯一的欢喜快乐，这反映了那个时代的邪恶。
两个见证人的复活 11:11-13
11:11-12 这两人的复活升天与我们主的复活升天相似。“从天上来的大声音”两个见证人将会听到，那些看他们的升天的人也有可能听到。“云”明显指的是耶稣升天所驾的“shekinah”(徒1:9)，Morris相信，这两个见证人人是代表所有的基督徒的，他在书中写道，“在最完全的意义上讲，这将在保罗所讲到的被提中实现(帖前4:7)”(p. 151)
11:13 升天之后，将有大地震，摧毁耶路撒冷的十分之一，使7,000人死亡。那些不死的人将归荣耀给神，这并不是说他们肯定都要基督徒，而是说他们至少在这些事情上承认神的手的作为。
第二样灾祸的结束 11:14
这节经文是过渡性的(参9:12)，它所指的是第二样灾祸(第六号；9:21)的结束，并与第三样灾祸(第七号)接连起来。这也进一步证明了有关大力天使与小书卷的启示(10:1-11)，而且两个见证人之事插在按时间顺序进行的号筒审判之中，提供附加的信息。最后一样灾祸将会紧跟在第二样灾祸而来。
G. 第七号筒的审判 11:15-19
约翰的启示又重新回到按时间顺序所发生的事件中，为的是要继续展开这些未来之事。
11:15 第七位天使吹号时，天上有大宣告，信徒所盼望的基督对世上的统治很快就要来到(参诗2:2; 赛9:6-7; 结21:26-27; 但2:35, 44; 4:3; 6:26; 7:14, 26-27; 亚14:9)。基督在世上的统治将在新天新地中持续下去(21:1-22:5)。
11:16-17 长老们对这宣告的反应就是俯伏在神的面前并感谢他执掌大权作王，就是他将做的。一些解经家认定，长老在这里所说之话标志着基督掌权的开始。但是根据随后所发生之事和在20章中基督掌权之前之事物来看，最好还是把众长老之颂赞看成是对基督掌权的预言。
11:18 他们继续预言基督于地上的掌权；他们预见到外邦人发怒的反应、神大怒的倾倒、对死人的审判、对旧约圣徒及灾难期间圣徒的奖赏、以及对恶人的毁灭，这些恶 人遭致毁灭是因他们败坏了世界。
11:9 约翰然后看到了天上的殿(参来9:23)，在殿中他看到了神的约柜，象征着神的信实和与以色列人的同在。(旧约中按年代顺序最后一次提到约柜是在历代志下35:3，那以后约柜如何就不得而知了，但许多学者相信，约柜在百姓被掳于巴比伦期间丢失或是被毁坏了。)
闪电、声音、雷轰、地震、大雹明显是在地上的，这是一幅恰好在基督再来之前大乱的景象。
对第七号筒所带来的审判没有任何启示，些审判似乎是记载在第16章中，在那里有关于七碗审判的预言。就好象七号筒的审判就是七印审判的启示一样，七碗审判也将是对七号筒审判的启示。因此，在12-15章中的似乎是大患难这期间的事情，不是按时间顺序加在这里的(参7:1-17与10:1-11:14)，按时间顺序的记载在16:1重新开始。
H. 有关大灾难期间撒但活动的启示 12:1-13:18
1. 撒但本人的活动 12:1-17
神给了约翰有关撒但活动的异象(尤其是在大灾难期间的)，为的是要读者能更好地明白在这个历史关键时刻所发生之事背后的力量及原因。
妇人 12:1-12
12:1 约翰看见一个“异象”，异象就是代表一个别的事情的(参3节; 13:13-14; 15:1; 16:14; 19:29)。这异象是在天上的，是与他所见在地上的景象相对的。“妇人”似乎是象征以色列国，原因如下：她作为一个得胜者身上披戴着太阳、月亮和星星，在旧约时这些是以色列早期的象征(创37:9-11; 参赛26:17-18; 60:1-3, 20)，还有她生了基督(5节)。(Morris同意这一点, p. 156)并不象有些人所解释的那样，说这妇人是马利亚。这一点从她将在灾难期间受到迫害这一事实中看得很清楚(13节)。
12:2 在约翰的异象中，这妇人将要生产，并在产难中喊叫。很明显，这代表大灾难期间基督再临前夜以色列所受的痛苦。
龙 12:3-4
12:3 第二个约翰所见的“异象”就是那“龙”。在第九节中说它是撒但，龙象征着有能力、好战、致死的敌人，它的红色代表流血。它的七头十角可能分别代表七个国家十个统治者(17:12)。其中的三个统治者被敌基督制服(但7:8)，十个王将在敌基督的权柄下进行掌权，但当敌基督兴起到顶峰时，它将制服他们中的三个只留下七个(但7:7, 24; 启13:1)。七个冠冕(希腊语是diademata)表明了在大患难期间这七个王的政治权柄。
还有一种不太按字面意思的解释把七角看成只不过是象征着龙的大的能力。
“七头的含义不是那么明显”(Morris, p. 158)
12:4 “星”也许代表撒但在反叛神时所带领的天使(cd 犹6; 彼后2:4)，或者是说撒但在这里的活动表明了他通过征服大批的人而把他们聚集起来的能力。这里提到的生产明显是指基督第一次来世时的降生(5节; 参太2:13)。
男孩子 12:5-6
12:5 这里所描写的是基督的出生与他的升天，撒但未能在基督出生时杀死他，而且也因为撒但未能在基督在世期间杀死他，基督荣耀地升天的。在这里参撒但抵挡基督的再述中所强调的是基督的得胜与撒但继续的敌对。
12:6 既然撒但不能杀死基督，他就把注意力转向以色列，但在这里我们看到以色列逃到旷野，在那里被神保护1260天(三年半)，即大灾难期间的后半期(14节, 11:2-3; 参太24:16; 可13:14)。
天上的争战 12:7-9
12:7-8 米迦勒天使长(犹9; 但10:13, 21; 12:1)，是神天使军队的首领。约翰看见他与撒但及其使者(鬼魔)争战，撒但的军队未能得胜并从天上被逐出。
12:9 在这里提到的龙就是撒但，他被称为“大龙”(本质凶暴)、“古蛇”(性情狡诈)、“魔鬼”(控告者与亵渎者)、“撒但”(敌人)和迷惑普天下的(最具迷惑性的)。
“恶者这个名字在第一世纪会给人留下特殊强烈的印象，因为那时有一个闻名而遭人恨恶的人物叫delator，得钱而提供情报的人，他靠在掌权者面前控告人们维生”(Morris, p. 161)。
撒但目前是在天上，它可到神那里(约1:6; 启12:10)。它与其使者们被抛落在地的时间也许将是在大灾难中期。这种结论也是与现在发生在地上的非同寻常的撒但活动相符合的。这种撒但活动包括使人心刚硬，这在6-11章中与13-18章中所讲到的有关大灾难的启示里有所描述。
因撒但被逐而欢乐 12:10-12
12:10 当撒但被逐出天上(再也不能到神的宝座面前)时，神的救恩、能力、国度与权柄达到了新的顶峰，因为基督的国度在地上的建立将会比先前更加明显，撒但恶毒的控告工作将会结束(参伯1:6)。
12:11 “他们”指的是撒但先前在神面前所控告的信徒，基督的死是信徒最终胜过撒但的基础。我们的口对基督救赎工作的见证也会使其他人同样的得胜(当他们相信的时候)。而且，为基督的道而死的人的见证会更加有效地拦阻撒但的工作。
12:12 由于撒但被惩罚，住在天上的可以大大欢喜，因为它再也不会在他们中间了。但住在地上的人应知道它现在比以前更有能力地行在他们中间。而且它知道他的时候不多了，在基督再来之前它只有1260天的时间了。
撒但在地上的报复行动 12:13-17
12:13 撒但将在大患难期间集中报复以色列人。
12:14 明显地，很多以色列人将逃到荒野之地来躲避撒但的迫害(参亚14:1-8; 太24:16; 可13:14)。一些评论家觉得在以东(现在的约但)的Petra是所在这里预言之事可能发生的一个地方。但大鹰(参8:13)用翅膀携带这些以色列人的景象也许象征着神帮助他们轻而易举的快速逃离属地的“古蛇”。这里提到一载、两载、半载，表明这事发生在大患难期间(但7:25; 12:7; 参启11:2; 12:6; 13:5)。“载”指的是年，这从但以理书希伯来文的11:13可以清楚看出来，“满了所定的年数”。尽管这一段时间是对犹太人的大迫害时期，但就象这里所解释的一样，许多人会得到神的的保守(参7:3-8)。
在出埃及记中以色列逃离埃及在旷野得蒙保守(包括过红海的拯救)(参15节)与以色列将来的逃离之事之间有一种平等关系，这一点不容忽视。这种相似性使得一些评论认为这里的42个月会使人想起以色列在旷野的42处安营(民33章)。
12:15 如果以色列人在象Petra这样的地方躲避，也许撒但将来真的会用水试图来淹灭这些以色列人。这似乎是一种可能性。但也许这只是一个象征表明撒但试图摧毁全世界的犹太人。水出自于蛇的口，水和火在圣经中都是审判的工具。
12:16 很明显，地(实际的地，或是居住在地的外邦人，或再者兼有)将帮助以色列人逃离蛇。这些人当中三分之二会死去(亚13:8)，三分之一会逃离。死去的人当中可能会有信徒，即7:14提到的殉道者，144,000人将在逃离之人当中(参14:1)。
12:17 撒但因未能摧毁所有的犹太人而大怒，转而去攻击那些相信耶稣的犹太人。
2. 撒但代理者的活动 13:1-18
除了有关撒但的情况以外，约翰也得到了有关撒但爪牙的情况，撒但通过这些主要工具来被刺在大灾难中的目的，神要约翰写出这些为的是要他的读者辨认出这些爪牙而作出适当的反应。
海中出来的兽 13:1-10
13:1 在约翰的异象中，龙站在海边的沙上看着兽从海中出来，古代世界常把邪恶与海联系起来，本章记载了在12章中所记载的龙的活动继续。
这兽有许多龙所具有的特点，但它们都与但以理在异象中所看到的第四个国的特点相符合(但7:24)。在这里，我们看到敌基督对10个统治者有权柄(参启17章)，象撒但一样，这兽有七头，这明显代表在三个被推翻之后对所剩七国的控制(参12:3)，亵渎的名号表明它抵挡神。
13:2 这兽的个性反映在它所统治与代表的国上，它有三个动物的特点，可能是敏捷、残暴和能力。这些动物代表先前统治过世界的三个王国：希腊(但7:6)、玛代波斯(但7:5)和巴比伦(但7:4)。敌基督的国十分明显是但以理所描述的第四个国(但7:23)。
敌基督将会从撒但那里获得能力、地位与权柄(参帖后2:9)。
13:3-4 如果兽的头代表从王国(1节)，那么这节经文(3节)好象是说，在撒但权柄下的一个国消亡了，但接着又被兽使生命复还。这兽所做的是如此令人惊异，以致于许多人会对这兽表示忠诚与敬拜，因此也会继而忠于与敬拜兽背后的撒但。敌基督使这国复兴的能力显得不可战胜。“谁能比这兽？”之惊呼似乎是对出埃及记15:11与诗篇35:10的讽刺。
“在这些预言中所预测的十国联盟很自然地被认为是罗马帝国的兴起，因为若是没有其它原因，也是因为十国联盟是第四个王国不可分割的一部分”(John F. Walvoord, “Revival of Rome Bibliotheca Sacra 126:504 [October-December 1969]: 323)。(See also Walvoord, The Nations…, pp. 83, 102; and “Prophecy of the Ten-Nation Condederacy,” Bibliotheca Sacra 124: 494 [April- June 1967]: 99-105.)
13:5 兽在大患难中将要行使的权柄将授自于撒但，但最终还是来自于神。
13:6 他将自称为神，并以言语来攻击圣徒及神的天使，它以此来亵渎神(但7:25)。从它所行的这些可知它是敌基督。
13:7 它将向信徒发动战争，并将成为全世界的独裁者(但7:23)。
“这也表明了这里的迫害也大于尼绿五的逼迫，因为那次逼迫并不是全球性的。”(Morris, p. 169)。
这节经文对理解发生在大灾难阶段的事情十分有帮助，既然兽一从海中上来(1节)就被授与权柄制服各族、各民、各方、各国，那么任何一段有关在末世(如但7:8, 24; 11:40-44)众王的敌人或王之间的冲突，都肯定指的是这世界性的独裁者行使统治之前，因此也是大灾难的前半期(Smith, A Revelation，p. 199)。
13:8 全世界的不信者不仅会服事敌基督，而且也会拜它，“羔羊的生命册”上有神先选民的名字(参弗1:4等)。
13:9-10 神与约翰要本书的读者留意，尤其是那些将来活在这期间的人。请注意在这里没有象在2章3章中的劝勉中提到“众教会”，这暗示了活在教会时代的信徒，此时将不在地上。
神说那些他命定要被掳的(即敌基督及其追随者)终要被掳；那些杀别人(作为基督徒的别人)的，他们自己终要被杀(参太26:52)。神定意要施行公义会鼓励信徒坚恒地忍耐，并在这极度的逼迫与殉道期间信靠他，忠心于他(参14:12)。
地中上来的兽 13:11-18
13:11 约翰又看见一类似之物从地中上来。“地”(希腊语是ges )这个词是用来指全世界的，认为这个词指的是巴勒斯坦地也许并不合适。
“认为地指的是巴勒斯坦，而这兽就是一个犹太人这种看法实际上超出了文中本来的意思”(Walvoord, The Revelation， p. 205)。
这兽象一只羔羊，也许在其外表行为上他很平和，象一只羔羊一样，然而他说话却象撒但一样，佗所说的话显露出了他到底对谁忠心。他的两角也许象征着政治权柄(参1节)。
13:12 通过作第一个兽的先知(19:20; 20:10; 参出7:1)，这个兽将代表第一个兽。明显地，作为普世性的宗教领袖，他将领导对第一个兽的崇拜。
13:13-14 象法老的术士一样，第二个兽将被授予权力来行使超自然的奇迹(参出7:11, 22; 8:7)，这将使许多在地之人觉得它的能力至极无可超越。他将能表现出令人信服的与敌基督相似之处。这里 头一人兽受了致命的刀伤，但又恢复过来，这可能指的是它自己亲身经历的某个事件，也许是一次暗杀。但也有可能措的是他使一个先前已消亡的国家复兴的能力(参3节)。
13:15 这节经文的意思可能是，第二个兽将给一个非生物体以生命，或者是说他将看起来是这样做的。但无论怎样，他将迷惑许多人(14节)。他也将杀死任何不拜第一人兽像的人。明显地，这些事件都将集中发生在耶路撒冷，也许是在将来要建成的圣殿中(参11:1-2; 帖后2:4)。
13:16-18 “众人”也许应该解释为是所有阶层的人，而非所有作为个体的人，因为在这里的上下文中提到了六种人。还有，有些信徒好象将不会接受兽的印记(参7:3; 14:1, 9-11)。
“选择右手或额头印印记可以认为是为了显而易见的缘故，印记不能隐藏。或者昌为了有意歪曲或讽刺犹太人把phylacteres(装有经文的小盒子)戴在左手(或左臂)和额上的一种做法。”(Morris, pp. 172-73)。兽的印记明显是一个象商标一样的印记，它将区别出来拜兽之人并会使他们可以买卖。这印记也许与古代习惯有关，家里的奴隶有时会标上主人的印记，有兽的印记的人通过他们身上的印记就表明他们是兽的奴仆。有的时候，士兵们若是对他们的将军表示忠诚，也在他们身上标上他们将军的标记。那些献身于兽的人将授受他的标记。翻译成“印记”的同一个希腊词(charagma)过去也用来指在官方文件上的印，这些文件上有国王的名字和日期。那些拜兽的人将接受它的法律与权柄。我们知道硬币上通常国王的头像与刻字。那些有兽的印的人据此表明他们是属于它的。在当时那个时候，当一个人烧香拜该撒，他就得到一个证明表明他已这样做过，这就使他免于因遭迫害而死，并使他可以买卖。这兽的印记似乎就是这样一个只有通过确定了他已拜了敌基督而获得的证明。(Barclay, 2: 129-30.)
这印记不是它的名字就是他特殊的数字，“666”这个数字一直都是解经家所思考甚多的数字。
“大部分学生都从下面这样一个事实着手进行研究：在古代(那时没有现在我们使用的方便的阿拉伯数字)，人们用字母表示数字。在希腊语中，字母表中的头九个字母用来代表个位数，第二个九个字母用来代表十分数，以此类推。问题就是要找到这样一个名字，就是这个名字的字母加在一起时表示666这个数字”(Morris, pp. 173-74)，(关于尼绿与希特勒是如何通过这个方法被认定是这兽的，见Barclay, 2:131-33. J. B. Smith 对这个数字也有广泛的研究，pp. 206-7.)
另外一种较好的解释方法就是，看这些数字在圣经其它地方所象征的意义。在圣经中，7是一个常用的数字，以色列人把7理解成是神完成了的工作(如七于的创造等)；数字3经常代表某事物的完满(如三位一体等)；因此就标志着某件事证明为属神的。但“666”对于一个明白数字的信徒来说，看起来是一种假冒，尤其是因为在圣经中6这个数字常与人(而非神)的活动相联(如人每周工作六天等)。经文(节18节)说这是人的“数目”，冠词“一个”在希腊原文中没有，尽管可以合理地把它加在这里，但起来还是不加为妙。
在12章与13章中提到的龙与两个兽是对三位一体真神的伪冒，龙寻求只属于神的崇拜；第一人兽寻求统治全世界，而这统治权只属于基督；第二个兽荣耀第一个兽，这也是伪仿圣灵对基督的荣耀。
请注意这两章(12、13章)也勾划出了一幅大患难的景象，在大患难期间只有一个政府、一种宗教，全世界只有一种经济体制。非但不象后千禧年派所认为的那样世界会变得越来越好，这个世界反而会在基督再来之前更加败坏。当今天我们看到世界上所发生的事件都是为这一天的到来而发生的，那么，在一方面，我们应该在我们被提或离世而不能继续我们的事工之前要警醒并心里火热，在另一方面，我们也应该因基督再临越来越近而欢喜快乐(太6:10)。
I. 对为大患难中最后审判所做准备的启示
1. 在大患难末期的审判 14:1-20
约翰记载了他异象中的这些景象，是为了使他的读者确信在大患难末期信徒的得胜与对不信之人的审判。本章中包括约翰在天上和地上所看到的几个事件，这些事件是继续在12:1开始的解释性的启示，约翰在这里由对恶势力的启示(13章)转向对善的力量的得胜的启示。
存活的144,000人的得胜 14:1-5
14:1 明显地，约翰在这景象中所看到的是未来某一时刻，是在大患难末期基督要再临到地上的时候，基督的第二次降临并不是在这里完成的，而是记载在19:11-21，在这里只看为是发生在他的异象中。约翰看见羔羊站在地上，具体地讲是站在锡安山上(耶路撒冷)，是与那些得保守经过了大灾难的144,000犹太人见证人在一起(7:3)。
无千禧年派与分配神学论者(如Ryrie, p. 88; Smith, A
Revelation…, p. 208)认为锡安山指的是天上的城(参12：22)。但在圣经中锡安山通常指地上的耶路撒冷(参撒下5:7; 赛2:3等)，笔者也认为是这样的。
“然而，要把这解释成是很有问题的…，如果说这群人就是七章中所提到的144,000人的话，那也就是说他们被印有印记，并平安得蒙保守经过大灾难，在这种情况下，他们直接进入在地上的千禧年而没有去本重天(神的居所)，因为这正是印记的含义(参7:3)。
除此以外，认为这144,000人在宝座前听到歌声就肯定他们是在天上，这一点也是颇有争议的，关于他们听到这歌有何反应没有任何记载，只是说只有他们才能学这歌 [3节]”(Walvoord, The Revelation…, p. 214)。
14:2 这天上声音是由谁发出这里没有说，也许这声音是大灾难期间为主殉道之人发出来的(7:9-17)。
14:3 这些的所唱之歌是只有神创造物中的144,000人才能学会的。只有他们才能理解这些殉道者所说的和所的，因为只有他们经历了大灾难的迫害，也许从这个意义上来讲，只有这些的才能学这首歌。很明显，这144,000人将加入大灾难殉道者的歌唱中。
14:4 文中并没有说定这144,000人中的每一个人都是未婚的，更没有说定他们是男性。晕也许只不过表明在大灾难期间他们纯洁的道德(参王下19:21; 赛37:22; 耶18:13; 31:4, 21; 哀2:13; 摩5:2; 林后11:2)。他们受此称赞是因为他们对基督的忠心。他们是“初熟的果子”因为在基督再来以后将有许多其他相信基督的人随在他们之后(参亚12:10; 罗11:15, 26-27; 雅1:18)。他们是在主的日子(即大灾难与千禧年期间)最先被拯救的信徒。
14:5 就他们在大灾难期间的言语来讲，他们也是无有瑕疵的。尽管谎言盛行，但他们仍然说真话。
宣告审判的来临 14:6-7
14:6 约翰下面看到另外一个天命飞行在天地之间(参8:13)，他在这大灾难最后的时期把“永远”的福音传给住在地上的人。“福音”意思就是好消息，但这个福音似乎只是对相信的人才是好消息的信息。它是“永远的”，因为它是一个关于永远真实的原则的信息。
14:7 这个信息就是，神就要摆正他公义的天平，这应该使地上的人敬畏、荣耀和敬拜神。
宣告巴比伦的倾覆 14:8
第二个天命在第一个天命之后宣告巴比伦的已经倾倒了的信息。这个所宣告的信息明显是在巴比伦实际被倾覆之前，这个信息是事先预告巴比伦的倾覆(参18章)。在大灾难期间巴比伦将是世上不敬虔的典型。就象好来坞一样，它代表这个世界的系统，同是也是某一个特定的城市的名字。
宣告拜兽之人的命运 14:9-12
14:9-11 在头两个天使之后，第三个天使宣告了第三个信息，警告住在地上的人因他们拜兽而将要临到他们的审判。在这里拜兽的人将是那些注定要永远沉沦的不信之人，对他们惩罚将是不可减弱的、极其厉害的，是神的天使们与羔羊可以看见的，且是永不止息的(参太25:46)。
“现在流行的没有地狱的说法在启示录中并没有同样的启示。”
14:12 这节经文有约翰对大灾难中信徒的鼓励(参13:10b)，看到前面的盼望，他们应该忍耐着信从神，行出好的行为并依靠基督。
忠心而死的人得胜 14:13
这里的“声音”也许是羔羊的(参1:10)或者可能是一个天使的，他告诉约翰写下：那些在大灾难期间为主而死的人有福了。他们将不会遭受到兽的迫害，否则他们若是保持对基督的忠心就将经历这迫害。圣灵也说他们是有福的因为他们进入安息之中，他们所作的工会在将来得到奖赏。
收割神的庄稼 14:14-16
14:14 根据15节，一些解经家认为约翰所看见人是一个天使，但他明显是基督。这似乎是很清楚的，因为他戴着得胜者的冠冕，并拿着用来审判的快镰刀。在圣经中基督常被称为“人子”(参1:13; 太8:20等)云也许代表神的荣耀(shekinah)。
14:15 一个天使从天上的殿中出来，要基督审判那些住在地上的人，庄稼已经“熟”(字面意思是枯萎，过了高峰期)了，住在地上的人在大灾难后期这一段时间里已经枯萎了，在灵里是没有生命的，该受审判了。
以色列的初熟节(也称为Harvest，五旬节和Weeks)是一个春天的节日，是在巴勒斯坦地的收获季节(申16:9-12等)，对以色列来说是一个大喜的时刻，这个喜庆的节日也许是约翰在这里所异象的背景。
14:16 审判将在大灾难结束时发生(19:17-21)。
踹酒榨 14:17-20
14:17 很明显地，天使也将参与这审判(参太13:30, 39-42)。
14:18 又有一个天使，就是本章提到的第六个天使从坛那里出来，这也许是暗指这天使对坛底下在大灾难中殉道者呼求复仇的回应(6:9-10)。他有权柄管火也许表明他有权柄施行审判。19节似乎清楚地表明这个天使正在向拿镰刀的天使说话，而不是在对基督讲话。在这里是一种不同的农作物需待收割，很明显地，异象中提到的农作物种类有改变是要显明这个审判的不同方面。这里的“熟”意思是完全长成了的，并没有超过它的高峰期，象在15里的那样。在某种意义上来讲，这种审判是迟到了的；因为神一直都是在怜悯着人，但在另一方面，在神的时间表里，这个审判也恰好是到了时候了。这两个收割所描写的似乎都是在大患难结束时的同一个审判(19:17-21)。
14:19 地已经出产了一批不信之人，在大灾难结束这个时候正在被收割。他们被从地上收割起来要在神的酒榨里受审判。
14:20 作为约翰那个时代和以前的作法，踹葡萄是在城墙以外的一个大缸里进行的，在大缸底部边缘有许多的洞，汁液就是从这些洞中流出来。明显地，这个比喻描述了将要发生在北部以色列的象碗状的Jezreel谷(即在Armageddon的战役；19:17-19)，神将在那里在一次巨大的战役中使许多人死亡。下面这种情形似乎是可能的，就是在某些地方血将真的流出高到马的嚼环(大约是四英尺半)，而且会流出Jezreel谷远有二百里，也许是流到Horod山谷再到约坦山谷，再向南流向死海。或者另一种解释是，这节经文所说的只不过是象征性地描述了这个可怕的审判。
以色列的住棚节是在葡萄收获结束时的一个庆祝节日(参申16:13-15; 等)，象初熟节一样，它对犹太人来说也是一个喜庆的时刻。可能这个节日就是约翰这个异象的背景。
无千禧年派的解经家通常把这里的描述解释成是除灭所有的人类。
本章包括对未来事件的预见，这在约翰异象中从他自己的角度来看也是这样的。也就是说，这些异象是关于那些导向大患难的事件的。
2. 七碗审判的预备 15:1-8
约翰记下本章中的内容，为的是要使他的读者更加期待在16章所记叙的大患难的高峰审判。本章继续在12:1开始的启示，并继续强调对大患难最后审判的预备，对最后的审判的记载开始于14:1。
对最后七个审判的宣告 15:1
约翰所看见的异象标志了神在大灾难期间对地上之人审判的结束(参12:1, 3)。就象印与号筒一样，在这一系列审判中，众天使也是神的代理倾倒出神的大怒，这些天使现在正在准备执行出他们的职责。
大灾难殉道者的赞美 15:2-4
15:2 约翰又一次看见玻璃海(4:6)，尽管他说其中有火。根据旧约对海暗指的意思，这海极有可能是代表已经被神制服的生命的骚乱。站在海上的人们似乎是大灾难中的殉道者(6:8-11; 7:9-17)。还有可能这里暗指出埃及记与过红海。基督将在一个在拯救中带领这些信徒，就象当初摩西带领以色列人一样。另外一个约翰没有记载的特点就是，这些殉道者都拿着神的琴，他们用这琴象那些长老一样颂赞神(参5:8)。
15:3-4 这些殉道者唱了两支歌，这可以从对“歌”这个词的重复清楚地知道。摩西记录了两支赞美神的信实与对以色列人拯救的歌，尽管这两支歌都有相似的强调，但在出埃及记15章中的那首比申命记32章中的那首似乎更适合这些殉道者们唱。关于羔羊的歌，尽管一些评论家提出诗篇中的几篇赞美可能是这首歌，但实际上除了在这里以外，在圣经其它地方并没有记载。也许这首歌记载在3-4节中。
在这首歌中，神因他的作为、能力义、真理、主权、尊严、荣耀、圣洁、可配得性与公义而受到颂赞。
代理审判者的准备 15:5-8
15:5 此后约翰看见殿中的至圣所开了。“存法柜的殿”指的是整个殿，而“殿”(希腊语是naos)指的内殿，也就是至圣所，所自己居住的地方，圣的地方。
15:6 七个天使从神面前出来，每一个都从神那里得到一灾(审判)，他们的洁白光明的细麻衣代表圣洁与义，金带反映神的荣耀。
15:7 四活物中的一个(4:6)给了每一个天使一个盛满了神大怒的碗，这明显是在神已给的(6节)又加给他们的。有趣的是圣徒的祈祷在5:8中也是被装在碗里的，因此这些祈祷与这些审判的倾倒联系了起来，暗示了一种因果关系。
15:8 烟也许象征着极为可怕(16节)的审判(参出19:18; 赛6:4)的大能力。
这一章与其说是对12-14章的结论，倒不说是对 16章的序言。12-14章记载了有关大患难的信息，但不是按照三个系列(印、号筒和碗)的七审判的时间顺序记录的。15章与8:1相同之处就是它是为后面的一系列审判作准备的。本章是为恢复在11:19暂时中断的按时间顺序对事件的记载所作的准备。
七碗审判 16:1-21
约翰展示了七碗的审判，为的是要使他的读者能理解大患难中的最高峰的审判。
七碗审判的开始 16:1
约翰所听到的声音明显是神的声音(15:8)，本章中不断使用一个希腊语形容词(megales)表明七碗审判的厉害与广泛性，这个词在这里和9, 17, 12, 14, 18, 19, 21节都翻译成“大”字。七个天使一同被告知倾倒他们的碗，这些似乎是表明这些审判将会一个接一个地接连临到。
关于七碗审判与七号筒审判在时间上的关系，对于未来派评论家来说一直都是一个有争议的问题，在一方面，对两者的对比明显出它们有很多的相似性(See handout “Tribulation Judgments”)；在另一方面，笔者认为，它们的不同很难使人得出它们是相同的审判的结论(See Swete, p. 200)。似乎更有可能的是，七碗是七号筒审判的一部分，就象七号筒审判是七印审判的一部分。如果是这样，也就是说七碗审判是在大患难结束时最后临到地上的灾祸。从下面对经文中许多细节的讨论中，我们似乎可以认定这是正确的结论。
第一碗 16:2
第一碗的灾祸使得那些拜兽之人的身上生出恶且有毒的疮，明显地，信徒将不会受这灾祸的影响(参出9:8-12)。这似乎是一种生在身体表面的皮肤溃疡。
第二碗 16:3
这一审判并不象第二号筒审判只使三分之一的海洋生命死亡(8:8-9)，而是毁灭了海里所有的生物。而且，这里所提到的血可能真的是实际上的血，或者是一种象血的液体(参出7:20-25)。
第三碗 16:4-7
16:4 在这一灾祸中，所有的淡水泉源都变成了血(参8:11)。没有水人类不能存活长久，但是其它随后发生的灾祸明显地使水又可以得到(参17-21节)。
16:5-6 “掌管众水的天使”明显指的是降下这灾祸的天使。他称颂记活的神这样审判他们是公义的。(参加6:7)。
16:7 在大灾难中的殉道者对此说出阿们。
第四碗 16:8-9
很明显气候的变化将发生，使太阳比正常的时候要热(也许是臭氧层的破坏？)。但拜兽之人不但没有悔改，反而亵渎神。
第五碗 16:10-11
(第一个)兽的座位的黑暗似乎是真实的； 光会减弱(参出10:21-23)，或者也可以说黑暗是一种比喻，表示神使兽的统治变得艰难。这个审判似乎也是给拜兽者带来痛苦，但他们仍然未能悔改，且继续亵渎神。
第六碗 16:12-16
16:12 伯拉大河是应许之地的西部边界(创15:18; 申1:7; 11:24; 书1:1)，先前曾变为血(4节)的河，现在神又使它涸干，使东方诸王并他们的军队可以通过(参但11:44; 赛11:15)。这些也许是东方人的军队，他们是为哈米吉多顿之战而来并聚集以以色列的，而并不是象古列王曾经作过的那样是为以后入侵巴比伦城而来的。
“在旧约中，神的一个大能作为通常是使水涸干，就象在红海(出14:21)、约但河(书3:16f)和先知书中几次提到(赛11:15; 耶51:36; 亚10:11)”(Morris, p. 197)
由于为水库所建大坝之缘故，伯拉河一年中在特定的时候某些河段的水是干的。
16:13-14 邪灵出去到众王那里，使他们为哈米吉多顿之战把他们的军队聚集在巴勒斯坦地(王上22:21-23)，他们此行是在撒但影响下所为，就是那兽和那假先知。明显的，他们相信，他们些举会使他们获益，也许是通过击败别人和/或兽。在任何情况下，这些军队将彼此攻击(但11:40-45)，撒但把这些军队聚集在巴勒斯坦地的目的似乎是，当基督返回到地上，特定地说是橄榄山上时，抵挡基督(亚14:1-4)。但在这背后，神的手将规化撒但的活动(亚14:2)。
16:5 是基督自己作出的这个警告。说他的再临象贼一样，是因为再来时是突如其来的，是他的敌人始料不及的(参太24:43; 路12:39)。信徒们一方面理解本书的预言，另一方面也期待他快快再来。基督劝勉这些人要警醒圣洁。若是信徒不明白他会很快再来的话，那么他们可能会在他真的再来时有着令人羞愧的表现。
16:16 这兽与假先知，在他们后面的邪灵，在邪灵的后面的撒但，在撒但后面的神，将聚集地上的君王与他们的军队到哈米吉多顿(字面意思是Megiddo山)，这也许指的是Jezreel山谷(Esdraelon)中南边缘处的山，它是在巴勒斯坦地，Megiddo城就是在这座山上，或更有可能的是，它指的是与Megiddo最近的一座山，叫作迦密山，在以利亚时代，神使聚集抵挡他的巴利的众先知大大蒙羞(参王上18:16-40)，他们也是在Jezreel山谷被除掉的。在更早些时候，底波拉巴拉在这里打败过迦南人(士4-5章)，基甸在这里打败过米甸人(士7章)。
Gundry相信，神的日子包括哈米吉多顿战役，但不包括大灾难(p. 92)，大部分前千禧年派的人认为这种看法缺乏令人信服的证据，笔者有同感。
第七碗 16:17-21
16:17 随着最后一碗的倾倒，神宣告了他在历史上的这一阶段的一系列审判已经完成。
“第七碗的倾倒可能指的是，在全能神的大日，神的怒气倾倒出来之时，人类最厉害的武器就在人类战争中彻底地被摧毁了”(Smith, A Revelation …, p. 236)。
16:18 随之而来的是荒凉，这荒凉在某种程度上是闪电、声音、雷轰和地球上所经历的最大的地震所造成的(参8:5; 11:19)。
16:19 “大城”可能指的耶路撒冷城(11:8)，或是在本节中提到的伯拉大河上的巴比伦城(14:8; 17:18;
18:10, 21)，从上下文来看，说它是巴比伦城更为合适。(For the view that it refers to Jerusalem see J. Massyngberde Ford,
“The Structure and Meaning of
Revelation 16,” Expository Times 98:11 [August 1987]:327-31)。很明显，这地震将摧毁地上所有的城市。
巴比伦今天只是在伯拉河(幼发拉底河)岸上的一居住点，是一个叫Hillah的小村庄，也许它会在这灾难之前被重建。分配神学解经家在此问题上持不同这见，一些人认为它会被重建，这主要是根据以赛亚书13, 14章耶利米书50, 51章中的预言，他们认为这里所预言的还没有发生(e.g., Kenneth
Allen, "The Rebuilding and Destruction of Babylon," Bibliotheca Sacra
133:529 [January-March 1976]:19-27; Charles H. Dyer, "The Identity of
Babylon in Revelation 17-18," Bibliotheca Sacra 144:576 (October- December
1987]:440-49). 其他人则认为圣经中并没有说它一定要被重建 (e.g., C. I. Scofield, ed. The Scofield Reference Bible, 1917 ed.,
pp. 1346-47; Pentecost, pp. 368-69. Cf. 18:2)。
16:20-21 地震将削平众山岭并使海岛消失，将会有很大的地形变化，随之而来的风暴会携带巨大的冰雹落在地上，使人死伤。尽管在这些严厉的审判，不信之人的心还是十分刚硬。
这些审判确立了基督返回地球的阶段，但在19章记载这一事件之前，约翰又得到了在17, 18章中有关巴比伦命运的启示。
K. 有关大患难期间对世界系统的审判的启示
1. 在大患难期间的信仰 17:1-18
神通过约翰启示了神对宗教系统(就是巴比伦)的毁灭，目的是要使他的读者能理解神对这个系统的旨意。
有关巴比伦毁灭的启示是在17,18章，这两章都是解释性的，因为在这两章中都没有按时间顺序继续往下启示，只是对已有的启示给出了更多的信息(就象7:7-17; 10:1-11:14; 和12:1-15:8所起的作用一样)。
17章中的重点是在与圣经中所提到的巴比伦有关的宗教系统，而18章中重点是与巴比伦有关的商业系统。在中东，巴比伦不仅仅是一个城市的名称，它同时这个名称也象征着这个城市在整个历史上的主要特征，这些主要特征就表现在一个特定的宗教系统与商业系统。在对这些章节的研究中，我们一定要知道，这个名称是被双重使用的，就是它即代表一个真正的城市，也是一个象征。(这就象是华尔街指的是一个实际的一条街，同时它所指的是一个金融系统或是金融业；好来坞即代表一个城也代表一个行业。)下面所引用的是无千禧年派对巴比伦的含义具有代表性的理解。
“她(巴比伦)指的与神无联系的文明人类，在有组织而无神的群体中的人”(Morris, pp. 202-3)。
天使的邀请 17:1-2
本章所描写的是在14:8与16:19中所提到的对巴比伦的审判，这一点似乎是清楚的，因为当约翰看到这一部分的异象时，是参与七碗审判的天使中的一个作为约翰的向导。“大淫妇”就是巴比伦(5节)。“众水”代表人类(15节)，而不是一个特定的地理位置，表明了这里所看到的是一个作为象征的巴比伦，而不是巴比伦实际上的城市。巴比伦统治整个人类。“地上的君王”是世上的领袖，代表世上的各国(16:14; 等)。他们通过与她所代表的系统联合而犯了道德上的淫乱罪。世上所有的人都因这系统而“喝醉”(受其影响)了 。很明显，她与12章中的妇人和21,22章的新娘是不一样的。
对这系统的异象 17:3-6
17:3 在灵里约翰被带到一个旷野地区，他在那里看见一个妇人，就是在1节中所提到的大淫妇，骑在兽上。对这兽的描写与13:1中敌基督是一样的，只有一点不同，就是它在这里是红色的，也许象征着流血。她坐在一个控制敌基督的位置上并得到他的支持。这恰好与七年大灾难的头半期相符，因为在那期间，敌基督在毁约并自称神之前，他将遵守他与以色列之间的和平条约。
17:4 大淫妇穿着贵价诱人的衣服，使她变得外表很吸引人。但很明显的，她有的只不过是假冒的美丽，在她里面的其实是不洁的。
17:5 这大淫妇代表众淫妇之母的巴比伦，不仅它本息是一个邪恶的宗教系统，并且是许多其它邪恶的宗教系统的泉源。实际上，所有的污秽可憎的事物都是归于她的。她的名字是“奥秘”，奥秘是指先前不为人明白但现在被启示出来的事物。既然在圣经中的一个名字代表有这名字的人的所有性质，那么也许有关这巴比伦系统的奥秘就是在这里所启示的，尤其是对巴比伦邪恶性与对它的审判的新的启示(17-18节)。
许多作者追溯了起始于巴比伦，并在历史上由天主教与现代宗教合一运动所传到今天的信仰敬拜方式的腐化(See Alexzander Hislop, The Two Babylons, for an extended
treatment; or Walvoord, “Revelation,” pp. 970-71, for a brief one . Ironside,
pp. 187-95 is also helpful. )
17:6 她喝了圣徒的血，这个系统杀了真正的信徒对为他们的死而高兴。约翰对此大为惊异，一个声称荣耀神的系统竟然在杀害神忠心的信徒。在约翰那个时代，罗马帝国是巴比伦主义的实际表显。
兽的身份 17:7-14
17:7 天使告诉说他要给约翰解释这些令人困惑的异象。
17:8 象我们已经看到的一样，这兽代表一个个体，也代表他所统治的一个政权(13:1-3)。在这里天使提到他的一个政权(其中的一个头)，这个政权曾经存在过，后来消亡了，在将来会被重新复兴(13:3)。这兽将来自于无底坑，撒但的巢穴(11:7)，也是他手下污鬼的住处(9:1-2,11)，他会被永远地被毁灭。很明显，这兽的能力是撒但的，住在地上的人(不信之人)将对这兽使这个国复兴的能力大大惊奇(参13:3)。
17:9 这个天使在说出兽的七头是什么之前，这个解释需要智慧(参13:18)，很明显的，很多人将会错认他们。不同的解经家也的确提出了从多不同的解释。
但圣经本身是最好的解释，七头就是“七王”或是七国(10节)，他们也被称为“山”(9节)，山是显赫的政权的象征(参诗30:7; 赛2:2; 41:15; 耶51:25; 但2:35, 44; 而并非指的是罗马的七座山)(For extenxive evidence
that these are kingdoms rather than literal mountains see Joseph Seiss, The
Apocalypse, pp. 391-94.)
17:10 七王代表七国，在约翰时代最显赫的一国就是罗马帝国，在罗马帝国之前最强大的五个帝国可能是埃及、亚述、巴比伦、波斯与希腊(Seiss, p. 393)，尽管古巴比伦帝国可能是第一个强国，第七个可能指的是这个兽使之复活的罗马帝国(13:3; 17:8)。
17:11 兽最后会从复活的罗马帝国与其它的王国之中产生一个新的王国，从而形成一个世界性的政权，这似乎是这里所指的第八个王国，但它将在基督再来地球上时被毁灭。
17:12 十角(就是代表众王国的十个国王)在这里还没有被确定其具体身份，在大灾难期间，他们将是兽的联盟并将在他的世界性的政权下服事(但7:23-24)。在大灾难期间神将给权柄统治“一时”，就是很短暂的时间(参18:10, 17, 19)。
17:13 这些王国的唯一目的就是在没有神的干预下统治世界，为达些目的，他们将服从敌基督的领导。明显的，他将除掉其中三个反叛他的王国(但7:24; 参启12:3; 13:1; 17:3)。
17:14 在大灾难要结束基督再次降临的时候，这些国王将与抵挡基督(参16:14, 16)，但羔羊将打败他们，并将证明自己是万王之王，万主这主，而这称号正是敌基督在他世界性的帝国中所寻求的。那些与基督在一超的也许包括当时在地上忠心跟随他的(参14:1-5)和同他一超返回地球的教会时代的圣徒(5:10)。
大淫妇的身份 17:15-18
17:15 在大灾难的后半期，将有一个包括所有国家与民族的合一的宗教系统。
17:16 这兽最终将推翻大淫妇并将彻底地毁灭她，这将在发生在大灾难中期，在这个时候敌基督将撕毁与以色列的和约，将要求所有在地上之人拜他，否则就杀死他们(但9:27; 11:26-38; 太24:15; 帖后2:4; 启13:8, 15)。
17:17 这节中诸王“同心合意”所要做的就是要毁灭大淫妇。结盟的诸王将承认兽自封为神，因为这将有助于他们达到他们获得全球性权力的目标。但神将允许他们这样做，他们的选择与神的目的是相符合的。
17:18 这里的女人代表那“大城”，从上下文来看，这可能指的是巴比伦，这是唯一在本章中特地提到的城市(5节参16:18; 14:8)。作为一个出自于巴比伦(创10-11)并由它所代表的的腐化宗教系统，它统治了世界上的诸王与诸国。尽管宗教一直都是左右着政治统治者的决定，但也许只是在欧洲的中世纪时才看得最清楚，在这个时期，教皇们对神圣罗马帝国的统治者们施与了巨大的影响力。
本章中启示的中心是，存在长久的腐化宗教系统，及其在七年大灾难期间与政权的关系，在七年大灾难期间的头一半时间里，它将是一个世界性的宗教联合体，凌立于政权之上，并将对真正信仰神之人实行逼迫。在大灾难中期，就是三年半大患难开始之时，敌基督会将其除灭，并要全世界都拜他。
“似乎没有什么宗教力量来抵挡这个女人，若是没有她所迫害的个别的信徒，她的统治似乎也是完全的，因此证据就支持这样一个事实，即这女人代表一个普世合一的或是全球性的教会，她包括所有的基督教，因此其中不仅有天主教，也有新教与希腊东正教…
世界末后的宗教形式不仅在名称上与基督无关，而且在实际上也是无神论的、人文主义的，是完全否定神的撒但系统，因此它将迫害所有不拜那政治领袖的人”(Walvoord, “Revival of …，” pp. 326-27)。
2. 在大患难期间的商业 18:1-24
约翰下面被带领所要启示的内容是巴比伦所代表的商业与经济系统的毁灭，目的是要他的读者知晓这系统将来的灭亡。
许多评论家认为，17,18章所描述的是同一件事，但从几个因素我们可能断定，在本章中巴比伦所代表的与在17章中巴比伦所代表的是不一样的。首先，在本章中多次提到巴比伦的商业活动，而在17章中尽管没有清楚讲述巴比伦的宗教影响，但这似乎很明显地是由大淫妇所表征出来了。还有，在这两章中巴比伦被毁灭的时间似乎也不相同，大淫妇将是在大患难开始时被毁灭(参13:8; 17:16)；而在18章中的巴比伦将在大患难结束时被毁灭(参16:19-21)。而且，在17章中没有记载任何人为巴比伦的毁灭而哭泣悲哀；但在18章中对其毁灭却有大大的哭泣悲哀。17章说巴比伦是被兽所毁灭的(17:16)；18章说巴比伦是被地震所毁灭的(18:21)。很明显，18章中的异象是对16:19-21中所宣告内容的更多的扩展。
但在17章与18章中的平行性与不同同样是显著的：巴比伦的命运(17:5, 18; 参18:2, 10)、对她的描述(17:4; 参18:6, 16)、她的行经(17:2, 6; 参18:3, 24)和她的毁灭(17:16, 17; 18:5, 8)。
“在这两章中的相似之处绝不是偶然的，这些相似之处表明了一个合一的系统，在这两章中这个合一的系统都被说成是一个统治世界的大城”(Dyer, p. 311)。
审判的宣告 18:1-3
18:1 约翰在异象中所看到的下一个景象是另外一个天使宣告的，这个天使与17:1中的天使是同一类的(即，是一个天使而不是基督)。这个天使有大权柄和荣耀，这也许表明他所宣告审判的重要性。
18:2 对“倾倒”这个词的重复也许表明神已定意了这个审判，且审判很快就会来到(创41:32; 参彼后3:8)在本节中对巴比伦的描述是她被神审判之后的景况。很明显，她是将成为囚禁污鬼之处的城。这里提到雀鸟可能是暗指芥菜种的比喻(太13:31-32)与尼布甲尼撒有关树的异象(但4:12)，在这两处，鸟可以代表污鬼(参赛34:11-15)。
18:3 尽管本节经文与17:2十分相似，但根据18章其余部分对巴比伦的描述，这里所提到的巴比伦并不是在17章中所描写的巴比伦。这里所提到的似乎是源于巴比伦的把神拒之于外的政治、经济、商业系统，所有的国家都已受了她的哲学影响，因而行事败坏，并以损害别人为代价变得富有。
对这个审判的描述 18:4-8
18:4-5 天上又有一个声音指示神的子民要与这城所代表的系统分开，以免遭致她所受的审判。
18:6-7 这声音以呼求神加倍地审判她所犯下的恶行、骄傲与奢华。
18:8 “一天”也许就是实际上的一天(参但5:1, 3-5, 30)，同样，用火烧也可按其字面意思来理解。重建的巴比伦与那些这个世界的政治商业系统的中心可能在这个大地震中烧毁(16:18-19)。
对这审判的反应 18:9-20
18:9-10 当世上政权的领袖看到维持他们并使他们富有的系统倾倒时，他们将哭泣悲哀。巴比伦会在“一时之间”倾倒（10节; 参19节）。
18:11-13 尤其是商人对这系统的毁灭大大地哭泣悲哀（11-19），这表明这里的巴比伦与17章中巴比伦所象征的宗教系统是不同的。经济巴比伦的毁灭使得商人不能买卖商品。这里所列举的商品种类表明在历史上这个时期商品贸易的广泛性，这些商品的绝大部分在约翰那个时代都是奢侈品，甚至人口都被买卖。
18:14 这些商人的获利来源将被断绝，他们也会失去他们所拥有的奢侈品，人们将再也看不到的他们一度聚集的财富（包括股票、债券、贵重金属等）。
18:15-17a 商人们再一次为他们的命运而哭泣悲哀，我们可以看到这些人的自私与贪婪。
18:71b-19 这些船主与船长（字面意思是航海之人而非旅客）及船员们也许代表象他们自己一样所有的参与商品交易的人们。他们也将为这个商业帝国的倾倒而哭泣悲哀。
18:20 与这些属地之人形成对比的是，神的子民将会喜乐，因为信徒所关心的是神的荣耀与他人的利益，而并不是在地上的为他们自己囤积财宝（太6:19-34; 22:34-40）。不信之人的欲望一直都是为他们自己积聚财富，因而就有了对福音及对神的子民不可言状的抵挡（参6:9-11）。
审判的执行 18:21-14
18:21 天使把一块石头扔进海里，这可说是象征巴比伦的命运（参耶51:63-64）。就象那块石头不可能再升到水面一样，这个贯穿整个历史中的经济系统也会被埋葬，永不复起。
18:22-23 随着这个系统的毁灭，许多的事情也会随之而结束：不信之人的欢喜、商品的生产、对他们的工具的使用、他们的活动所产生的光（字面意义及比喻意义），以及这些所产生的幸福，这一切都会结束。许多的民都被欺骗，认为通过积聚物质财富就可以获得喜乐、安全及生命的意义。
18:24 为主作见证而殉道的神的仆人的罪责要归于这个系统，许多的信徒在不信之人追求物质利益的时候被杀害了。这节经文很难说仅仅说的是巴比伦，尽管它可能包括巴比伦。
总而言之，在本章中所说的巴比伦似乎是包括资本主义在内的买卖商品而获益的商业系统。这个系统的根源就是自我利益，尽管信徒一直都是生活在这个系统里，但我们也是一直都知道，我们不能接受驱使这个系统的哲学。这个系统已经成了生活当中如此重要的一部分，以致于我们难以想象没有它生活会是什么样。但这一章也告诉我们，这个系统在基督第二次来的之前被毁灭，并再也不会存在。这个系统开始于人们为他们自己的名而聚集建造巴别塔的时候（创11）。
象前面所说的一样，这里和其它地方所预言的巴比伦城的重建及后来的毁灭是否会实现，这是一个使评论家产生分歧的问题。越是按字面意思解释这些预言，就越会使人支持巴比伦会被重建的观点。
“巴比伦城的毁灭是对外邦人时代的最后一次打击，这个时代开始于公元605年巴比伦军队攻击耶路撒冷。（参路21:24）”（Walvoord, “Revelation,” p. 973）。
结束了有关对世界上这个大的宗教与商业系统的毁灭的启示之后，约翰在他的异象中从大灾难（4-18章）被带向耶稣基督的第二次降临（19章），就是本书的高潮。
L. 基督的第二次降临 19:1-21
约翰以记下了他异象中主第二次降临前后的事件，为的是要向他的读者显明未来的基督。
在天上对神颂赞 19:1-10
19:1-2 商业巴比伦被毁灭之后，约翰的注意力又集中在天上。他听见在天上有众多的人称颂神，这些人中明显包括大灾难中的殉道者（7:9-12）。“哈利路亚”意思是赞美神，它在新约中仅出现四次，都是在本章中（1,3,4,6节）。
这些群众称赞神真实公义的判断，尤其是对巴比伦的审判，也许这里所指的巴比伦即是宗教的是也是商业上的。通过毁灭巴比伦，神将为那些因其影响而被杀的人复仇。
提到圣徒呼求伸冤的祷告，和祷告来之于的坛，还有象征祷告的和香，这清楚地表明神会因这些圣徒的祈求而倾倒他的怒气（参5:8; 6:9-11; 8:3-5; 9:13; 10:6; 14:18; 16:7; 19:2; Thomas, “The
Imprecatory…”）。
19:3 他们第二次的颂赞是称颂神对巴比伦最后的审判，她将永不复起，对神的敌人的审判将是永永远远的。
19:4 二十四位长老和四活物在大声复颂这些赞美（参7:9-11）。
19:5 从宝座出来的声音也许是一个天使的（10节），这声音呼吁所神的仆人都更多的赞美神。
19:6 随之而来的颂赞也许包括天使的颂赞，神在天上的仆人些时一同颂赞神掌权。他们在这颂赞中期待着所要发生的，就是基督第二次降临在地上和他的在全地执掌王权。
19:7 羔羊的新妇明显指的是教会。尽管翻译成“新妇”的这个词通常翻译成“妻子（希腊语是gyne）”，但从上下文中可以很清楚地看到这里所进行的是一个婚礼，新妇是羔羊新娶的妻子。在旧约中有时被称为是以色列的丈夫（何2:2），但教会是基督的新妇（林后11:2）。
对比约翰那个时代的婚礼习俗，我们可以清楚地知道羔羊婚娶的时间与地点。在婚娶中有三件主要的大事要做，首先，要选好新娘，这通常由父母为新郎选好，在现在就是圣灵通过重生把选民从世上呼召出来归于基督；第二，当婚娶的时刻到了的时候，新郎与他的朋友要离开他的家，到新娘的家里，并护送她从她的家到他的家，新娘并不知道这时刻什么来到。这将发生在被提的时候（约14:1-2）；第三，新郎要为他的新娘和朋友们举行一个持续好几天的宴席，这明显地将要千禧年国度开始的时候实现（参9节）。很明显的，在本节经文所提到的正是婚娶中的这一阶段。（See Edwin Yamauchi, “Cultural Aspects of Marriage in the Ancient
World,” Bibliotheca Sacra 135:539
[July-September 1978]: 241-52.）
19:8 就象文中所解释的那样，细麻衣代表义行，这些是圣徒的所行的工作，而不是他们在神面前的地位。由于神的恩典而使他们所有的义行使他们成为主的穿戴整齐的新妇（参太22:1-14）。
19:9 那些被请赴羔羊这婚筵的包括他的朋友还有新娘，这意味着在这个欢庆的场合将有其他的信徒，可能还有天使。根据其重要性及经文的年代，似乎是把它看成是基督再临之后地上的景象，要更合适于把它看成是大灾难期间的天上的景象。在这里的羔羊的朋友将会是旧约和大灾难期间的圣徒，也许还有天使。
这婚筵的确定性及它的祝福从最后的宣告中得到肯定，“这是神真实的话。”
19:10 约翰是被这异象的奇妙冲昏了头脑，他俯伏要拜这天使（参1:17）,然而就象天使所解释的一样，这个做是不合适的，天使永远都不应该被敬拜。为了要强调基督的中心性，天使说预言中的灵意是要荣耀耶稣，就是约翰所知的羔羊（参1:1）。
基督返回地球 19:11-16
19:11 约翰看见天上的另一个景象，白马象征胜过敌人（参林后2:14），在这里所看到的是基督而非敌基督骑在白马上，在这里称他是诚信真实，他从天上出来要审判这个世界并与之争战。
19:12 他的眼睛表明他对罪的具有刺透力的审判，他的他头上的许多冠冕（希腊语是diadema, 王冠，参12:3; 13:1）表明他统治的权力。他的特殊的名字没有人知道，似乎是暗示任何其它的人或物都不能完全理解他。没有人会完全明白有关基督的所有的事。
“可能还有另外一个解释，在第一世纪行邪术的人相信，知道一个名字就是对拥有这个名字的人或物有权柄。所以约翰在这里也许是说没有人对基督有权柄，他是至高无上的，他的名字只有他自己知道”（Morris, p. 230）。
19:13 他溅了血的衣服预示了他敌人的流血的审判（参赛63:2-3），“神这道”当然是一个熟悉的名称，表明他是神心意与性格的体现（约1:1, 14; 参约一1:1）。
19:14 与基督在一起的是被赎圣的军队，就是基督徒（8节），可能还有天使。不只有一个军队。
19:15 基督将用他的长的舌状的利剑（希腊语是hromphaia; 参1:16）所象征的话来击杀他的敌人，他会用牧羊人的铁杖（参诗2:9）所象征的绝对的公义来统治这个世界，他将用烈怒惩罚全能神的敌人（14:19-20）。
19:16 衣服是威严的象征，大腿是权能的象征。基督再临的时候还活在地上的人会看到他的降临（太24:30）。
（有关基督再临更重要的章节如下：申30:30; 诗2; 赛63:1-6; 但2:44-45; 7:13-14; 太24-25; 可13; 路21; 徒1:11; 罗11:26; 帖前3:13; 5:1-4; 帖后1:7-2:12; 彼后2:1-3:17; 犹14-15; 启1:7; 19:11-21。关于对这些章节中的启示的简要的讨论，见John F. Walvoord, “基督的再来掌权，”Bibliotheca Sacra 123:491 [July-September 1966]: 195-203.）
地上恶人的毁灭 19:17-21
19:17-18 约翰看见一个站在太阳中，这是一幅极具荣光的画面，表明神的荣耀。天使对飞鸟的邀请表明了，基督再临时对他的敌人的毁灭程度之大。“神的大筵席”明显是与羔羊的婚筵不同，前者是一个极悲哀的场面，而后者是一个极喜庆的场面。所有敌基督的人都将在他再临时被毁灭。
据估计，每年大约有一百万食肉鸟在它们巢住之地的非洲与亚欧之间迁徙，所经过的唯一联结欧亚非三洲的陆地就是以色列。
19:19 当基督返回时，届时正在彼此攻击（但11:40-44）的兽的军队将联合起来，共同抵挡基督（16:14），在世界其它地方的邪恶势力将很快随之而消亡（太24:31-45）。（For an exposition of revelation concerning the campaign of Armageddon see Pentecost, pp. 340-58.）
19:20 兽和假先知将在这个时候被扔进火湖，以后他们仍将在那里呆1,000年（20:10），在历史上死了的恶人这时还没有在火湖里，他们在阴间（路16:23），他们将要在千禧年结束之时被扔进火湖（20:14-15）。硫磺火湖原是为撒但和他的天使所预备的（太25:41）。
19:21 基督其余的敌人将在一时之间被基督的话所杀灭，然后他们就去阴间，死的人如此之多，甚至飞鸟有很多的肉可吃。
一些解经家认为被提是与基督再来是同时发生的（即灾难后被提论者post-tribulationists），然而，记载在19:11-21中的事件没有一个与所预言的在被提时所发生事件相对应（林前15:50-58; 帖前4:15-18）。需要特别注意的是，在19章中并没有提到基督再来的那一刻有死去的圣徒复活，在19章或20章中也没有提到活着的圣徒被提。对这两个事件的不同描述说明了灾难前被提之说是有道理的。
关于大灾难与恩典分配之间的关系，已由分配神学家以不同的方式作了解释，其中有三种主要的观点。一些人认为大灾难是律法分配的复兴，恩典的分配已在被提时结束（如Lewis S. Chafer, Major Bible Themes, p. 100）。但这种观点的问题是，没有对任何一种事物的分配结束了以后再重新开始施行的。第二种解释是，大灾难本身就是一种分配，出现在恩典分配之后which advocates assert ends with the Rapture, 是在国度分配之前，开始于基督的再来(e.g., William Evans, Outline Study of the Bible, pp. 30-37)。对这种观点持批评态度的人指出，大灾难并不标记着一个完全的分配
基督在千禧年国度期间的统治 20:1-15
约翰记录了基督在地上作王一千年的异象，为的是要使他的读者知晓再临到地上以后所要发生之事。
“圣经中没有几节经文比启示录20章开头这些经节对解释圣经作为一个整体是如此至关重要”(John F. Walvoord, "The Theological Significance of Revelation 20:1-6," in Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, p. 227)。
圣经中许多其它的章节都表明，在基督的第二次降临之后，在地上将有和平与公义的统治(诗2; 24; 72; 96; 赛2; 9:6-7; 11-12; 63:1-6; 65-66; 耶23:5-6; 30:8-11; 但2:44; 7:13-14; 何3:4-5; 摩9:11-15; 弥4:1-8; 番3:14-20; 亚8:1-8; 14:1-9; 太19:28; 25:31-46; 徒15:16-18; 罗 11:25-27; 犹14-15; 启2:25-28)。因此似乎很清楚的是，20章所描写的将要发生在19章所记述的事情之后，明显地，基督在返回地球就要开始他的统治。
对撒但的捆绑 20:1-3
20:1 “又”字表明了事情的进行是按时间顺序的，它所暗示的是，这里所记载的是已启示之事的继续。前千禧年派解经家持不同之 见。
“约翰并没有说什么使我们认为这一章是按时间顺序发生的”(Morris, p. 235)。
Jack Deere 已在“Premillennialism
in Revelation 20:4-6," Bibliotheca Sacra 135:537 (January-March
1978):60-62.” 一书中充分地回答了这个问题。
基督在审判了兽与假先知之后，很自然地就应该审判撒但了。一个天使被任命捆绑撒但。
20:2-3 Morris 提出下面的原因来说明这里提到的1000年是象征性的，
“一千是十的立方，是完全的数字，我们看到在本书中这个数字不断地被使用来表示某一种的完美，在这里我们也应该这么理解，撒但被捆绑了一个完整的时期”（p. 235）。
他承认撒但将在这一段时间结束时被释放(p. 236; v. 8)。对他来说，一千年作王是殉道者在天上的作王，与基督再临并无关联(pp. 234, 237)。然而在经文或上下文中没有什么原因使人假定1,000年是象征性的。
“如果1,000是个象征，那么7,000 (11:13), 12,000 (7:5), 或144,000 (7:4)呢？这些又是什么呢？如果一千年是象征性的用语，那么5个月（9:60）呢? 42个月（11:2）呢？还有1,260天（11:3）呢？”问这些问题就是表明把这些数字看成是象征性的荒谬，因为在什么情况下可以前后一致地把那个1,000看成是象征性的的，而把其它的数字，包括1,000的倍数看成是其字面的意义？(Smith, A Revelation . . ., p. 269)。
在千禧年期间撒但将会被拘禁，他的活动也会被严格地限制，他将不能到地球上来，但他将被限制在无底坑里（9:1-2）。当千禧年结束时，撒但将会被暂时进释放（7-9节），但在他被拘禁的1,000年时间里，他将不被允许象以前在整个历史中他所做过的那样来迷惑列国（参彼前5:8; 启13:4等）。
大灾难殉道者的复活 20:46
20:4 这些有审判的权柄，并复活的人们的身份，约翰在这里并没有启示，约翰在前面没说明“他们”是谁。根据路加福音22:29-30，“他们”可能是十二使徒，因为这复活中的许多人将是犹太人。或者路加福音这一段指的是这个时期以色列的审判(结20:33-33;
Walvoord, The Revelation . . ., p. 296)。另外一个可能性是，他们是各个时代的忠心的圣徒(cf. 2:26-27;
3:21; 4:4-8; 5:8-10; 19:4; 1 Cor. 6:2; Deere, pp. 64-65)。
从对这些复活者的描写中（参5节），似乎很清楚，这些人是在大灾难期间因为他们为基督所作的忠心的见证而殉道的。
有四个原因说明为什么基督的掌权是在地上而不是在天上：（1）基督再来之后他是在地上的（19:11-16），（2）在基督掌权结束时，与他一同掌权的圣徒仍然在地上（9节），（3）圣徒被应许在地上掌权（5:10），（4）旧约有关弥赛亚的预言预告了将有一个地上的国度（如诗2:8; 但7）。
20:5 “其余的死人”明显指的是也将会在千禧年国结束时复活的恶人（12节）。
“第一次”的复活也许指的是在上下文中提到的两次复活中的两次复活中的第一次（4-6节），也就是基督再来时大灾难殉道者与那些同时复活的信徒的复活（即旧约圣徒；但12:2; 约5:28）。在本段中提到的第二次的复活是在千禧年结时恶人的复活。(v. 5a; 但12:2; 约5:29; Smith, A Revelation
. . ., p. 273)。
“头一次”的复活不可能是暂时的，既然基督早已经复活了（太27:52-53），而且基督徒到这个时候将是已经复活了（帖前4:16）,上下文表明，头一次的意思是先于最后的复活（12-13节）.（请对比提前1:5，保罗在那里使用同一个希腊词，protos, 来描写他自己是罪“魁”，也就是最有罪的罪人，并不是说在时间上他是第一个罪人，也请参考路加福音19:47.）所有的义人将在不同的时间里复活，而所有的罪人将在千禧年结束时复活。义人复活的每个阶段是这样的，（1）基督，初熟的果子（林前15:23）,（2）耶路撒冷附近的一些圣徒（太27:52-53），尽管这可能是暂时的复活，（3）被提时的基督徒（帖前4:13-18），（4）在大患难期间的两个见证人（11:3, 11）,（5）在千禧年开始时的大灾难殉道者（4-5节），（6）旧约时的圣徒，也许是在同一时间（赛26:19-21; 结37:12-14; 但12:2-4），和（7）在千禧年期间死去的圣徒（20:12-13）。这种分阶段复活之见可在林前15:23找到支持的证据。(See Roy Aldrich, "Divisions of the First Resurrection," Bibliotheca
Sacra 128:510 [April-June 1971]:117-19, though he believed the first
resurrection referrs to the resurrection of the righteous and the second
resurrection referrs to the resurrection of the unrighteous.)
无千禧年派通常认为头一次的复活指的重生；而第二次的复活指的是在末世时所有的人的身体复活。
20:6 在这里说到所有在这个时候复活的忠心的信徒有福了。“第二次的死”是与神的分离（14节），所有的忠心的大灾难信徒（4节）最终将与基督同掌王权，他们与忠心的基督徒一同在千禧年期间与基督管理重大之事（参2:26-27; 3:21）。
“1,000年”这提法在本章中共出现过六次（2,3,4,5,6,7节）。既然在预言在这一阶段前后要发生一些事件，那么“1,000年”就应该按其字面来解释（参11:2, 2; 12:6; 13:5; 20:3）。这节中特定地指出了，作王是在将来，这就很明显地表明了，象许多无千禧年派解经家那样把它解释成是基督在他的子民心中现在的作王掌权，这是不合理的。
在这里没有提到任何有关在千禧年期间生活的情况，然而许多旧约的章节都提供了这个启示。（比如，见前面对此论述的介绍中所引用的那一段。）这里的主要点似乎是，紧跟在启示录中最主要的事件，基督再临之后的事就是千禧年国度。
关于千禧年国度的预言有三种主要的观点。无千禧年派把千禧年解释成是象征性的，认为它并不对应历史上的任何一段时间。他们中的一些人教导说，千禧年指的是基督在现今的人们心中的掌权，而他们中的另外一些人则教导说，千禧年指的是基督在天上的对他的子民的统管。后千禧年派认为，基督将在千禧年之后降临，他们当中的一些人认为，基督一千年的掌权的时间应该解释成比喻性的，指的是我们生活的时代，而另一些人则认为它是未来的实际上的一千年。前千禧年派的人认为这些章节应该按其字面来解释，是对按时间顺序所发生之事的描写，第二次降临是在千禧年之前。(For more information on these views see John F. Walvoord, The Millennial
Kingdom, pp. 263-75, or The Revelation . . ., pp. 282-90.)
对撒但最后的审判 20:7-10
20:7-8 千禧年完了以后，撒但将从无底坑被释放（2-3节），他将重新进行迷惑列国的工作，他使他们相信，顺服他的权柄比顺服基督的权柄对他们更有利。他最终将从世界各地召集来无数的军队来与基督争战。
在这反叛中跟随撒但的人最终将是那些没有接受基督作为他们个人救主的人。虽然在千禧年期间所有的人都知道耶稣基督是谁（耶31:33-34），但并不是每个人都会相信他把他作为个人的救主。只有信徒将进入千禧年国，但每一个生在那个年代的人都需要相信基督才能得救。
“歌革和玛各”（8节）也许在象征的意义上指的是反叛基督的领袖与国家，这就象巴比伦指的是历史上一个特定一个城市也指的是历史上抵挡基督的一个系统。似乎很清楚，这里所描述并不是实际的歌革和玛各之战（结38-39）对那一场战争的描述使我们看到，那场战争并不能与这里对基督的抵挡相比。具体来说，在以西结书38和39章中，军队将从北方而来，并且只有几个国家参战，这最适合于大灾难中期基督徒与以色列毁约时的情况，在启示录20章中，我们看到的是在千禧年结束时世界性的对基督的抵挡。
20:9 反叛者明显地将要包围千禧年期间基督在地上作王的首都耶路撒冷城（耶2:1-5）。但神将从天上用火毁灭他们。
许多非字面意义解经家把这节经文理解成是对教会对其敌人的最终胜利的描述（他们把这胜利与新耶路撒冷视为是等同的）。
20:10 然后撒但将会被扔在为他与他的天使们所预备的火湖中（太25:41）。兽与假先知仍然在那里表明了这是一个可能感觉得到的受苦的地方，而非毁灭的地方（19:20），它是一个受永远审判的地方：“直到永永远远。”这将是撒但最后的居所。
对恶人的审判 20:11-15
20:11 “又”这词的使用似乎很清楚的表明这里是按时间顺序继续介绍新的信息。（在本章中的几乎每一节经文都用“又”字开头）约翰在这里所看见的白色大宝座似乎与自从第四章开始不断提到的宝座是不同的，这是一个新的与前不同的宝座。坐在其上的也许是基督（约翰福音5:22-23, 26-27）。
约翰看见地和天从基督面前逃开了，这似乎是表明神对我们所知的地的审判在这里结束了。
20:12 站在这宝座前的死人明显是历代以来未得救的人（5节），案卷里面有对他们行为的记录。“生命册”上有神选民的名字（3:5;
13:8; 17:8; 20:15; 21:27），那些被复活而面对这审判的人将会因他们的行为（包括他们未信基督）而被定罪（约翰福音6:29）。既然他们的行为被审察，那么就好象是对他们的惩罚有程度的不同，就象对信徒的奖赏也有程度的不同一样。
20:13 不信者的身体，即使是那些在海中所腐坏，或是以其它的方式所腐坏的，也要被复活并与他们的灵重新结合。“阴间”是白色大宝座审判之前的时间不信者灵魂之暂时居所。“阴间”是新约里所用的词，旧约里所用的词是”Sheol”。这里是一个可以感觉得到的受痛苦的地方（路加福音16:23）。
20:14 作为审判的结果，所有的未得救的死人和阴间都将被扔进火湖，这火湖就是地狱，永远受刑罚的地方。这个地方另外一个名字是Gehenna（马太福音5:22, 29-30, 等）。“第二次的死”是在火湖中与神永远分离（参19:20）。明显的，恶人将会被给予复活的身体，与他们先前的身体不同，这身体将是不能毁坏的。
20:15 生命册上没有恶人的名字将确定他们永远的命运。所有的人最终都将根据他们的行为受到审判（12节，即使是基督徒在基督的审判台前也是这样的，）
永久的刑罚这样的教义在我们的世界上越来越不受欢迎，但请注意经文肯定这一点的时候说的是十分清楚的（14-15; 20:1; 19:20; 14:10; 太25:46）。除了记载在这里的审判以外，基督再来之后还会有其它的审判：以色列将受到审判（结20:33-38），外邦人将受到审判（太25:31-46）。
Gundry认为，所有的信徒将在千禧年之后受到审判，但他们将在基督第二次降临的时候得到他们的冠冕（pp. 169-70），对此圣经并没有支持的证据。
无千禧年派认为在本章中所提到的这一千年就是现今基督要来的这个时代，它有多久是不确定的(See, for example, Arthur H. Lewis, The Dark Side of the Millennium: The Problem of Evil in Revelation 20:1-10. 他在书中写道，启示录第20章中的千禧年国度并不是完美的国度，但未来的弥赛亚国度却是一个完美的国度，因此启示录第20章中的千禧年国不可能是将来的弥赛亚国度，而是现在的时代，他认为国度年代的确是启示录21和22章中的永恒的国度。对些观点的批评请见Jeffrey L. Townsend, "Is the Present Age the Millennium?" Bibliotheca Sacra 140:559 [July-September 1983]:206-24.)
N. 新天新地 21:1-22:5
约翰异象中下一个景象是一个新天和一个新地，约翰记载这个是为了启示信徒的最后的家。
新天新地的异象 21:1
先前的天地约翰明显指的是这个地球和上边的天，而不是在别处也叫作天的神的居所（即在哥林多后书12:2的第三重天; 参弗4:10; 来4:14）。新的地没有海，大洋在千禧年国度期间是存在的（诗72:8; 耶11:9, 11; 结47:8-20; 48:28; 亚9:10; 14:8）。到这个时候，目前的这个天和地都将已经过去了（20:11）。
新地上的环境 21:2-8
21:2 约翰看见一个城从新天降临到新地上，说它是圣城新耶路撒冷是与先前的耶路撒冷相对来讲的。就象旧耶路撒冷基督在千禧年期间的首都一样，新耶路撒冷是他在新地上的首都。在新妇与丈夫的比喻中，城是新妇，基督是丈夫（9-10节; 参3:12）。
21:3 在约翰的异象中他听到20次中最后一次的大声音，这大声音宣告了神的帐幕（明显指的是新耶路撒冷）现在在人间。最终神旨意中要人享受的那种神与人之间的关系将会实现。神将住在罪过被洗清的人们中间，人也会经历与神的亲密关系。
21:4 也许神将在新地的开始就擦去所有的眼泪，悲伤、死亡与痛苦将与眼泪、哀痛及其所产生的哭泣一同结束。所有这些先前有过的经历将在天上永远不复存在。但请注意，眼泪的擦去是在对信徒的审判之后，这审判包括在基督台前的审判，在这审判中一些基督徒将受到亏损（林前3:15）。约翰记录了七件将永不再有的与罪恶有关的事情：眼泪、死亡、悲哀、哭号、疼痛（4节）、咒诅（22:3）和黑夜（22:5）。
21:5-6 基督坐在宝座上（5节），他再一次提到自己是永远的神（1:8; 参22:13），是所有一切的初和终。他应许给口渴的人生命泉的水喝也许是比喻的性的，象征着他有能力满足他的子民最深处的需要（7:17; 参约翰福音4:14）。
21:7 得胜者（即一生忠心追随神的信徒）将承受这些为业。承受这业是一个祝福，它要胜于仅仅享受（参创27:36）。有许多人享受你所有的，但没有几个人承受它们为业。就象这个一样，信徒将享受新天新地的祝福，但只有得胜者才能承受这些为业。(See Zane Hodges, The Hungry Inherit, pp. 115-19.)
21:8 这里提到的罪提对基督不信的果子，对一贯行这些事的人的审判就是永远的诅咒。但是，是最终的不信，而不是些其它的罪，使人经历“第二次的死”（即与神分离）。“不信”在这里可以也许应该理解成是“不可靠的”。
对新耶路撒冷的描述 21:9-22:5
21:9 很清楚，“新妇”就是新耶路撒冷（10节；参2节），从随后的描述中，似乎也很清楚，新耶路撒冷是一个城，而不仅仅是晚象Gundry和其他一些人所认为的那样是一个人或是一群人(Robert Gundry, "The New Jerusalem: People as Place, not Place for People," Novum Testamentum 29:3 [July 1987]:256)。
21:10-11 这城明显地使人印象极深，约翰把它与宝石相比，碧玉宝石十分美丽，但并总是透明的。
21:12-13 这城明显看起来是正方形的（16节）。它的高墙暗示了它的安全与不可侵犯性，十二个门每一面有三个（13节）。那些名字明显是写在门上，没有天使安置在他们身边（参结48:31-34那里所描写的是千禧年国度里的耶路撒冷，而非在地上的耶路撒冷）。
21:14 明显的，由使徒所代表的教会（参弗2:20）象以色列一样（12节）在新耶路撒冷中。（请注意在即使新地上以色列与教会也是有区别的。）
“12节中的十二个支派与十二使徒的结合是一种表达方式，是说以前的以色列与基督教会在神对万物终级的计划中合而为一了”（Morris, p. 250）。
21:15-16 这城的尺寸是它四面的每一边都是12,000 stadia（大约是1500英里），而且高是1500英里。（从达拉斯到费城的距离大约是1500英里。）这可以是一个正方体或是一个金字塔那样的形体。这些尺寸也许是要是人们按其字面来理解，或者是他们象征着至圣所的完美，至圣所过去在以色列中是正方形的。
21:17 城墙明显是144肘厚（大约216英尺或72码。（一个足球场大约是100码长），约翰在这里解释了，即使是天使在测量，他所用的也是人所用的尺度。
21:18 城墙似乎是用宝石造成的（参4:3）。其实整个城都显得象精金那样的宝贵美丽。在约翰那个时代明净的玻璃是极其昂贵的。约翰明显是用比喻来描述这座城来叙说其无法表达的荣耀。
21:19-20 这些石头有各种不同的颜色，表明城的极其美丽，这些石头在约翰那个时代是很宝贵的。
21:21 这些似乎也是暗喻的描写方式意要传达无法表达的价值与美丽。
21:22-23 不象旧耶路撒冷，在新城中并没有殿，因为神自己在其中，明显的，在新天上也没有太阳与月亮，因为神的荣耀将照亮全地。
21:24 除了以色列与教会以外，列国（外邦人）也将在那里。明显地，历代的圣徒象天使一样可以到这城（参来12:22-24）。
21:25-27 在过去城门关上是为了不让敌人进来，但在新地上将没有敌人，所以门一直都敞开着的。这些门将让那些从各国被赎回来的人们进入，这些人将把荣耀与尊贵归给神，只有得救的人才能进来，未得救的人将与神永远分离。
22:1-2a 尽管这纯净的河可能是实际上的一条河，但它似乎是象征着神所提供的滋润与供应（不应该把这条河与在千禧年期间从耶路撒冷的圣殿中流出来的河相混淆；结47:1, 12; 亚14:8.）
22:2b 约翰又看见生命树，也许有生命河的水在它两边流过。它永远地，而不是按季节结果子；它每个月都结一次新果。神结果子的祝福将充满在新地上的生活。在伊甸园中的生命树可以使生命永久持续下去（创3:22, 24）。 明显地，这也是生命树在新地上的作用。“医治”可以翻译成“给予健康”（希腊语是therapeian）。既然在新地中没有死亡，这些叶子明显地是以某种方式带来益处。
22:3-4 这里的“咒诅”也许是在人堕落后降临到包括人在内的所有被造物的的咒诅（参Mal. 4:6），明显地，在新地上，信徒将全身心地服事神与羔羊。我们将面对面地看见神；我们将享受与他的同在，我们的头上将有他的名字，我们将是他的(2:17; 3:12; 7:3; 14:1; 参约一3:2)
22:5 约翰最后所强调的就是将要照亮整个新地的神的大荣耀（21:23-24），他又说他的仆人（就是那些顺服他主权的忠心的信徒）将要与他永远作王，而不仅是在千禧年国度里作王（20:6）。
许多评论家认为，耶路撒冷就是当耶稣告诉他的门徒他要去给他们预备地方的时候（约翰福音14:2）所说的那个地方。
新天新地有时被说成是永远的国，这个提法使一些人认定，当神毁灭现在的这个天地的时候，我们所知的时间（事情发生的顺序）将会结束。（持这种有观点的有外邦的希腊哲学家与Origen，在今天还有非基督教的东方宗教及一些基督徒也持这种观点。）然而在文在没有什么表明新天新地将会以没有时间的形式存在，实际上，“直到永永远远”（22:5）这样的说法暗示着的时间的继续。
(For a study of the symbolism used in Genesis 2-3 and Revelation 21:9--22:5 as the symbols of a garden, a city, and a mountain were used in ancient cosmography, Ken Olles and Warren Gate, "The City of God and the Cities of Men.)
IV. 本书的尾声 22:6-21
在本书的最后一部分，约翰写出结束性的信息及他得到的指示，为的是要安慰并警告他的读者。
基督再临的确定性 22:6-7
22:6 天使（21:9）下面告诉约翰的启示是有关启示录整卷书的，他说这些话是真实可信的，所说的事是要发生的。约翰又记载说，同一个神，就是众先知被感之灵的神，已经派遣他的使者来向他的仆人（忠心的信徒）启示必要快成之事。这种说法进而支持了对启示录的未来解释法，本书所讨论的是未来之事，而且它也表明这本书本意是要人明白的。尽管其中的很多启示是用象征的方式写出来的，但它是一部启示，而不是让人无法理解的奥秘。
22:7 基督说他突然快来，翻译成“快”的希腊词有两个意思。基督的再来是本启示的高潮，这里的提到的再来是泛指的，可能指的是信徒的被提与他的再来。本书象它开始一样结束了，在结束时候祝福了那些注意书中之教导的人（1:3）。然而有意思的是，这部比圣经中其它的书有更多的祝福的书卷却被大大地忽视了，与圣经中其它的书卷相比就更显得是这样。我们都应该继续学习它。
约翰对这启示的反应 22:8-9
约翰再一次在向他启示这些大事的天使面前仆倒（19:10），但天使再一次拒绝了约翰对他的敬拜，并提醒约翰他自己也是神的仆人，只有神是唯一值得敬拜的。
宣告这启示的命令 22:10-15
22:10 约翰被告知要敞开这书上的预言，不要封住它，因为所预言的事件很快就要发生，人们需要知道这这些快要发生之事。但以理曾被告知要封住他的预言，因为后来还要有更多的预言（但12:9）。就象一个艺术家在他的作品完成之前把它盖住一样，神也封住了他的关于未来的图画，直到它已实现。
22:11 这节经文明显指的是以西结书3:27和但以理书12:10中的内容，它的意思可能是，如果人们不注意这预言中的话，不会有其它从神而来的话会对他们有作用。在另一方面，如果人们对这信息作出合适的反应，他们会继续做对事情。另外一个对这节经文可能的解释是，主的降临是如此的快以至于人们没有时间从他们的道路上回转。
22:12 基督重复了他快要再来的应许（7节），他也说了要照各人的行为报应各人（参林后5:10-11），所有的人都将根据他们的行为受到审判（参20:12）。
“虽然救恩是出于恩典，但奖赏却是根据行为” (Smith, A Revelation . . ., p. 302;参太 16:27; 路23:41; 林前3:8; 林后5:10; 11:15; 提后4:14; 来 2:2; 启:23; 11:18, 18:6; 20:12, 13)。
因为基督快要再来，我们现在应该努力积财宝在天。
22:13 基督宣告了他的永恒性（参1:4, 8, 17; 2:8; 21:6），这就保证了他先前所应许的都是确定不疑的。耶稣基督是阿拉法和俄梅戛（参1:8）。
22:14 这书中最后的祝福（参1:3; 14:13; 16:15; 19:9;
20:6; 22:7）宣告了对圣徒的祝福，这些圣徒通过相信耶稣基督靠着羔羊的血洗净了有罪了衣服。只有这些人才可以到达天上与其中有生命树的新耶路撒冷。
另外一种解释就是，洗净衣服象征着通过顺服神而洁净自己的生活，因为衣服代表圣徒的行为（19:8; 参7:14），那些谨慎行神旨意的人将有权利吃生命树上的果子（2:7; 22:2）并通过门进入圣城（即不仅仅住在成为所有被赎的人之份的新地），这也许是另外一个动机促使信徒忍耐并盼望给忠心之人的奖赏。所有在启示录中的七个祝福，在前一段中所提过的，都可以理解成是给忠心的圣徒的特殊祝福，而不仅仅给所有的信徒的。
22:15 与些形成鲜明对比的，一些人将不能进入城内，“犬类”是用来描述象狗一样生活的人，在约翰那个时代他们是放荡、寻衅禽兽一般的人（腓3:2）。如果这里所提到的这些人是不信之人，那么在14与15节中所作的对比就好象是在所有的信与不信的人之间的，如果14节所提到的只是忠心的信徒，那么15节似乎是说不忠心的信徒就象犬类一样并不被允许进入新耶路撒冷。根据15节中对那些被拒绝于城外之人的描述，这种解释对笔者来说似乎是不可能的。也许这里的对比是在所有信徒（14节）与所有的不信之人（15节）之间的对比。
本书的作者与接受之人 22:16
作者是耶稣，他宣告自己是大卫的后裔，在预言中首先要来的（耶11:11; 太1:1; 启5: 5）,是晨星，在预言中第二次要来的（参2:28）。晨星的出现预告新的一天的开始，基督再来也是这样。
本启示的接受者是众教会（即生活时代的群体基督徒），这意思并不是说本书只限于基督徒，而是说从时间上来讲，我们是首先接受到它的。
邀请 22:17
“灵”是神的圣灵；新郎是教会，即基督徒；“听见的人”是对神的话作出积极反应的忠心的信徒（参2:;7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22; 13:9）。这些人邀请其他每一个干渴需要水的人来接受神白白供给的生命水（基督）。这是一个极有吸引力的福音邀请，干渴的人就是感觉到自己的需要的人（参太5:6; 约4:10）。
最后的警告 22:18-19
这个警告与刚才所发出的邀请形成对比，“这书”指的是启示录这卷书，在书上的预言中加添什么，或是删去任何的预言，都会遭致神的惩罚。准确地理解与传讲神的真理是何等重要！删去他的分并不是说失去救恩，而是他奖赏中的分，假定他是一个信徒。
最后的应许与祷告 22:20
在这一部分中基督第三次说要快来（7, 12节），我们怎能怀疑他的话呢？
约翰祈祷愿如此成就，并加上他个人的祷告愿基督象他所应许的那样来。这节与下一节是启示录中仅有的提到基督是“主耶稣”的经文。
最后的祝福 22:2
这个祝福愿神大能的恩典降临在所有读这书的人，这样我们就可以对其中的启示作出合适的反应。这是一个非同寻常的结束一部启示的方式，但却是在一世纪常用的结束基督徒信件的方式（参1:1）。