第七十八课
以西结书 之一
题示：先把本书读一遍，但不要一次读完，试就下列之分段读：
第一、一至三章；留意开头的异象和先知蒙召的经过。
第二、四至二十四章；本段所论的全是关于耶路撒冷。
第三、二十五至三十九章；关于列国及其子民的将来。
第四、四十至四十八章；有关将来的圣殿及圣城之异象。
「神整个主权的意思乃是：那永远该受称颂的神对一切被造之物，有绝对的权力和权利来按他看为好的去安排它的将来。」
——以利沙·高斯（Elisha Coles）
在前述论及先知书时，我们说过有十二卷先知书是属于被掳前的，五卷是被掳后的。五卷被掳后的先知书即是以西结书、但以理书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书。其余就是被掳前的了。它们都是在耶京被陷前而成书的。当时先知们还未被掳至巴比伦，但耶利米是例外，他是被掳前最后一个先知，目睹耶京被陷的悲剧，就写成「耶利米哀歌」以志。
以西结先知有好几个特点是要注意的。他的书跟但以理书一样，是在犹太人被掳至巴比伦后写成的。以西结和但以理二先知都是在耶路撒冷最后被毁时（公元前五八七年），才被掳至巴比伦——犹太人被掳至巴比伦是分作三次的，读者可参考列王纪了二十四章八至十六节；耶利米书二十四章一节；和但以理书一章一至四节。
先知以西结
以西结跟耶利米一样，是先知也是祭司（一3）。当犹大国最后一个王西底家开始作王的时候，一万个犹太人被巴比伦王尼布甲尼撒掳去，以西结先知就在其中。这次被掳是在列王纪下二十四章十一至十八节，与西底家开始作犹大国的王是同一年。他作王第十一年，耶京就彻底被毁，因此这次被掳是在耶京被毁前十一年。我们知道以西结必在其中，因为四十章第一节中说：「耶路撒冷城被攻破后十四年」，正是他被掳的第二十五年。意思即是说他被掳至巴比伦第十一年，耶京才沦陷。
以西结和一同被掳的人真的住在巴比伦城吗？不是的，那只是一个概略的说法。可能大部分被掳的人是如此，但以西结则不是。一章一节说他是在「迦巴鲁河边」，他的家是在提勒亚毕，意即是「谷穗山」（可能该地的物产丰富）。迦巴鲁河有人说是现今的迦博河（Kabour），它流入巴比伦城北之幼发拉底河，又名拿迦波利（Nar-kabari）意即「大河」。论及犹太人被掳，安加斯博士（Dr.Joseph Angus）说：「这些被掳之犹太人分布整个巴比伦，各自成为一社团，有自己的组织和崇拜的自由。」其中一个犹太人的社团，就是被分派到迦巴鲁河边的提勒亚毕。有人说这一组犹太人是属于较优秀的，其中自然以以西结最为特出，亦得人尊重。可惜他们不肯接纳他的劝告，仍然希望早日可以返回耶路撒冷。
以西结的事奉
以西结告诉我们，他先知的事奉始自约雅斤王被掳后第五年；亦即是西底家登基后第五年时开始（一2）；那时他在巴比伦为奴已有五年了。我们要注意，每逢他题及日期（达十三次之多），总是由他被掳为奴那年开始的。参下面两节圣经就清楚了：三十三21，四十1。他告诉我们他事奉最后的一个日期是在二十九章十七节：「二十七年正月初一日……」即是离开他在第一章所得的异象足有二十七年之久了。我们对第一章第一节的解释若是对的话，以西结开始事奉时是三十岁，亦即是说他是二十五岁时被掳到巴比伦的。
以西结被掳到巴比伦第五年后（一2），便开始他先知的事奉。就这样他向被掳之犹太人传神之信息有六年之久，耶路撒冷才沦陷。这是为什么前二十四章多论到耶京之审判（因为前二十四章都是在第九年前写的，而耶京则在第十一年被陷）。
以西结在被掳之人当中工作真是困难重重，只要想一下当时的情形就可以明白了。他们的老乡耶京陷在水深火热当中；先后已有两批犹太人被放逐到巴比伦。国内贵胄已成明日黄花，但举国上下仍不知悔改。拜偶像的照样拜偶像，行恶的一样行恶，泥足愈陷愈深，迷信不道德的生活成了社会的风气。我们读耶利米书时已略见一斑了，
在一万犹太人被逐出国的当儿，以西结便在其中。神给耶利米一个异象，即是好坏无花果的异象（耶二十四章）：好的无花果代表被逐离开耶京的犹太人，而坏的无花果则是那些仍留在耶路撒冷的人。他们坏到极处，心蒙脂油，竟以为被逐的犹太人是罪有应得；而他们能居留本上是「得天独厚」，将来还要承受地土为业。他们完全不知道大祸临头（参结十一15，三十三24）。
他们不单看不到兵临城下之灾，还企图瞒骗自己，说巴比伦军队永不再来，耶和华之城是不会倒塌的。他们这种观念全是当地伪先知假借耶和华之名而虚报平安，乱发预言的结果（耶二十七9；二十八1～11等）。耶利米虽是屡屡诰诫他们，说耶京必陷，他们却是不肯听（耶二十一7；二十四8，三十二3～5，三十四2、3）。
在巴比伦之犹太人的情况也好不到那里。以西结竭力在他们当中传递耶和华的信息，他们却是喜欢听信虚假的平安。当时有小部分以西结的亲友，看见在这一切亡国之痛当中，是有耶和华的审判的，因此他们为锡安哀痛，存心悔改（参诗一三七篇）。但大部分人仍不离弃他们的偶像，不转离他们的恶行（十四4，三十三32；参二4，三7～9）。这些被掳的人心中也是一样充满了虚假的幻想，以为回家之日就到，神怎能离弃他所拣选的圣城，任让荒凉？他们当中也有像耶京一样的假先知，向民发假预言（十三16、19）。耶利米看见这个危机，就写了一信给在巴比伦的犹太人（耶二十九），劝勉他们好好的安顿在巴比伦，别存侥幸心理。读上述那章圣经，我们要留意耶利米是怎样特别针对当时之假先知。要不是当时尼希兰人示玛雅的作祟，当地的犹太人说不定早听了耶利米的劝告了。他罔顾神之警告，反修书恐吓耶利米，要祭司西番雅杷耶利米像癫人一样的监禁起来（耶二十九24～28）。
在这情形之下，以西结在巴比伦的工作的重要性就不言而喻了；同样的，他的困难也是可以想像的。他的首要工作就是要斥责选民所怀之幻想。这非要有莫大的勇气不可。他向他的人民解释，现今之悲剧是他们过去背逆的必然后果，但是神的拯救必会来到——是在审判之后，不是之前。耶利米和以西结一样，既然忠于神的启示，他们信息的安慰就是真实的。神的时候到了，神的子民就会再度联合，圣殿要重建，敬拜要重立，那时以色列人就全家得救了。
耶路撒冷沦陷之后，以色列人对以西结的信息可能较容易听入耳。我们对以西结这个人还有一点是要注意的：他是个有家室的人（二十四16～18），他的家是在迦巴鲁（三24，八1）。在被掳后第九或十年，他的妻子去世了，这对他是个很大的打击（二十四16、17）。按犹太人之传说，他后来是给一个曾因拜偶像而被他斥责的人所杀。
本书前三章是记以西结蒙召及受差遣的经过，对教会之圣工人员意义极深。请留意以西结得异象之后的三个行动：看见、俯伏、听见。这就是作先知的三个重要条件。跟着，圣灵要他站起来（二2），对他说话。让我们都留心阅读，用心记着，也努力学习。
以西结这本「书」
以西结书篇幅虽然长，却条理分明，不难看出它的分段。且让我们研究一下它主要的内容。
首先，前三章明显是属于一组的，都是关于先知第一个异象和神的差遣。跟着，由四到二十四章则是论到神对耶路撒冷及其选民的审判，时间是在耶京沦陷之前（一2，八1，二十1，二十四1）。然后从二十五到三十九章，则论到列国的将来——先是外邦（二十五至三十二章），后是以色列（三十三至三十九章）。最后，四十至四十八章是用象征手法，写出将来理想的圣殿与敬拜样式。
以西结书的中心思想和信息是很明显的，你几乎在每一页都可以找到；字句或许有些不同，其总意就是「他们就知道我是耶和华」。这句话在全书出现不下七十次；有二十九次是用来表示耶和华对耶路撒冷的审判；二十四次表明神对外邦的统治和审判；十七次表明神在日后要复兴他的选民，赐福与他们。这句话把全书的中心表达得简明扼要，是读者不能遗忘的。神的选民和外邦人都知道，都要明白，耶和华是独一的真神，是邦国与历史唯一的主宰。神藉三方面来启明他统治的能力——第一、他按着事先之预言来刑罚耶路撒冷和被掳之选民；第二、他也按事先之预言来刑罚在以西结时代之列邦；第三、要保存以色列剩下的「余民」，并复兴他们。这个预言分两部分成就，先在以斯拉及尼希米时代：有部分的犹太人得以回国重建圣城及圣殿，这是第一部分的应验；但至终的应验要在千禧年，那时全以色列家都要悔改归正，「他们就知道我耶和华是神」。
现在先让我们好好记着本书三个大分段：
（1）现在耶路撒冷的审判
四至二十四章
（2）将来列邦之前进 二十五至三十九章
（3）最后之圣殿、选民，及圣城 四十至四十八章
四至二十四章
现在要看看每大段中的小分段；先看第一大段（四至二十四章）。从四到七章是预兆及当前审判之信息。
从第八章开始是另一个新段落：耶路撒冷的异象——清楚地记下时间的异象——圣殿与圣城都因选民拜偶像及其他的罪而沾污了，使耶和华离开圣殿和圣城（十18，十一23）。
十二到二十四章，以西结再以预兆及预言来论到神的审判；有些审判已经开始了。请特别注意二十四章；那是第一大段的结束，也是全书中间的一章。凑巧地，当时正是尼布甲尼撒大军兵临耶京城下的日子。详情请参列王纪下二十五章一节和以西结书二十四章一、二节。就在敌军围困耶路撒冷之日，神就把这件事情向远在巴比伦之以西结启示。还有，二十四章记述了以西结「眼中所喜爱」的妻子的离世；神却不许他为妻子举哀，好比喻耶路撒冷现今之悲况。这就是第一大段的结束。
二十五至三十九章
第二大段是二十五至三十九章，是论到列邦的国运，神一早就把它们启示出来了。首先是论到亚扪、摩押、以东、非利士（二十五章）的审判：然后是推罗、西顿（二十六至二十八）、埃及（二十九至三十二）。但到三十三章则是一插曲，以西结再论他的子民：「耶和华的话临到我说：人子啊，你要告诉本国的子民说……」。自三十三到三十九章，以西结再论以色列的前途。耶路撒冷已经沦陷，就在本章中，「有人从耶路撒冷逃到我这里来说：城已攻破！」（参21节，与二十四26相连。）耶利米和以西结的预言应验了！假先知的虚伪显露了！被掳之心情和对将来之展望又如何呢？在这时，神再度差遣以西结作以色列人的守望者（七节）。请留意第十一节神对背逆之选民的呼吁，他们眼看家破国亡，愿意悔改离恶的人也是有的。三十四章开始是审判后的复兴，神要使以色列在列邦中为大。
三十五章是神攻击西珥山的预言。霎眼看来，在这个时候论西珥好像是削弱了前文的气势，但仔细看一下，就知道作者是有意把西珥的预言加插在这里，好作一个鲜明之对比。西珥是以东的别名，与以色列之关系极为密切（参本书论俄巴底亚书之注译）。以东人是以扫之后裔，是雅各之双生兄弟，却是以色列人的世仇，彼此水火不容。神祝福以色列，就把行恶的以东——他们最大的仇敌——也一并消灭。在耶利米哀歌四章二十二节，作者也特别提到以东。
三十六到三十七章是预言以色列人的联合及灵性的复兴。歌革之审判记在三十八和三十九章。到那时，列国的子民都要因神在以色列人中所行的大事而认他是唯一的真神。这就是第二大段的结束。最后九章
明显地，最后九章是论到圣殿、敬拜、圣城，及其地土之理想形式。这段圣经也是清楚的记下日期——是在耶路撒冷陷落后第十四年（四十1）。它们的分段极为清楚，不必赘述了。
现在我们把看过的大小分段，列表于后：
以西结书「他们就知道我是耶和华」
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第一个导象及以西结蒙召(一～三) Ⅰ 现今耶京之审判(四～廿四) 眼前审判的预言及预兆(四～七) 圣殿与圣城之异象：荣耀离去(八～十一) 再论审判之表记及信息(十二～廿四) Ⅱ 将来列国的命运(廿五～卅九) 对列邦权力的审判(廿五～卅二) 审判后以色列的复兴(卅三～卅七) 歌革被灭：以色列被高举(卅八～卅九) Ⅲ 最后之圣殿，敬拜，与圣城(四十～四十八) 再建之圣殿与荣耀(四十1～四十三12) 新的敬拜与圣河(四十三13～四十七12) 地之划分与神之圣城(四十七13～四十八35) |
以西结书是一本含义极深的书，不能以为上表已把一切信息都列出了。但就目前之需要，该表是很重要的，我们要记着本书共分三大段，而其信息是「他们就知道我是耶和华」。这些对下面的研究十分有帮助。
第七十九课
以西结书 之二
题示：读本书一至三章，特别仔细思想第一章之异象。再读四至二十四章。
「绝对的权能只属于神，理由很简单：『他是神，除他以外，再没有别的神』。只有一个神，因为：（1）只有一位是无限的，他充满了宇宙，没有位置让给第二位。（2）只有一位是全能的，一切都在他脚下，若有第二位就是多余了。（3）只有一位是至尊的，管理的能力可能用不同的方法表达出来（就如君主立宪政体或联邦制政府），但颁法者则只有一位。（4）只有一个第一因，万物皆因他而出。这就是我们所指的那位：『万物都本于他，我们也归于他。』（林前八6）他既是万物的创造主，他对万物就有绝对的权能。一切的存留、次序、效用，与目的都是属于他的。」
——以利沙·高斯
（论神之权能）
第一个异象
以西结书第三章的异象是圣经中最特出的一个异象。它的重要性使我们不得不用全课书来研究它。第一章主要分为三部分：第一部分为背境，然后是异象之主体，最后则是重叠的高潮。我们若能明白此三部分的内容，就能明白本书的三个目的。
背景
先看本异象的背景。先知看见从北方刮来「狂风」，然后「包括闪烁火的大云」（4节）。「包括闪烁火」按原文可直译为「自我围困的火焰」，意思是在狂风中的大云，四周有重重的火焰围着。它们闪烁迅速，像后面一朵火焰要抓着前面一朵的那样。整个图画所表达的，就是狂飚中的火云，威严而可怖。但先知跟着说：从其中的火内发出「好像光耀的精金」（4节下）。本处译作「精金」的一个希伯来字，原意是指一些发光的金属。此字对以西结来说是颇特别的，他用了多次。先知的意思就是：在这一幅狂飚云的图画当中，是一个耀眼的精光，异象中的活物就是从这耀眼的精光中显现的。这背景的意思重大，我们先用点功夫来了解它。
狂飚与火云的意义是什么呢？答案只有一个：这是审判的象征。我们特别留意，这火云与狂风是从北方而来。耶京的北面就是巴比伦，而耶京正是被巴比伦所陷；因此，这是表明神的审判（参耶一14、15，四6，六1）。还有一个佐证：在本异象之后部，先知说他看见「有一只手向我伸出来，手中有一书卷」（二10），而「其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话」。当时以西结虽然身在巴比伦，但这个「从北方」来的用法没有失去它的意义，因为他的灵不在巴比伦。三章十四节告诉我们，在第一章之异象之后，「灵」将他举起，带他重回巴比伦。以西结接受这些异象时，是站在耶路撒冷人的立场的，而其目的是要表明神的审判。
异象之内容
在狂飚火云中，以西结看见四个活物（5节），各有四个脸面，四个翅膀，和四只手（6、8节）。要注意，这四个是活物，以西结在第十章告诉我们他们是「基路伯」。亦即是在创世记守着伊甸园的门的四活物；他们在启示录也出现过。在那里，他们是守着天上宝座的四活物（启四章）。但在以西结书的描写是象征式的，因为灵体是没有「脸」、「翅膀」，或「手」的。象征法的意义是就我们人的了解而采用一种最接近的方法来描写属天的事情。以西结写这异象时是十分小心的。我们中文译作「形像」，如「四个活物的形像」，或「有人的形像」，但英文是译作「像」四个活物，或「像」人等（5节）。此字用了十五次，那么这个「像」四活物的灵体是什么意思呢？
第一、他们各有四个脸，是狮子、牛犊、人，和鹰的脸。这四个脸表明四个意思——力量、服侍、聪明，与属灵，从象征法来说，即是最大的力量、最谦卑的服侍、最丰富的聪明和最高的灵。
这些活物各有四个翅膀和四只手，每一边有一翅膀和一只手，它们合起来就表明最高限度的事奉（6、8节）。
第二、「他们俱各直往前行，灵往那里去，他们就往那里去，行走并不转身。」（13节）这是表明他们对神的旨意是专一的执行。
第三、他们的形像「如烧着火炭的形状」——（13节）那是指到他们至高的圣洁；他们「往来奔走，好像电光一闪」（14节），是表明他们行动之迅速。
这些活物的异象就是表明至高的力量、事奉、聪明及属灵。而这四个特征都是表明事奉神之态度，应绝不旁骛，专心一意和迅速执行神的旨意。
到十五节异象就转入新的高潮，四个可畏的轮出现在四活物的旁边。每个活物的旁边各有一轮（16节，另参十9）；这些轮的形式与行动的迅速都是惊人的。它们下连于地（15节），高达于天。十八节说：「至于轮辋，高而可畏」。请注意，这四个轮是把四个属天之灵体相连于地的。
这四个轮最引人入胜之处乃轮中有轮，是成双的。十六节说是「好像轮中套轮」，很多读者都误解了其中深意，以为是大轮中间有一个小轮，往同一方向滚动，那不是以西结的意思。他的意思在九、十二、十七节说的很清楚，，有一个字是很重要的，他把轮与四活物的动作都连起来：「（他们）行走，并不转身，惧各往前行」，「轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转」。四活物怎能向四方行走都可以不必「掉转」而往前直行？原因就是他们各有四个脸面，每一脸分别面对着东、南、西、北四个方向。就是向四个方向飞的时候也不必转身的，因为他们各有四个翅膀，要往任何一个方向飞，只需要用那一面的翅膀就成了。同样的，轮也是不必转方向的，它是「轮中套轮」。它不是一般想像的二轮连于同一轴心而成一平面，乃是一轮向南北，而另一轮则向西东，一轮是套在另一轮上。这样它就能向四个方向行动而不必转弯了。当然，我们无法制造这样的轮出来，就算制成了也只有外轮能发挥作用，内轮是不会贴地的。但这里是一象征法的描写，亦即是注重其意，不是其效用。
这些轮子速度奇快无比，像闪电一样，而且轮辋周围满了眼睛，能同时察看四方八面，没有一样事物能逃避它。无可置疑的，这个轮是代表神的无所不能的属性了。
最后，这个轮不是死物，四活物的生命全在轮内。二十节说：「因为活物的灵在轮中」，其意思就是说，当轮执行神的旨意时。它是绝对准确，毫无偏差的（21节）。
我们若把四活物和轮子放在一起看，它们的意思就很容易明白了。在四活物的异象前，以西结刚看见了从北方来的火云和狂飚，表明神要兴起巴比伦来刑罚以色列的异象。巴比伦大军就快要来倾覆犹大国，并掳他们到异地。这四活物和轮子的异象就是要说明，一切在地上的活动，包括帝王与邦国的兴替，朝代的转移等，都是天上的旨意实行在地而已。我们不能不顾灵界而只以地上能见的活动作为一切事物的解释。没有灵界的旨意，地上一切的活动就没有意义，换句话说，地上所发生的事情，都是经过神旨意的允许才会临到的。现在耶京就要面临城破国亡之悲惨命运，以西结要从异像中学习这功课。我们何尝不然，今代的变动是没有人敢蠡测的。我们若看不见神仍然掌管着宇宙万物，引导着历史，我们就不可能对人类的前途有什么希望。在神旨意之外的一切希望都会像假先知所发的预言一样，只是虚报平安，希望就必会变成失望了。以西结所见之异象，意思就是说：地上一切事物的发生都是神的旨意在地上运行的结果。
四个轮正是表明这个意思。它们下达于地、上达于天，轮前后行走的动力都是从上头来的，「因为活物的灵在轮中」。这些高而可畏的轮乃是代表神的管理，神的供给，以及神的审判。它们的活动是通行无阻的，在地的四方八面移动，快如闪电。它们不必掉转，俱各往直行，因为它们面对着每一个方位。因此它们也是无所不知的，有无数的眼睛同时望向东、南、西、北；地上没有一事物，没有一个地方，也没有一分钟不在它的察看之下。
轮怎样把地上的事物与天上的能力联接在一起，照样，在轮上面的四活物也是与神联合在一起。这四活物正是代表神的生命。我们上面说过，四活物有四个脸面，每个脸面各有四个脸的形状，就是牛、狮、人、鹰的脸。它们分别代表能力、事奉、聪明和灵四方面的特征；而鹰的脸更表明它们是高不可及的。因为朝向四方的每一个脸都各有牛、狮、人、鹰的脸，亦即是说牛的脸是望着每一方向，狮是望着每一方向，人的脸是望着每一方向，鹰的脸也是望着每一方向，因此，不单轮辋上的眼是望着每一方向，四个脸上的十六个不同的脸也是望着每一方向。这样，四个轮是代表神的无所不在。无所不知、无所不能；而四活物也就代表神道德及智慧这方面的属性——因为活物的灵是在轮里面，照样，耶和华的灵也是在活物的里面（12节）；因此，轮怎样把地上的事物相连于天，四活物也是相连于神了。
以西结与约翰（在启示录）均表明四活物是最接近神的受造物。他们常在神宝座的旁边。因此当神的儿子道成肉身时，我们发现他也是有这四方面的特征，而四福音就是分别把每一特征记录下来：马太福音代表耶稣是狮子；马可福音代表耶稣是牛，路加福音代表耶稣是人；约翰福音代表耶稣是鹰。
至终的高潮
现在来到异象的至终高潮了，我们说它是「至终」，是说它所表明的是至终的真理。以西结看过四活物和轮子的异象后，他看见宝座的荣耀——是一种几乎叫他目不能视的荣耀。在活物之上的穹苍有声音向他说话（25节），他就往上望，看见「有宝座的形像，仿佛蓝宝石」，在宝座的周围有「仿佛火的形状」，而宝座上「有仿佛人的形状」 （21节）。注意以西结的描述是非常小心的，是「在仿佛宝座的形状上，有仿佛人的形状」（按英译），亦即是说，以西结看见的，不是神自己，而是神就一种人所能了解的方法，向以西结表明人所不能见或不可想像的神。
除了一些特别的形状外，四活物大体上是以「人」的形状向以西结显现（5节）。这里是如此，在宝座上的也是「仿佛人的形状」（先知用同一的方式——人——来表达，原因可能是没有别的受造之物能更佳表达智慧这一方面的意思）。但宝座异象跟活物异象有点不同，以西结描述时加了一些人不太能领会的形容，因为他要形容的正是人的言语与思想所不能捕捉的神。这个形像「周围都有火的形状」，是全个异象的中心点——一个发精光的中心点——「有仿佛光耀的精金」，而这个中心点的周围「都有火的形状」。这异象所要表达的，就是至高而可畏的圣洁，是一种人不能挨近的荣耀。以西结一看见，就知道「这就是耶和华的荣耀」（28节）；他一看见，就「俯伏在地」来敬拜。
这至终的高潮所要表达的意思跟前面的也是同样明显的：四活物与轮子怎样把地上发生的一切事情上连于天。这个至终的高潮也表明：在地和在天上一切之事物均是在神的掌管之下，是按他旨意与计划的准许下，这宇宙一切之现象才有出现之可能。
二十世纪是一个迷信的世纪，星相、占卜，与及一切崇邪的事层出不穷。在许多绝对商业化下的电影和小说等渲染下，人对撒但的活动非常感兴趣。许多信徒不察，也受了它的影响，以为它是无所不能的，甚而对它生了敬畏之心，害怕它过于害怕神。这是非常不智的。以西结所看见的异象应该给我们不少安慰——神仍然管辖着地上和天上一切之活动。
以西结看见宝座的荣耀，又听见宝座的声音，就立刻俯伏于地敬拜。但异象还没有完呢，他看见异象的另一部分，是他永远不能忘记的，那就是「云中虹」 （28节）。彩虹围着宝座，以柔和的美丽来覆盖着可布的荣耀——这是神与人立约的记号，是神信实的表记。神公义的审判后就是他永远的慈爱。它告诉我们在神的愤怒中，慈爱并不就是消失了，它仍在审判的后面。就是神至高的圣洁和可布的荣耀的宝座周围，也有神的慈爱和信实呢！感谢神，因为他的云虹常在！它使我们的叹息变为乐歌，人的罪是满盈的，但神在他独生子所成就的救赎和十架表现的慈爱却胜过人的罪。恩典终会在人类的历史上全然得胜，使我们都「归耶和华为圣」。
三种同心
第一个异象有三重目的。第一、在狂飚与火云的背景，是要表明神的审判；第二、在四活物和轮子的异象，是要表明地上一切的事物均只能在神的旨意及安排下才能发生；第三、在至终的高潮，是要表明一切之上乃耶和华自己，他有绝对的权能统管一切。当他要去审判人的罪时，他没有忘记自己的慈爱，在审判之后，终是他的公义与慈爱得胜。
耶路撒冷被灭之日来临了，以西结的信心并没有破碎。他知道耶和华并非不能保守他所拣选的城，现今之被灭也不是表明仇敌至终得胜。他知道，就是巴比伦王还未定意要灭耶路撒冷，神在天上早已安排了。巴比伦王只是神兴起来，要执行他在天上定下的旨意而已；在这悲剧之后，神的慈爱仍然没有离开他的圣城及选民！
这个异象对以西结之影响甚为深远，在他日后先知的工作中，就完全显露出来了。按人看来，以西结比耶利米更无望，他身在异邦，流离失所。但多奇妙呢，他不单没有失望，反而透发出一种坚强而光辉的信心来，知道耶路撒冷虽会被毁，但它却必有重建之日，
选民也必会归回。他不像耶利米的「眼泪汪汪」（这不是说耶利米没有信心，耶利米是为民流泪），他在耶京的废墟中看见重建的喜乐，看见是耶和华至终的胜利在安排着每一件事，看见神并没有离开他的子民。事实上，他还看见千禧年中的圣殿呢，那时神的城要叫「耶和华沙玛」——「神在那里」。
我们今日所处的时代岂不更需要好好学习这异象的信息吗？科技的发展已把一种前所未有的能力放在人的手上；罪恶所表达的方式也是空前的可布及具毁灭性。今天各类型的组织已叫人的力量在几何级数下递增，以至敌对神的影响及能力也是前所未见的。任何地方发生的事情立刻就会影响到全世界，表面看来，神的管治好像是空有外表的，以至邪恶的势力好像是无往不利。我们很容易就误以为神已退出这个地球，随我们己意来行事了；神的宝座及其能力都只是宗教的术语，是没有实际内容的了。
但我们若真要再看这宝座的异象，就不能凭肉眼看，乃凭比肉眼更具洞察力的灵眼看。我们也须看见宝座上面的彩虹，那是神信实及慈爱的记号。我们不要模糊了，神的慈爱与公义并没有离开二十世纪的舞台。神仍然在洪水之上坐着为王。
四活物与云虹的关系也得在这里说明一下：每一活物有四个脸，是牛、狮、人，和鹰的脸。有人说狮是代表一切未驯之兽，牛是代表一切已驯而又服役之兽，人是代表整个人类，鹰则代表一切天空的飞鸟，而云虹则是神跟挪亚立约的记号。这约不单包括人，也包括地上及天上一切的活物。以西结所见之异象，则表明神的约今天仍是在管理及支持着地上及天上一切受造之物！感谢神，云虹仍在；不单如此，我们相信这云虹会一直存至他再来之日，引进新天新地。所以我们不要失去信心，因为彩虹仍然围着宝座。一夜虽然有哭泣，早晨定必欢呼！
第八十课
以西结书 之三
题示：请读四十八章两次。
「神的权能是明明可知的，背逆的天使或邪灵既以神为敌，骄傲而专横，却是不能不承认，因此，神在末日宣告撒但引诱我们始祖堕落的罪时，它就无言可对了。」
——以利沙·高斯
（论神的权能）
三个异象
有人称以西结为「旧约时代拔摩海岛上的先见」。约翰是被放逐到拔摩海岛的，以西结也被放逐到巴比伦的迦巴鲁河边；二人都是在被放逐时看见异象。以西结看见的第一个异象是记在第一章，前课我们已看过了。第二个异象则较为详细，是记在八至十一章。第三个更详细，记在四十至四十八章。能够了解这三个异象，就能够明白以西结全书了。
第一个异象（一至三章）
我们用了全课书来研究第一个异象，仔细地解释它所用的象征及表记，研究第二个异象时就不必赘述了，因为除了小部分的不同外，所用的象征法与前课所述是差不多的。第一个异象的主要目的乃表明地上一切事情的发生，都只是反映天上的旨意。更重要的是叫以西结知道，耶路撒冷虽然就要陷落，但神仍在管理着一切。
第二个异象（八至十一章）
以西结见第二个异象是在第六年六月初五日，亦即是耶路撒冷倾覆前五年。他被灵带到耶路撒冷（八3）。这个异象共分四个阶段：第一个是在第八章，我们看见犹大污辱圣殿的情形；第二个是在第九章，耶和华的审判临到他的子民；第三个是在第十章，耶和华离开圣殿；第四个是在十一章，「荣耀」也离开耶路撒冷。
第八章是记载以色列人污辱圣殿的情形。在内城北面的门口「有惹忌邪的偶像」（3节）。这偶像是立在耶和华圣所的内院；但以色列的神岂不曾说：「不可为自己雕刻偶像，……因为我耶和华你的神是忌邪的神。」（出二十4等，并参申三十二16、21）请注意一个对比，以西结指出有「惹忌邪的偶像」之后，立刻说：「谁知在那里有以色列神的荣耀」（4节）。但可惜啊！殿内竟有偶像！犹大的罪就因这丑恶的偶像和神的荣耀的对比下更显露了。
这事之后，神带以西结看到更多更可怕的偶像。就在内院的门口看见有一个洞，神叫他挖墙，他挖了，便见一暗门，是通向密室的。进了密室，他便发现七十个以色列家的长老正在举行邪教的祭仪，墙壁上画满了各种走兽，长老们正向那些兽烧香（7～12节）。在外院的北门，他还看见更大而可憎的事，在那里，「有妇女坐着，为搭模斯哭泣」（13～15节）；搭模斯是当时神话中的主角，在每年一度的节期，妇女要为他的死亡而哭泣，然后再庆祝他的复活，之后还膜拜男性的性器官。跟着，神又领他到殿的内境，在那里有二十五个人「背向耶和华的殿，面向东方拜日头」（16节）。这二十五人可能是圣殿内供职的二十四个祭司和一个大祭司。
就这样，以西结在圣殿不同的地方看见了以色列人拜偶像崇邪的一般情形：长老拜走兽、妇女行邪淫、祭司拜日头。每一阶层的人都陷在至深的罪孽里。宗教败坏的结果定必会引至道德的沦亡，无怪乎十七节说：「他们在这地遍行强暴」。
在第九章，以西结在异象中看见行恶的民受审判的光景，有六个人「从朝北的上门而来，各人手拿杀人的兵器」（2节）。这六个人中，有一个是手拿墨盒子，要替凡为城中行可恶事而哀哭的人，在额划上记号。到其余五个灭命者执行击杀的时候，看见凡额上有记号的就不杀，其余的「从圣所起全都杀尽」（6节）。注意：是耶和华亲下命令杀戳的（5～7节）。
第十章论到耶和华的荣耀离开圣殿的过程，第四节说那「荣耀从基路伯那里上升，停在门槛以上，顿时殿内满了云彩，院宇也被耶和华的光辉充满。十八、十九节则说荣耀完全离去了。
十一章说那「荣耀」不单离开圣殿，终于离开耶路撒冷。神掩面不顾他的城，已成定局，现在只等待审判的来临。
这异象的意义是很明显的。第一个异象是说：在审判的后面是神自己；第二个异象则说：审判的原因是犹大的罪。第一个异象说：审判是从神而来；第二个异象说：审判是因罪招至。第一个异象说审判的事实，第二个异象说审判的因由。
第三个异象（四十至四十八章）
现在来到以西结的第三个异象；在这异象中，我们看见神的荣耀要永远与圣殿和圣城同在。这一异象可说是本书中最突出的一段，但其解释可就有点问题，因解经家的意见不大一致。现在且看一下能否建立我们自己所解释的理由。
首先，我们要知道以西结这个异象中的圣殿是指那一个圣殿而言。它必不是所罗门建的第一个圣殿，因为它现在已被毁了。同样的，它也不可能是被掳归回的「余民」，在所罗巴伯和哈该领导下所建的第二个圣殿，因为规格完全不一样。它亦不是后来希律为了政治的原因而建的殿。上述这三个殿现在都已成了废墟。我们能与大多数解经家同意的，就是到这里。
自主后七十年希律的殿被毁后，犹太人就没有圣殿了。按以西结在四十至四十八章所描述的，那个殿又不可能「灵意化」地解释作现今之教会，因此那个殿就明显地是指到更远的将来的殿了。
问题仍在：到底以西结所说的那个殿，是要按象征法来解释呢，或按字意来解释？首先，我们要断然拒绝某些新派解经家的看法，以为这个殿只是以西结随己意地幻想，说这个殿是以西结为了重新组织被掳归回的犹太人而设，好给他们一个新的敬拜中心。以西结清楚地表明这个殿的蓝图是「耶和华的灵」向他启示的（四十1、2）。那么，我们应该按灵意或字意来解释它？
我们承认在解经学上，最可靠的原则之一是：除非经文本身有特别的理由，按字意解是稳妥的，因此，我们应该先看经文本身是否容许我们按字意解释。应用这原则在本段经文上，按字意解释有没有困难呢？有！因为我们若按字意来建造这个殿，不单是不可能，更是不能想像的。
先看看殿和圣地的大小：「外院」是五百竿长，五百竿宽（四十二15～20，四十五2）；每一竿约等于十尺，单这外院就是一哩长、一哩宽，亦即是说等于整个耶路撒冷旧城墙内的全部面积。不单如此，这个殿是建在锡安山上的而锡安山却在耶路撒冷内；「部分小于全部」是简单的道理，因此锡安山就不能容得下这个殿的外院了。
从外院到「圣地」或称「圣供地」，其面积是长二万五千竿，宽二万五千竿（注：原文没有「竿」字，只说是二万五千；和合本加上肘——可能觉得二万五千竿是太不能想像——而钦定本则加上「竿」；四十八20），那就是从南至北有四十七哩，西到东也是四十七哩，其面积相等于现在的伦敦六至七倍！在其中，有四十七哩乘十九哩的面积是留给祭司用的（四十五5，四十八13）。
还有第三个地方要说一下，就是那「城」，说城比圣供所略小，但其周围也有二万竿，亦即是几近三十八哩长（四十五6，四十八15～19）。但约瑟弗说耶路撒冷旧城之周围，只有四哩长！我们能否想像一个圣殿足有耶路撒冷城那么大，而其圣供地的面积竟达到二千二百平方哩？
还有，这个圣供地根本就大过巴勒斯坦地，这是真正的不可能。除非说整条约但河要向东远远的迁移。巴勒斯坦地的疆界西面是地中海，东面是约但河，中间有一条山脉自北至南地分隔开约但河和地中海。耶路撒冷城就是建在群山环绕的地势上。四十七哩长宽之圣供地又怎能建在其中？不单如此，在圣供地旁还有一个叫归与王的「余地」（四十五7，四十八21、22），那就更不可能了。不错神可以移河，但这又岂是作者的原意？
还有一个困难：这个圣供地虽有四十七哩乘四十七哩那么大，却是不包括耶路撒冷在内的，因此，本段所提及的「城」并不是指耶路撒冷而言。倘若我们按字意解这圣殿，旧约先知预言耶路撒冷要成为万民流归并景仰之城，就不能应验了。
以西结在异象中所见之圣殿，离开「圣城」足有五百竿远（约九哩半），与圣城中心相距有十四又四分之一哩。我们知道，在圣经与犹太人的思想中，圣城与圣殿是紧紧连在一起的。我们若按字意解释这个殿，就把二者完全分开了，分开而又没有给予解释，那是不可能的。如艾利葛（A. J． Ellicott）所说：「若不是在摩利亚山上的圣殿，就不是犹太人希望中的圣殿。」我们实在难以想像这么大的一个圣殿怎能建在一个满有高山低谷的国家，而更难想像的是这个「新城」竟是离耶路撒冷有那么远，而圣殿又向北离开「新城」足有十四哩远。这样一来，新的圣殿就几乎在撒玛利亚境内了。
另一个按字意解释的困难，是与以西结所见之「水」有关。（四十七1～12），该水是从「殿的门槛下……往东流出」（四十七1）。再引艾利葛的说法：「这水往东面流出，直入大海，该海必是死海无疑。但地势若不全然变动，那『水』就不可能这样流法。因为异象中的这个海是在国内分水岭之西，河水又怎样『爬上』山岭，再向东流？还有，这水是能『医治』死海，使水变甜（8节）。死海若没有其他出路，海的盐度就不能减低，因为死海地势低，且温度高，水的蒸发度也就很快，因此，它只有愈来愈咸。以西结在四十七章十一节中暗示该海是无其它支流的。
「但更重要的是水本身的流量，若非有恒久不断的神迹，该水就是不可想像的。该水原先是一小溪，源自一『至高的山上』（四十2），当它往下流了一千肘就变得很大。就这样的，每流一千肘，它的流量就增大，直到第四千肘（一哩半），它已经成了河，『使我不能超过，因为水势涨起，或为可伏的水，不可超的河』（四十七5）。一条没支流的溪，怎可能流了一哩半路就成为像约但河一样的『不可超的河』？明显的，这条不可能是天然的河了！不过，放下这些困难不说，这条河流是很理想的，河中有鱼，河岸『生长各类的树木，其果可作食物，叶子不枯干，果子不断绝，每月必结新果子』（四十七12）。果子可作食物，叶子可治病。」
即使我们相信这一切问题都可以解决，我们还有一个更大更不可能的困难存在。这困难事实上是使一切按字意解释这异象成为不可能的。根据以西结的异象，在新的圣殿中仍有杀牲的献祭（四十三13～27等）。基督已经一次过又永远成全地献上自己作赎罪祭了，我们能想像在将来的圣殿中仍有杀牲的献祭吗？这观念岂不会侮辱了新约的教训？基督完全的自献岂不是把旧约一切预表性的，暂时的献祭制度全然废掉？那些要按字意来解释以西结的异象的解经家，实在难以自圆其说。有一个解经家说，这种献祭就像现今教会的「圣餐」，是记念性的。但他忘记了一点，尽管我们现今仍然以圣餐记念主的死，但也只是「直等到主来」而已。主来之后，圣餐就没有意思了。再说，当我们现今这个又简单又美丽的主餐停止了，而摩西那种杀牲的献祭竟又再重新出现！这个真是不能想像的。神岂会在千禧年中要我们用那种方法来记念他呢？当基督以有形的，可见的身体临到万邦掌权之日，那种献祭制度还需要吗？当然不！
假如这段经文不能按字义来解释，我们就要用释经学上的第二个原则了，亦即是当发现经文不容许我们按字意来解释的，就要按灵意来解释它。不要忘记，我们现在讨论的，不是一个直接的预言，是一个异象，这一点就足以叫我们采用释经学上的第二个原则了。第三个异象必要跟第一和第二个异象连起来解释，才不至失去全书之主旨。在四活物的异象中，我们知道四活物就是四个基路伯，他们都是有其真体的活物，但他们却是以一表征法来出现在异象中。换句话说，他们出现的形体并不是他们原有之形体，只是「仿佛」是那样，目的是要向以西结显示其意义，是透过其形像来启示其思想。这种方法在圣经中是屡见不鲜的。在以西结的异象中也是如此。异象必有其中心的事实要传递，那事实是不能灵意化的，但表达该事实的记号或象征却须要灵意地去解释。什么是该异象要表明的事实呢？那就是在千禧年中的圣城和圣殿。一切之形容都是从各方面指出这事实的含意和性质吧了，因此是不能按字意解释的，不然我们就看不见它要传递的事实了。
这些象征法的描写其实是不难领会其意的。那些极其巨大的尺码是表示最后圣城和圣殿超越的伟大。每一个正方形的尺寸是表明属神的完全；杀牲的祭礼表明敬拜是绝对圣洁的；从圣所向东涌流的水表明丰盛的生命及遍及全地的神恩；神的荣耀归回，并永不离去，是表明罪恶被除去，公义终要得胜；而神的宝座要设在以色列人当中「直到永远」（四十三7），是表明在末日神的荣耀要永远与人同在。
这就是第三异象中表征法所要表达的信息了。在将来，这个圣城和圣殿所表明的：是超越的伟大、属神的完全、绝对的圣洁、丰盛的生命，以及神恩遍及全地、罪恶全然除去、公义至终得胜，而耶和华要与他的子民永远同在，他的国权与荣耀世世无穷。
三个异象连起来看
我们要把这三个异象放在一起看，才能找出本书的中心信息。这三个异象使以西结对历史及将来的看法完全改观。第一个异象是讨论神对世界的管理；第二个异象是论神在历史的介入；第三个异象是论神定下的终局。第一个说神在他的权能下管理这个世界；第二个说神在公义的审判下介入我们的历史；第三个说神至终要荣耀地复兴他所拣选的子民，赐福给全地。在第一个异象，我们看见神荣耀的超越；第二个异象是神的荣耀要离开；第三个异象是神的荣耀要归回。在第一个异象，以西结看见耶和华的宝座在神管理的轮子之上；在第二个异象，他看见在一切审判的打击下，是耶和华的定意；在第三个异象，他看见是耶和华的胜利才叫一切的理想及盼望有至终实现的可能。换句话说，以西结要看见，耶和华是在一切之上，又是贯乎一切之中，也是在一切之外。
这个三重真理十分重要，以西结要好好地去明白它，我们又何尝不然！他是在这真理的能力和亮光中来生活侍奉，今天我们生活在这个时代，岂不更要如此？不然的话，实在太易叫人失望气馁了。耶稣基督的仆人啊，要站稳了，要从以西结的异象中得力。耳中要再听到狂飚的怒吼，车轮的隆隆；眼中要看见那位手拿墨盒子，身穿细麻衣的天使；并要等候那新殿和新城。这个三重的异象会叫我们的惧怕变为希望，叹息变作乐歌。愿这一切常在我们的眼前！
耶和华如此说了，就必照样成就。
第八十一课
以西结书 之四
题示：请读二十五至三十九章，特别注意玛各地之歌革的预言及以色列必然复兴之应许。
你的灵使万代生气蓬勃，
自上抱雏众生，
改变，维持，消灭，创造，又栽培；
虽然大地与人都要过去，
宇宙与太阳均要止住，
你却永远常存，
一切都存在于你里面。
——爱玛莉·白蒂
Emily Bronte
对一个有心研究圣经的人来说，以西结书真是一本很有吸引力的书。自第一章第一个异象起，到最后一章论新圣殿止，没有一段是沉闷的。整卷书共有三种预言性质的启示：第一种是异象；第二种是表记式的讲道（亦即是在讲章前，用一些象征式的行动来说明讲道之信息）；第三种是直接之预言。我们已用了整整两课来研究以西结三个异象（是因为这三个异象的解释会直接影响全书之意思），若要本书在不过度超出预算中的篇幅，余下的两类启示就要很简略地研究了。
以西结表记式的讲道
我想很多人看到以西结书中这一段话，不单不欣赏其中的力量，反而觉得古怪可笑。但我们不要忘记，神是透过以西结向那「最背逆」的一代来作见证，因此神要以西结在他们面前表演一些具象征性的或表记式的行动来加强信息的力量。这些「表演」总是在不同的角度，或不同的时间、对象，来表明将要临到犹大的审判。有一些「表演」实在叫以西结十分难过，甚至是觉得讨厌（这些就是我们觉得古怪的行动），但这正是很多人所忽略之信息的力量所在啊！
我们若回头看看本书之分析（七十八课），就不难看出这种表记式讲章的特性。本书共分三大段，第一大段由四至二十四章，全是论到耶路撒冷将要临到的命运。在这一段经文中，以西结起码有十次这种表记式的讲道，而在其余的部分（即由二十五至四十八章），则只有一次（三十七16）。为什么会这样？原因可在下列三处经文找到，而三处都说以西结对耶京悲惨的命运表现得瞠目结舌，哑口无言。第一处经文，在三章二十六、二十七节，是以西结在刚要开始他的工作时神对他说的：「我必使你的舌头贴住上瞠，以致你哑口」。第二处经文，在二十四章二十七节，是四年半后，神对他说：「你（在耶路撒冷城沦陷后）必向逃脱的人开口说话，不再哑口」。第三处在三十三章二十一、二十二节：「有人从耶路撒冷逃到我这里说，城已攻破……我口就开了，不再缄默。」
看来有点神秘吗？事实上不是的。关键乃在：人若掩耳不听，神就哑口无言了。神把一个奇妙的信息赐给以西结，要他向以色列人传递，这个信息虽然有审判的警告，但不是停在那里。它也宣告在审判后之恢复和恩福，神的应许仍然属于他们。但这些背逆的儿女，被放逐的犹太人却听不进去，他们习惯了罪恶的生活，以至觉得神的信息刺耳。直到耶路撒冷真的被攻破了，他们才如梦方醒，知道耶利米和以西结的信息真是从神而来，是耶和华的先知。
但在耶京被毁前，神仍盼望他们回转，因此差遣先知向他们作见证。「他们或听或不听，你只管将我的话告诉他们」（二5、7等）；这就是神立以西结作为「以色列家守望的人」的意思了（三17）。就算是最「硬心」与「背逆」的人，神也不愿意他们在最后审判临到前没有听见过警告就灭亡。
但可惜这些犹太人心像蒙了脂油，耳又发沉，神非要叫以西结以象征式的表演不足以传递信息。神盼望藉这些行动可以吸引他们的好奇，或是引他们发问。这些行动还有一个作用，就是这些子民可能对先知的口头传话听得太多了，纵使再听也不会刺激他们用脑去思想，因此神要以西结在他们面前把信息活活的演出来。有没有结果呢？有的，他们果真发问了。十二章九节和二十四章十九节就记载有百姓问他说：「你这样行与我们有什么关系，你不告诉我们么？」
除了上述种种原因外，这种表记式的讲道还有一层很重要的作用：在以西结之前，神用很多先知向他们宣讲神的话。但他们就是不听，反而觉得神的话是随便的，轻松平常的。现在神就只好不再说话了，他不愿再跟他的子民说理，因为他们实在是无理可喻。他要警告他们，却不再是直接的了，只是透过这些表记式的行动来警告。他们或许会暗自纳罕：这是什么意思呢？就这样，以西结藉着表记式的讲道而成为神向那「弯曲悖谬的世代」的最后见证。
我们要约略看看三处论到以西结「哑口无言」的经文。从第一次（三26）到第二次（二十四27），他的口哑只是部分的，因为在三章二十七节，神对他说：「但我对你说话的时候，必使你开口，你就要对他们说」。但从第二次（二十四27）到第三次（三十三21、22），他就全然口哑了，因为在二次间的经文中（二十五至三十二章），他一句话也没有向以色列人说；所有的话都是向外邦说的（这些对外邦发的预言，除了对埃及的之外——参二十九章十七节——其余都是在耶路撒冷沦陷之前说的）。而以西结向以色列人说的最后一个表记式的讲章，就记述了叫他肝肠寸断的丧妻之痛（二十四15～27）。此后有年半的时间，以西结就完全哑口无言了。
我们要从这些表记式的讲道学功课。不管神要我们用什么方法来传递他的信息，我们都要传，就是对方不肯听，也不应阻止我们去传。传是我们的责任，听是他们的选择，他们的选择不能左右我们要尽的责任。要尽传递神信息的责任，有时就要有舍弃，而其舍弃也可能会叫我们肝肠寸断的，就像以西结要舍弃他妻子一样。他妻子是他「眼目所喜爱」的，但神要取去，为的是叫以色列能明白他的信息。因此，以西结就要为着神和自己的子民而舍去。而且神不许他「悲哀哭泣，也不可叹息流泪」（二十四16、17），神要他的泪为将亡的耶路撒冷而流，为其中的子民而悲哀，这就是舍弃，是真的十字架。我们的感情不应为着短暂而繁琐的事浪费。无数在我们左右的人都因着不认识而走向没有基督的永恒，整个世代都落在灵性极度的黑暗深渊里面。基督的使者啊，要流泪就为他们而流，要悲哀就为这一世代悲哀，像以西结一样，像我们的主耶稣一样，我们的感情没有更高贵的使命了。
还有，以西结既是以身说法，用行动来传递信息，他自己就是成了信息的一部分（二十四24）。这对我们今天的传道人来说真是一个大挑战。我们要讲道有力。力竭声嘶或美丽的词藻全然是不关痛痒的，我们要省察在每一部分的生活中是否带着基督的印记——在家中的生活，商界的生活，社交的生活，以至对生命上每一种经验的反应是否都有基督的样式。真愿神能帮助我们成为今日这个世代的以西结。
本书的篇幅不容许我们研究每个表记式的讲章。它们都是很有研究价值和趣味的。你若有意仔细了解它们，我提议你找一本逐节解释的释经书来自行研究。为了顾及全书之平均，我们不得不停在这里。
以西结直接的预言
这是以西结书中很特出而又引人入胜的一组经文。旧约中最奇妙之一的预言就是记在以西结书中的，其中包括了向以色列和外邦而发的预言在内。为了篇幅的原故，我们选其中二、三段来看。
以推罗的预言为例（二十六至二十八章）；在古时，推罗是一个拥有当时最强盛海军和商船队的国家。其地势亦使她成为一个最坚不可破的城寨。看来她的国寿比其他国家都要长，但以西结的一个小小预言却敲响了她的丧钟：「主耶和华如此说，我必使诸王之王的巴比伦王尼布甲尼撒……用刀剑杀灭属你城邑的居民……他必安设撞城锤攻破你的墙垣，用铁器拆毁你的城楼……他进入你的城门，好像人进入已有破口之城……你坚固的柱子必倒在地上。」（二十六7～11）十三年后，这一切都应验了，尼布甲尼撒果真攻破了这个伟大的城邑！
以西结的预言还未止于此呢！上述的只是一个记号，表明神藉先知预言的，终必一一应验。因为在同一预言内（4节），神也说：「他们必破坏推罗的墙垣，拆毁他的城楼，我也要刮净尘土，使他成为净光的磐石」，在十四节中，此句又再出现。第五节的预言才算奇特，推罗虽是当代最富庶繁华的国家。他们亦以此自骄，神却说：「它必在海中作晒网的地方」，十四节又再重覆此句，还加上了定案：「你不得再被建造」。
以西结这个预言说了几近二百五十年，仍然没有半点迹象显示预言应验。原来自从推罗经历了尼布甲尼撒大军的蹂躏后，他们决定重订国防计划，把他们的财富完全迁到离岸约半哩之外的一个小岛去。那么半哩宽之海水就成了他们天然之护卫河，再加上其强大的海军，新的推罗就真的固若金汤了。但两个半世纪过去了，他的丧钟亦敲响最后一下，是以西结预言应验的时候了，且是一字一句的应验呢！因为亚历山大大帝挥军直取推罗，那半哩宽的海水没有叫他气馁，他决定要建筑一条通道把岛与大陆相连，但那里来这么多填海的材料？他便下令把一切推罗旧城的城墙、墙垣、城楼、皇宫，以及一切突上地面的建筑物全部拆下，投到海中来筑通道。这就部分应验了以西结奇怪的预言——「人心……破坏你的墙垣，拆毁你华美的房屋，将你的石头、木头、尘土都抛在水中。」（二十六12）但还是不够材料去填那半哩宽的海啊，唯一之计就是把一切尘土和碎沙石都刮尽，才能完成这巨大的工程。结果以西结的预言全部应验了……「我也要刮净尘土，使她成为净光的磐石」（4节），推罗就这样的被彻底摧毁，至今不得再建造，结果成了渔民晒网之地。
现在要看看以西结对埃及的预言，其准确也是叫人惊讶不已的，埃及是文明古国之一，其势力、财富，与其神秘感都是一时无俩的「二十九至三十二章）。人若不是被圣灵感动，受圣灵启示，谁人能发出像以西结一样的预言？在二十九章八到十二节，我们看到埃及要荒凉四十年的预言；跟着，十三到十五节则说：
「主耶和华如此说，满了四十年，我必招聚分散在各国民中的埃及人；我必叫埃及被掳的人回来，使他们归回本地巴忒罗，在那里必成为低微的国；必为列国中最低微的，也不再自高于列国之上。我必减少他们，以致不再辖制列国。」
从十七节开始，又是另一个有关埃及的小预言，是与前预言相隔十七年后写的（比较本章一与十七节）。这预言说到尼布甲尼撒打败推罗后，必要进攻埃及。以西结说该预言是在二十七年临到他，亦即是说耶路撒冷沦陷后十六年左右，约公元前五百七十一或五百七十年。历史告诉我们，埃及法老王合弗拉（Pharraoh-Hophra），刚于公元前五百七十年驾崩。至于他是怎样死的，人言人殊，但大多数学者均认为他是死于敌人手上，就如耶利米先知所预言的（参耶四十四30），他还预言合弗拉是死在尼布甲尼撒手上呢。史家约瑟弗更清楚地说，当尼布甲尼撒进攻埃及时，「杀了当时在位的王」，他必是合弗拉无疑。至于尼布甲尼撒的进攻埃及是否真带来四十年之荒凉，我们现有之资料还未足以证明，但埃及的历史是写在预言上则是毫无疑问了。尼布甲尼撒的进攻，其国势之低微，均全部应验了先知的话。这样看来尼布甲尼撒的事件就是一个警告，也是一个保证了——警告审判必临，也保证神的预言必定应验。
当时，代埃及而兴之新霸权先后是落在叙利亚和巴比伦手上，他们比埃及人强壮，却是一一的亡了国，唯有埃及是按所预言的仍然存在，且存在至今。他们成为一国——至今仍是一国，却是最低微的国，我们相信，按神之预言及他们现今之国势，将来也会是一个低微的国。不错，他们仍是一个国家，但也仅是一个国家而已，不再是可以牵制别人的强国了。她的存在就是一个「预言必应验」的见证，要显给全世界的人看。
翻到以西结论其本国的预言，我们就更惊奇了！谁能读下面的经文而不情绪激动的（三十五11～16、22～31，三十六8～12、22～38，三十七1～28，三十九21～29）？而三十七章论谷中枯骨之复活又是多贴切，多达意！以色列人曾显贵一时，而现今十二支派却分散全地，圣殿被毁，国破家亡。要向亡国哀民传归回与兴盛的道，岂不有取笑嘲讽之嫌？不错，按人看，以西结的枯骨异象是绝无可能的。但正因如此才显出耶和华是使无变有，从不可能中变作可能的神啊！
我们不要忘记，枯骨异象不是一个直接的预言，可以按字意解。它是一个异象，因此其语言及解释它的办法也是象征性的。我们别陷在不必要的「忠于字意」的解释方法，说那是复活死人的象征。三十七章十六到十九节中的「两根杖」不是犹大和以色列的本身。它们是代表犹大和以色列，这就是「象征」的意思了。还有，我们也特别强调那些枯骨不是代表已死的以色列人，因为神已为我们设下解释的办法。十一节说：「主对我说，人子啊，这些骸骨就是以色列全家，他们说，我们的骨头枯干了，我们的指望失去了……」。因此，枯骨是代表那些被分散的以色列人，不是己死的人。这异象不是论到死人复活的，而是论到国家复兴的。圣经中自有别处论死人复活，牵强附会不单有损启示的原意，解释出来也没有力量。
我们要在这里强调的乃是：这异象是关于以色列要复国，分散的十二支派要归回。十四节更说到神要将他们「安置在本地」，那就显明他们不是死而埋葬的人，而是被逐分散的「余民」。因为这些枯骨若是死去的以色列人，他们本就是被埋在「本地」，不再需要被「安置在本地」了，故此，枯骨必是指被分散在列邦中的以色列人了。
十九节说神要把犹大和以色列（南北二国）合而为一，不再分散：「我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法莲手中的与犹大的杖一同接连为一，在我手中成为一根。」神不单要联合他们，也要更新他们，使他们成为一大国，二十四节预言新兴的以色列国将有一个从大卫苗裔而兴的弥赛亚作他们的王，「众民必归一个牧人」。以色列是复国了，但现今仍是「无王管理他们」。「弥赛亚作王」这一部分的预言是要在千禧年才会实现的，他们复国的事实保证另一部分的预言也终必应验。
二十六节说要与他们「立平安的约作为永约」，这约不会被废，因为耶和华的居所要在他们中间，永不离开。这是多荣耀的一个预言，在将来必要应验的。我们能确实地如此说，因为推罗与西顿的预言，以色列复国的预言，埃及衰败的预言，都一一地，且是丝毫不差地应验了。那么以色列最后联合及兴盛的预言也必一样的要变为事实，
研究以西结的异象及预言实在是叫人爱不释手的，但也要停在这里了；它们的信息会铭刻在我们的脑海中。耶路撒冷倾圯了，但耶路撒冷的神并没有失败。列国的兴败转移都是他的见证，说明耶和华仍是历史的神，牵引着它的道路，直到那荣耀的将来。有一天，新的圣城耶路撒冷要成为万国流归之地，城的名字叫耶和华沙玛——耶和华的所在。现今，罪恶之声仍在我们耳边萦绕不休，但远远地我们听到耶和华的轮声隆隆：我们看见彩虹绕着的神的宝座，也看见新的圣城和圣殿的蓝图，我们就知道，他不会很远了，就在门口了。
以西结书之问题
（1）以西结是什么时候被带到巴比伦的？那时他年纪有多大？距离耶路撒冷之沦陷又有多少年？
（2）在很多重要的大事上，以西结都记上年月日的，这种记法是以哪一件事为始？
（3）为什么说以西结早期在被掳的人中间工作是十分困难的，试举出一个原因，然后用三个圣经的事实来证明之。
（4）试列出本书三个大分段，并用你自己的话简述其要义。
（5）你能解释第一章的异象吗？它的作用在那里？对以西结有何影响？
（6）以西结第二异象是关乎什么的（八至十一章）？
（7）我们说圣殿的异象（四十至四十八）是不能按字义解释的，为什么？试举三个例子来说明他的答案。
（8）试列出有关圣殿异象的属灵意思。
（9）在三至二十四章，以西结用表记法来向以色列人讲道，试举出三个原因说明为什么他不直接用口头的言语来传？
（10）二十五至三十二章是有关列国的预言。你能举出其中的三个国家，并说明预言是怎样精确地应验吗？