大卫的子孙

耶稣不单是弥赛亚，在新约中也常称为“大卫的子孙”（Son of David）。为什么祂一定要属于大卫的后裔呢？
　　早在亚伯拉罕的时代。神就应许亚伯拉罕说：“国度从你而立，君王从你而出。”（创十七：6）这也是圣经第一次预言：以色列民要立国立王，而弥赛亚就要以这样的君王的身份，向人类显现。到摩西临终前，神再一次提示以色列百姓：他们在迦南地立足后，若要立王治国，就当立合神心意的人为王，就是敬畏神，遵守律法，服侍众民，以神治国的（申十七：14-20）。基于这一个原则，耶和华就在扫罗王失败之际，命撒母耳去膏大卫为以色列人的王（撒上十六：1-3）。察看人内心的耶和华，深悉大卫是个合祂心意的人选。大卫敬畏神、遵守律法、效忠国家、服事人民的模式，就肯定了自古以来弥赛亚的形象。当大卫正式登上王位，而且从政行事，确实以神的心意为准。耶和华就启示大卫说：“你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下七：16）。这个应许中“永远”的意识，就奠定了“弥赛亚为大卫王的后裔”的预言。从此以后，列代众先知的预言中，论到等候一位救世主弥赛亚。即是指大卫的一位后裔，而不是什么自天而降的天神，所以先知们就直接称祂为“大卫”（耶卅：9），或称为“大卫的苗裔”（branch 耶卅三：15）。神既与大卫立了誓约，就以大卫为复兴以色列的模式。因此，大卫王位的观念也联系到弥赛亚的政治性。不过，旧约先知对弥赛亚预言的重心，仍然是属宗教信仰性质的。新旧两约中间的四百年，犹太人要在希腊罗马的铁蹄下争取政治及信仰上的独立自由，就不得不紧紧抓注“大卫王式的弥赛亚”（Davi-dic Messiah），来作一种富有政治色彩的宗教信仰。提高民族主义的意识，以求民族的自由生存。这种观念直接影响到耶稣时代的犹太教，甚至影响到使徒时代初期教会的发展。
　　新约里的弥赛亚观始于耶稣基督的家谱。马太福音开始就说：（按原文的次序勉强重译）“这一部家谱，就是属于耶稣基督的，祂是大卫的子孙，是亚伯拉罕的后裔。”（太一：1）这是声明，耶稣的资格能满足成为弥赛亚的要求。路加福音的家谱也具有同样的含义。天使报喜讯给马利亚：“你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。主神要把祂祖大卫的位给祂。”（路一：31-82）这是自古以来犹太女子所盼望的大福，如今临到马利亚。她反复思想后就明白她所受的孕是位继承大卫王位的弥赛亚。在耶稣生平中。当时的宗教领袖都承认弥赛亚是大卫的子孙，只是他们不肯相信耶稣就是这位弥赛亚。然而，当时平民中肯信的，确实把耶稣放在弥赛亚的地位上。那瞎眼的在耶稣后面大喊“大卫的子孙，可怜我吧”，当然是弥赛亚的代称。迎候耶稣进入耶路撒冷城的群众，高呼和散那时，确实期望耶稣能立刻成立弥赛亚国度，恢复大卫王朝。最后，耶稣被犹太人弃绝，被钉在十字架上。还称她为“犹太人的王”，这是讽刺祂以大卫子孙的地位自称为弥赛亚。保罗在罗马书一开始，就论到所传的耶稣基督，“按肉体说，是从大卫后裔生的”（罗一：3）。约翰在启示录中更指明耶稣是“犹太支派中的狮子，大卫的根……”（启五：5，廿二：16）。这些都极清楚地提醒犹太信徒，他们所信的耶稣基督，因是大卫的后裔，就完全符合犹太人长久所盼望的弥赛亚。
　　从圣经各处的记载，耶稣是基督是弥赛亚，也确实是大卫的子孙，对我们今日非犹太人的信徒，也具有莫大的意义。
　　第一，耶稣是王的身份——祂就是神启示亚伯拉罕和摩西的君王。祂的王权是永远的。我们接受耶稣基督的人，主耶稣就住在我们心里，作主作王。祂会引导保护，秉公行义。在将来的国度里，我们要与祂同操王权，直到永远。
　　第二，基督的神性与人性——祂是神，是神所差来救赎世人的救世主弥赛亚。然而祂必须降世成为人的样式。这样祂能体恤人的软弱，与我们一样。只是祂没有犯罪。
　　第三，神的应许必定应验——耶和华向大卫的应许，又借众先知继续预言。这位“大卫的子孙”，终于在耶稣身上获得应验了。并且“弥赛亚为王”，也必应验在上帝永远的国度里。
　　

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