我们只要一看佛基两教的主要教义，便能发现佛教是一个十足阻碍基督教发展的异教。

佛教讲因缘，主张宇宙间无神；但基督教讲有神。

论到世界万物如何生成，佛教讲「因缘论」。世界万物的「本质」到底是甚么，佛教用「实相论」来答复（详情请阅拙著《基督教与佛教的比较》第七篇「世界观」）。佛教主张任何物的出现与存在，一定先有「因」，如瓜种的「种子」，以后借着外界的雨水、阳光、泥土等外「缘」，予以助力，使其发芽生长，最后结出瓜（果）来。这就是「因缘」（Hetu-Pratyaya），或称「缘起观」（Pattica-Sammvppadu），英文译成 Dependent Origination。根据因缘论的教义，佛教便一口咬定说宇宙间并无绝对者、超越者––神（或上帝）的存在，因为他们从何因缘而生呢？有形无形万物（佛教称为有为法与无为法），都跳不出「诸法因缘生」的法则，所以没有不受因缘而生的超越者––上帝存于宇宙之间的道理。佛经说：「诸法亦如是，因缘合乃成，因缘离散即灭，法亦无所从来，去亦无所至……」（《老女人经》）。

佛教因不讲神，是彻底的无神论，所以只有从人的思想与解释分析，来说明万物的源起，最后终于归结在人的「心」的运用这一个焦点上了。大乘佛教所讲的所谓「万法唯心，心外无法」，无非是说一切的事物都只看人「心」的如何变化而定了。佛教的唯识宗、禅宗都不外在讲一个人「心」。因此，一个真正明白佛教因缘（或缘起）的佛教徒，是绝对不信任何神明或上帝的。有一位法师对我说，就是杀了他的头，他也不信上帝。

但自从大乘佛教于纪元前后在印度兴起后，即采取容纳了数以万千计的诸佛、菩萨及鬼神，鼓励信徒向他（她）们敬拜以求福益。有些教外人便批评佛教说，这岂不是在拜神？无神论跑到那裹去了？但佛教徒却力辩说，这些无数的鬼神都是「有漏神」（漏乃烦恼之意）。佛教虽承认有天神（主要采自印度教），但不皈依，故仍属无神论。至于跪拜佛菩萨像，仅系一种尊敬，他们不能宽宥或赦免人的罪过。对佛像的敬拜，只不过是一种思维，是一种观念崇拜，不是一种祷告，因佛陀只是指导人一条修行的途径，他本人已死，对这世界已不发生任何瓜葛云云。

但这些话只是一种自圆其说的诡辩，事实上，连许多僧尼都在大拜诸佛、菩萨、鬼神，以求加护，成了变相的多神鬼崇拜者。在有神或无神这一问题上，佛教显得十分矛盾，从纯粹「缘起」教义讲，佛教确是无神论，但佛教徒今天实际所行出来的，却是敬拜无数鬼神的最「多神论」者，无论佛教徒如何辩驳，事实摆在眼前，有目共睹，那容否认？

宇宙间究竟有神无神？基督教是主张有神的。旧约圣经创世记第一章第 1 节便说：「起初上帝创造天地……」。上帝曾对摩西说：「我是自有永有的」（出三 14）。以弗所书形容上帝说：「一主一信一洗一上帝。就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内」（弗四 5）。保罗告诉雅典人说：「要叫他们寻求上帝，或者可以揣摩而得，其实祂离我们各人不远」（徒十七 27）。单从这几节圣经就能说明万物都由上帝所造，连人也在内。这位创造主却是「自有永有」，意即不像有些宗教由人来封神而才变神的。上帝既然从太古起便是自有永有的存于宇宙间，所以根本与佛教所讲的「因缘论」毫无关系，绝对不受因缘论学说的束缚与限制，何况圣经根本不信因缘论这种道理。

上帝虽是宇宙的创造主，超越者，绝对者；但却离人类不远，住在人类之中，人们可以揣摩思想而得，所以上帝与人十分亲近，人只要信祂，上帝的灵便与我们同在，天天帮助我们。在这点上，上帝也绝不受人造学说因缘论的丝毫影响。

基督教不单信神，而且还只信一位真神––上帝，不相信也不承认其它任何被人称为是神的神，所以基督教是最彻底的「唯一神教」信仰（Monotheism）。有的宗教虽也拜一位神，但却也承认别的神的存在，这叫做「单一神教」（Henotheism），印度教即如此。在基督教所主张的唯一神教信仰方面，圣经极明白的表示说：「除了我以外，你不可有别的神」（出二十 3），「不可敬畏别神，不可跪拜事奉他，也不可向他献祭」（王下十七 35），「我就是耶和华你的上帝，在我以外，你不可认识别神，除我以外并没有救主」（何十三 4），「除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救」（徒四 12）

佛教一面讲缘起，说宇宙无神，无上帝，但另一面却又努力拜多神多鬼，神佛鬼满天飞。但基督教却讲有神，有上帝，只信一位真神––耶和华上帝，不信其它任何「神明」。因此，在这点上，佛教所讲的与基督教有最根本的冲突，使许多佛教徒远离基督教，阻碍了福音的发展。

佛教鼓励信徒拜死人；但基督教即禁止。

印度小乘佛教中的最大一派––「说一切有部」，承袭印度人原有信仰，再加上自己学说，以为人死以后有四十九天日期，死者的灵魂是在空白过关时期，以后便去转轮回了。从这个思想逐渐发展结果，佛教便主张人死后要延请僧尼为死者念经拜忏超度，俾让死者灵魂（佛教不用﹁灵魂﹂这个说法，用「识」这个术语」），或去较好的轮回之处，或就此成佛（？）。事实上，成佛或所谓投胎转生较好之地，都非念念经便能一举而成的（详情请阅拙著《答妙贞十问》）。

在中国佛教界相传，超度死者的佛教仪礼，超自梁武帝（公元五○二––五四九年），在他以前，佛教是不拜死人的。佛教入华不久后，因她所讲的，在在都与我国传统思想相违背，所以曾不断受到国人猛烈批评与攻击，其中最重要的一项，便是佛教僧尼反孝，不孝。中国孝道有三大思想：

1. 父母在世，尽责奉养，和颜悦色，敬爱顺服，死后则居丧守孝，慎终追远。
2. 身体发肤，受之父母，不敢损伤，慎重嫁娶，传宗接代，繁荣宗族，族谱相传。
3. 敦睦亲族，敬老扶幼，做好人好事，显亲扬名。

佛教僧尼恰巧都违反了我国的孝道思想，僧尼一出家，便不能孝敬父母，奉养双亲；僧尼受戒时，必须剃去须发，他（她）们不结婚，断宗绝代，中止族谱。僧尼一入寺庙庵堂，即与原有亲族完全断绝关系，故难再敬长扶幼，显亲扬名了。台湾狮头山海会庵裹的一位尼姑感叹地说：「……但我是个出了家的比丘尼，割爱辞亲，连自己的父母，也不得再称父母而已改口称为老居士了，岂能再作他人的干女儿呢？」（一九六四年八月份《中国佛教》月刊，文曰「一支钢笔的故事」。）你看作了僧尼可不可怜？简直成了六亲不认。

中国佛教徒为了「保身」起见，另想妙法，用四种说法与方法为自己的不孝作辩护，他们主张：

1. 出世间孝才是人孝，「一人出家，九族生天」，出家目的为欲救父母，故乃大孝。其实，假定佛教教义说得对，也只有出家的这人，如好好修行，或得解脱，其它的任何人都无法与此人一齐得解脱的。何况僧尼不结婚，何来九族？九族中也包括子、孙、曾孙、玄孙，或岳父、岳母在内。
2. 佛教徒又强称「以戒为孝」，五戒乃孝之大集合。但戒为做人的最起码条件（五戒为不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒），孝则专对父母尊长，两者不能混为一谈。
3. 主张替已死父母念经才是人孝。父母生前，僧尼不能亲自孝顺供养，死后念经，只是自作安慰，与已死父母无关。有本《父母恩重难报经》，就是要人多为死去父母专心念经。僧尼住庙庵，过集团生活，根本无法供养亲身父母，大概心中也觉不安，一俟父母死去，只能为他们念念佛经，似乎已做了一件「大孝」，以求自己良心平安罢了。
4. 主张以超度敬拜已死父母来孝顺他们。中国佛教徒撰制《盂兰盆经》一部，伪称佛说，经中强调要在每年七月十五日延僧超度已死父母。其实，假定已死父母如真已成「佛」去了涅盘，超度也根本无用。如父母仍在地狱受苦，按照佛教因果、业力等教义，他们是罪有应得，超度也无效。因此，所谓超度实在仅为略略安慰死者的亲友，以及僧尼藉此能赚些金钱以维持生活与寺庵的运行罢了。僧尼都知道这些，只是那些请僧尼超度者却仍被瞒在鼓里，还真以为父母都获救了呢！

对基督教传道来讲，这第(四)项佛教的拜死人（或称拜祖宗）、超度，是最令佛教徒远离基督教的一大因素，如说得极端点，今天许多中国人不愿意信基督教，就是害怕作了信徒后，不能再拜祖宗，祖宗之灵都要饿死了（？）。

基督教主张人在今世得救，死后有永生，人如不信主耶稣，一旦死去，他的罪恶随他而去，在末日时等候审判。因此，人死了后，绝对无法再为死者举行任何类似「超度」的补救方法。无论念多少圣经，无论行多少祈祷，无论捐多少金钱，都不能为死者添加任何有关得救的利益。圣经说：「不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名」（约三 18），「你们得救是本平恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸」（弗二 8）。对死人的超度，其实就是活人所施的一种「行为」，但基督教却否认靠行为得救，所以基督教中没有超度仪式，而只有追思礼拜，且单为信徒而行，凡不信者，连追思礼拜也不能为他举行。

根据民俗学的研究，活人大多对死者之灵发生恐惧，尤其是遭横死恶死者。活人又常对死者发生爱慕之心，特别是对亲人。活人又以为人死变鬼，他的灵魂飘泊于家中，需要常予安慰，供奉饮食。综合以上几种原因，敬拜死人之风逐渐盛行，所谓慎终追远，便是出于爱慕纪念先人而来。请僧尼为飞机或车祸丧生者超荐，便是出于惧怕这些横死者会向活人作祟加害之故。同死者牌位供饭（大陆有些地方，一天供三次；如同活人日食三餐一段），便是出于供养留于家中，保护全家大小的死者之灵，表示孝顺之心。中国人相信人死后有三魂六魄，有一魂（？）宿于牌位之内，成为一家之主。

但基督教对死者的看法与上面所讲的颇有不同之处。人是上帝所造，人之死去，或因年迈力衰，或因其它原因，所以既不会再来世间作祟，也不会阴魂不敬。一般来说，无论是基督徒或非基督徒，一旦死去后，只待主耶稣末日再来，施行拯救或审判。死者的灵已与活人之间隔绝，绝不会再对活人发生任何瓜葛或影响。基督教否定死人还会有何活动能予活人或祸或福，圣经说：「百姓不当求问自己的上帝么，岂可为活人求问死人呢？」（赛八 19）十条诫中极明白的规定：「除了我以外，你不可有别的上帝。」 「不可跪拜那些像，也不可享奉他。」（出二 3～5）既然如此，基督教不拜死人，因他不是上帝。圣经又说：「除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」（徒四 12）又说：「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。」︵西一 13）「上帝若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」（罗八 31）死人或祖宗不是我们的救主，故无需跪拜祈求他们，上帝既然帮助支持我们，死人还能真的加害我们吗？

但基督徒并无忘本，对已死去的父母、亲人或祖先仍存敬爱追慕之心，当主耶稣死去后，便有祂的门徒按照犹太人的当时习惯，用上好的贵重香料前往坟墓为主耶稣殓尸，便是一个好例证（约十九 39～42）。基督徒对死者的丧葬以及举行追思礼拜，都甚郑重其事，毫不马虎。在每年死者的「冥日」（死去那天），基督徒在家中都举行特别聚会以纪念追思死者，再如在春秋二季或其它日子，也去坟墓（俗称上坟）纪念死者。基督徒与佛教徒或一般未信者所不同的，只是不拜死人，不把他当「神」一般来看待。其它慎终追远方面，基督徒都一一做到，并无丝毫不孝顺或轻视祖先之处。

在拜死人，把死人看作是「神」，以及超度死人等事上，佛教与基督教站在相反的立场，也使不少佛教徒害怕接近基督教，担心自己死后，无人供养而成「饿鬼」。这是基督教遭到发展阻碍的第二个原因。

佛教主张三世业力因果，但基督教即不讲这些。

佛教讲前世、今世、来世等三世因果报应，人在今世之祸福贫富，甚至头痛发热、腰酸背痛……等一切日常生活所遇，都被信是自己前生业力所致，如前生行善，今生享福快乐；前生作恶，则今世苦恼贫穷。又说今世的个人善恶行为又能成为来世的某种「果报」。因此，有不少佛教徒常喊自己命苦（或称命中注定），变得失望消极，因为努力也无用，都是前世命中注定的啊！

基督教只讲今世与来世二世。人如能诚心悔改，接受主耶稣为自己救主，人的心志便能改变一新，再次努力上进，改变环境，为自己未来前途找寻光明与幸福。所以基督徒不灰心，不丧胆，在人生中充满希望，迈步前进，直到在天家得到永生的冠冕。圣经记载说，有一个生来是瞎眼的，门徒问主，是谁犯了罪，是这人呢？是他父母呢？主耶稣都予以否认，只说「是要在他身上显出上帝的作为来」（约九 3）。主耶稣并未把这瞎眼推在瞎子本人甚么生前作恶所致上去。主耶稣只望瞎子诚心悔罪，在今生立刻为他解决痛苦。

佛教徒所信的三世因果报应，自叹命苦或命中注定该要如此（如丧夫死妻、贫苦、疾病……等不幸遭遇），使基督教有时对他们毫无办法。任你苦口婆心相劝，也是无用，因他（她）的脑中，佛教信仰已定了型，除自认命苦，该受不幸外，再也不愿也不想听听基督教对这事的解释与对（她）的安慰如何了。这是基督教受到发展阻碍的第三个原因。

佛教徒不杀动物，禁荤吃素，但基督徒卸不禁忌。

佛教在印度时，僧侣原都肉食，晨间往民间托钵，讨来甚么便吃甚么。今日的泰国僧人仍袭此遗风，托钵求讨为生，所以也是甚么都吃。日本和尚也是不禁荤食，牛肉、猪肉……甚么都吃，而且他们还都结婚，儿孙满堂呢！

中国儒家用动物献祭，不忌肉食，「斋戒不忌食肉」（张翼《陔余丛考》卷二十一）。中国佛教徒吃素，相传起自梁武帝，他自己先开始吃素，并用面粉做成动物献祭，且禁止中药店在药物中用动物。自此后，中国民间逐渐开始素食。到了隋唐时期，斋戒日期也被确立。例如隋文帝定每年正月、五月、九月之八至十五日为禁止屠钓日。唐之武德二年（公元六一九年），又定正月、九月、每月之「十斋日」为禁止屠钓日，十斋日是每月的一、八、十四、十五、十八、廿三、廿四、廿八、廿九、卅日等十天。

素食原由禁止杀生而来，佛教相信一切动物都由某道轮回转来，甚至是自己父母所变，所以千万不能吃鱼吃肉。《梵纲戒经》卷下说：「一切男子是我父，一切女子是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身，一切地水是我先身，一切火周是我本体，故常行放生。」

但基督教即与佛教的信仰不同，基督教不信轮回，不信前生，所以绝不会把动物看成是甚么自己前生的父母所变。基督教徒相信上帝创造万物，一切动物植物都是为人的需要所安排。主耶稣本人不吃素，复活后，还在门徒面前吃烤鱼（约廿一 9）。祂在世时且对众人说：「各样的食物都是洁净的」（可七 19）。彼得有一次见到异象，从天上有大布缒下，内有各种四足走兽、昆虫及飞鸟，有声音向他说：起来，宰了吃。但彼得根据犹太人习惯，以为这是俗物，且不洁净，所以不敢吃，但天上有声音说：「上帝所洁净的，你不可当作俗物」（徒十 9～16）。这个异象，虽也被解释成彼得应向外邦人传道，但也很清楚地说明万物为上帝所造，动物并非不洁净或是俗物，是可以吃的。

佛教徒不吃动物之肉，倒并非出于洁净与否的思想。从轮回转生的信仰，他们相信现在的动物，如猪、牛、羊、马等是自己前生或前前生，或再前生前世，自己的父母所变，所以不敢吃一切动物肉。这种信仰原由古代印度婆罗门教的教义而来，在最初，可能只是出于爱护保护动物之心，但以后遂演变为甚么动物就是父母所变的信仰了。但，这种根本不可信的道理只有中国人相信，南传佛教与日本佛教的僧人却都是肉食，甚么都吃的，不知中国佛教徒该用何法去说服感化他们也改为吃素？从不杀生演变为吃素，从吃素又发展成「吃素能积功德」的信仰（因不杀生，故积功德），所以中国佛教徒在不吃父母肉与为自己来世积功德、得善报的双重信仰下，吃素之风便在中国佛教界及民间盛行不衰了。

佛教徒常批评基督徒只爱人，不爱动物，又称自己是何等慈悲，人畜兼爱，并说这些动物还都有甚么「佛性」，与人一样有「灵性」呢！不久前，我在台中圣教会大专学生团契中演讲时，就有两位年轻的女大学生（是佛教徒）与我辩论，她们以为：﹁连蚂蚁、蜜蜂都有『灵性』，都能讲话，甚至也能写书呢！只是我们是『人』，不是它们，所以不知道罢了。」当然这只是一种诡辩，不妨一笑置之。但由此可看出中国佛教徒是何等的受了佛教影响！吃素抑吃荤？动物是人变抑是上帝造成？基佛两教，根本解释不同，这是基督教受到发展阻碍的第四个原因。

佛教徒因信西方极乐世界，所以不想再去天国了。

原始佛教只以释迦牟尼为创教教主，直至纪元前后大乘佛教兴起前，印度佛教教团只尊释迦牟尼一佛（今日的泰国佛教亦仍如此）。但自从大乘佛教引进许多佛、菩萨及鬼神以后，佛教徒遂有了许多的崇拜对象，其中最与释迦相冲突的，便是叫做「阿弥陀佛」的这一位佛。据《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》所载，很古很古以前，有一个国王发愿修行，以后果真成佛，住在西方极乐世界，名叫阿弥陀佛。据说，人只要信他并念他的名号––南无阿弥陀佛，死后便能往生西方享福。换句话说，释迦所讲的那一套苦修方法，大可不必实行，人只要念念阿弥陀佛佛号，便能一步登天（所谓西天）了。因此有许多佛教徒都趋之若鹜，都成了阿弥陀佛的忠实信徒。关于「阿弥陀佛」的不可靠，系由印度人的太阳崇拜演变而成等详情，请阅拙著《阿弥陀佛的真相》。

基督教讲天国，是主耶稣亲自向人启示的真理，祂在离世赴天家前，同门徒说：「……我去原是为你们预备地方去，我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那裹去。」（约十四 1～3）其它还有许多经节，论到天国是基督徒得永生的最后归宿处，在此不赘述。但佛教徒一旦信了所谓西方极乐世界后，如再向他传讲天国的道理，却很难使对方接受。一般知识较浅的净土教徒会答复说，净土（西方极乐世界）与天国岂不一样，何必再要改信天国呢？佛学知识较高的佛教徒却又会讥笑基督徒说：「天国不是究竟之地，净土才是真实，所以我不要去天国。」所谓天国不是究竟，说来话长，但仍请参阅《答妙贞十问》，便会知道佛教徒的答复有错。

中国与日本的佛教徒多半信西方净土。对这些人，基督教甚难改变他们的信仰，这是基督教受到发展阻碍的第五个原因。

除以上五个主要原因外，其它再如佛教讲功德，讲靠行为，主张放生得报恩、厌世、人生是苦、僧尼过独身生活……等等都与基督教所讲的相反，背道而驰，都是阻碍基督教发展的各种原因。世界上只要多添一个佛教徒，对基督教来说，便是失丧一个灵魂；世界上只要还有一位佛教徒存在，基督教仍有工作可做，应把他带到主耶稣的面前来不可。因为上帝「不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三 9）。「有些人存疑心，你们要怜悯他们，有些人你们要从火中抢出来搭救他们。」（犹 22～23 节）

（写于一九六八年）