第十六课民数记之四

　　题示：读二十一至三十六章两遍。

　　

　　「以前一个尖酸刻薄的科学家讥诮圣经只是『原始的叙利亚神怪文集』，是『犹太教的旧瓶，盛着科学的新酒』。这个口不择言的家伙化灰了，圣经仍然存在，因为它实在是书中之书；科学的老酒在地窖发酸，新的葡萄又当造，但圣经仍然屹立于天地间，它的青春是永恒的：当新的科学家及他们的理论已被人遗忘，存在了几千年的圣经仍然在每一个角落被人研读，因为它才是宇宙问唯一永恒的智慧、真理、美善，与及安慰。」

　　

　　　　　　　　 ——杜拉斯(James Douglas)

　　第三部分：新的一代(二十一至三十六章)(加低斯至摩押平原)

　　沉闷的兜圈子过去了，新的黎明正露鱼肚白；旧的一代过去了，新的一代已整装待发；亚伦离世了，以利亚撒接续他的职位：摩西亦快要归到他的列祖去，约书亚被委任为新的领袖。历史的时针已走到一个新时代的起点，以色列人要越过摩押平原，重新迈向迦南，得着那应许地。在民数记最后一部分，共有下面三大段：

　　新的旅程：二十一至二十五章

　　新的数点：二十六至二十七章

　　新的训令：二十八至三十六章

　　 (1)新的旅程(二十一至二十五章)

　　由加低斯至摩押平原大约需时四至五个月，这是从下面两处经文得来的资料：

　　 (1)以色列人大约在亚伦死后一个月才离开何珥山(二十29)，而亚伦是在出埃及后四十年之五月初一日离世(卅三38)。

　　 (2)同年十一月，他们就抵达摩押平原(申一3、5)摩西是在那里向他们重申旧命，这就构成了申命记。

　　其实以东人若肯让以色列人穿过他们的领土，路程就会短得多，也不必四五个月才去得到了(二十14～22，廿一4)。

　　其间主要的滞留及意外，二十一章都记载得很清楚。二十一章开头有两件事情，是极堪注意的：

　　其一、神对以色列人新的反应——「耶和华应允了以色列人，把迦南人交付他们」(第3节)；在那三十八年飘流的日子，以色列人离开了神的旨意，神并没有如此答应过他们，只要翻开申命记一章四十四节我们便清楚了——「住那山地的亚摩利人就出来攻击你们，追赶你们如蜂拥一般，在西珥杀退你们，直到何珥玛；你们便回来，在耶和华面前哭号，耶和华却不听你们的声音，也不向你们侧耳。」但现在他们翻到历史新的(也是真的)一页，约的特权再一次临到他们：以色列人向神呼求，耶和华就应允。我们真要铭记教训啊！什么时候我们离开了神的旨意，任意生活，祈祷的力量就消失了，止住了，到我们重新返回神那里，行他的旨意，就没有人能与我们为敌。离开神旨，我们只是一个浪子，飘流旷野；行在神的道路，我们才是一个有清晰目标的客旅，是基督的精兵。

　　其二、以色列人新的胜利「耶和华……把迦南人交付他们，他们就把迦南人和迦南人的城邑，尽行毁灭。」(第3节)他们就称那地为何珥玛。在飘流之初期，他们在何珥玛打了一场蒙羞的败仗，但在飘流之末期，以色列人带着神的旨意和香气，在这个曾蒙羞受辱的古战场大大得胜了。对我们来说，这真是再清楚也没有的了，我们若离开迦南，面对属灵的仇敌时就会败得一塌糊涂，遵行神的旨意却是得胜的不二法门。

　　跟着四至九节就是火蛇与铜蛇的事件，稍后我们再看它预表的教训；我们先留意他们为何会招至火蛇之灾——以色列人的灰心丧志(参第4节)。他们本想穿过以东地直取摩押的，却被以东人所拒，以至要绕路而行，不单是说要走多许多路，更致命的是他们感到灰心，是这个泄气使得要走的路更长，更难走：而这次泄气还是发生在他们刚刚大获全胜后不久的时候：我们在得胜的时候要特别儆醒，因为情绪低潮常是跟着胜利之后而来的(以利亚之求死就是最明显的例子)。

　　他们一被以东人拒绝就泄气了，跟着又重蹈覆辙，发怨言，立刻刑罚就来了(4～6)。我们留意，被学起的铜蛇与及招灾的火蛇在外形是一样的，目的是要提醒他们的过错，同时亦预备了医治。同样地，在加略山我们看见自己的罪，亦找到(在同一的地方)永远的救法。

　　经过了好些路程，他们来到比珥的井(16～18)以色列人曾在这井旁歌唱——「当时以色列人唱歌说：

　　「井啊！涌上水来，

　　你们要向这井歌唱；

　　这井是首领和民中的尊贵人，

　　用圭，用杖所挖所掘的。」

　　我们要为这歌感谢神！昔日怨言所不能作到的(参第5节)讴歌却可成就(参第17节)，自过红海高歌之后(出十五章)他们直到现在(四十年多了！)才再唱。

　　以色列人为什么会在井旁突然唱起歌来？他们是否终于发现无论往那里去，活水的磐石都随着他们？或是他们真知道只要唱信心之歌，就是干旱如沙漠之地也有活水的供应；而且磐石被击打一次就够了？也不需要两个磐石才能满足我们各种新的要求？这些我们不知道，我们只知道加略山上的磐石(磐石就是基督——林前十4)被击打一次，活水就永远能供应千万干渴的心灵。我们是否常活在涌流不断的活水中，靠着圣灵而生活？我们是否知道在坚硬的地层下正躺着清纯的活水，等着我们用祈祷和讴歌的声音去把它释放出来，满足我们各方面的需求？我们是否在救恩之泉不断地吸取？这讴歌和活水叫整个沙漠改观了！使本章之后满了得胜的欢欣，假如以色列人懂得在加低斯唱信心的歌，三十八年悲惨的生活就不会发生了！

　　二十二到二十四章，是记载着圣经中最奇怪的一个人物——巴兰。我们在本课之附录里会较详细地讨论他的问题及特性，这里从容了。二十二到二十四章本是插入的，我们可把二十一章之结尾和二十五章之开头连起来读便知了。值得注意的是，现在他们连敌人最险恶的计谋都得胜了，他们又再按着神的旨意向前推进。巴兰本欲咒诅的，结果却被逼要去祝福！

　　但真是悲哀，以色列人又再偏行己路，再行耶和华眼中看为恶的事。二十五章——可怖的一章——一开头就说：「以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行起淫乱，因为这女子叫百姓来，一同给他们的神献祭，百姓就吃他们的祭物，跪拜他们的神，以色列人与巴力昆珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作。」(廿五1～3)

　　从三十一章十六节我们知道，巴兰虽然咒诅不成，却献了这条诡计，叫摩押和米甸的女子勾引以色列人，以色列人就这样成了可怜的牺牲品，中了计。读这章真叫我们不畅快，二万五千人在审判中(瘟疫)死亡，这与他们最近的胜利成了多强烈的对比！一个有如此高贵呼召和启示的民族，竟犯上淫乱和拜偶像之罪，这是一个怎样的悲剧！无论怎样，它告诉我们单有外表的律法和理想——不管有多高多纯——是不够的，我们需要的，是内在的悔改，使我们属肉体的性情可以改变过来。

　　

　　 (2)新的数点(二十六至二十七章)

　　第二十六至二十七章，又再是军兵报名上册的时间，把这一次与上一次的数点并排来看，相当有意义：

　　两次数点人数之比较

　　

支派

旧的数点

新的数点

减少

增加

流便

西缅

迦得

犹大

以萨迦

西布伦

以法连

玛拿西

便雅悯

但

亚设

拿弗他利

46500

59300

45650

74600

54400

57400

40500

32200

35400

62700

41500

53400

603,550

43730

22200

40500

76500

64300

60500

32500

52700

45600

64400

53400

45400

601,730

63%

11%

20%

15%

18%

63%

29%

28%

　　新的士兵统计约比旧的略为减少，而在个别支派的数字来说，则各有升降，单凭这一点就可说明这些统计数目是真实可靠，因为若是凭空捏造，这个殊不容易的差别就会被忽略了。

　　新的数点跟民数记全书的主题不谋而合。四十年前，男丁的人口大约是六十万，四十年后仍是六十万。整整四十年过去，人口并没有增加什么。原来他们不单在行程上是停顿了，连人口数字也一样的没有进步。某些支派人口显著的下降，可能跟瘟疫有关系。从二十五章十四节我们找到一点支持，西缅支派人口下降六·四成，就是因为巴力昆珥的罪，招来瘟疫的审判。

　　五十三至五十六节是论分地之原则。而五十七至六十二节则是利未支派新的男丁人口数字。跟着人口统计后，就是西罗非哈之女为父求产业(二十七1～11)这段是不解自明的。

　　接着下来，就是神告诉摩西将会寿终于此(12～14)，而摩西的反应却是感人无比：

　　「愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。」(廿七16～17)

　　没有半点为自己的意念；叫他挂心的，是神自己的名字和百姓的福乐。他们若能行主的路，他便心满意足了。愿这信息感动我们的心。摩西祈祷之后，神便晓谕他公开立约书亚作他的继承人，这就完结了二十七章的记载(18～23)。这里有新的军力、新的领袖，和新的进取目标。

　　　　「摩西按手在他头上、嘱咐他、是照耶和华藉摩西所说的话。」 (23节)

　　 (3)新的训令(二十八至三十六章)

　　我们不会用太多的篇幅来讨论这一段。二十八章和二十九章本应归入同一章内，都是论到献给耶和华的各种祭礼，是把利未记二十三章所讲的加以补充而已！

　　每日献的祭(廿八3～8)

　　安息日的祭(9～10)

　　月朔献的祭(11～15)

　　逾越节的祭(廿八16～廿九40)

　　至于它们预表的教训，可以参利未记那部分。

　　我们只需注意这里两个新的祭：安息日献的祭和月朔献的祭都是这里才开始有的。每日献的祭，在出埃及记廿九章卅八至四十二节已有提及。我们相信这个祭一直维持到那个时候，没有中断过。这里重新提及，只因为它是整个献祭体系的基础，一切其他献的只是加上去，而不是取代它。

　　就表记一方面而言，一切的祭礼都是指向基督的，所以二十八章说是「我的供物」(编者按：英译本作「我的粮」)，神在基督里找到真正的喜乐，能满足神的心。

　　三十章是许愿之例：(1～2)——对男人；(3～5)——对闺女；(6～8)——对订了婚的少女：(9节)——对寡妇；(10～15)——对妻子。有关神怎样看许愿一事，请参看第六章之解释。这里重申许愿之例，是以防有人冒失许愿——不管是轻忽地许愿，或轻忽地背约都不行。许愿只能向神自己许(2一3)，是不容违背的(2、9、15)。对闺女来说，他父亲要负责任(3～5)；对订了婚约的，神就警告她们不可有口无心地乱许愿；对妻子来说，则作丈夫的要负责(10～15)。

　　这里，我们要学的功课真多。我们与神之间总有某处是特为许愿立约之用的，不管我们许的愿是要奉献自己跟从他，是用祷告事奉他，是奉献金钱财物，是禁食，或是任何其他，总之这个特别保留作我们向他许愿的地方，会叫我们对神澎湃满溢的爱或感谢得到一种蒙福的宣泄，无形的爱藉着有形的媒介来表达，显得更充实、满足；但我们一定要极之小心，愿既起了，就说什么都不能违背，这是我们一生中再没有更尊贵神圣之约的了，无论什么代价，都必要向主实现。再者，我们岂能不诚心诚意，且又怀着

　　无比敬虔与感谢之情来向主说：你既用至高无比的代价救赎我们，我们又怎能禁止自己不亟亟地摆上，给那该受一切爱与诚的主来使用，来享受！

　　杀戳米甸(三十一章)

　　三十一章是神命令以色列人跟米甸人宣战，要夺财物，杀男丁，掳妇孺，焚城池。通常我们对这些纪录都不能接受，甚至起反感，慈爱的神为何如此嗜杀？这对我们一般的道德似乎是太难接受了？对于这点，我们怎样解释？怎样自圆其说？

　　我们要特别留意一个重要的词语：「报仇」。这是神的命令：「你要在米甸人身上报以色列的仇。」(第2节)摩西传达神的命令时，则说：「好在米甸人身上为耶和华报仇。」(第3节)我们若正视这个问题，第一点要弄清楚的是，向米甸人宣战完全是出于神，以色列人只是执行神的旨意，完成神的计划而已，对这事件的本身来说，执行计划的以色列人在这行动上，是没有道德上的责任，因此亦不需要为道德之善恶与否作任何辩护；他们作了这事，我们要穷究的则是这件事本身，而不是作这事的人。这是从开始就要确立的一个观念。

　　向米甸宣战不是出于人之嗜杀，只是神的审判，是为要「在米甸人身上报以色列的仇」；整件事的来龙去脉是怎样的？以色列人本来与米甸人无仇无怨，米甸人行诡诈陷害以色列人，利用摩押的女子诱使以色列人犯奸淫而招死亡，这是「以色列的仇」。他们明知(透过巴兰)陷以色列于拜偶像的罪就会招耶和华的大怒，他们仍明知故犯，这是立意千犯神的圣洁，也就是「耶和华的仇」(请参廿五章)，有了上述两个原因，就叫我们不得不承认米甸人是罪有应得的。

　　从远一点来说，神命令以色列人毁灭米甸人，本来就跟神要毁灭迦南人是同一类型的(出廿三24；申七1～6等)。很多时候，我们那种婆妈式的所谓怜悯就会大为迦南人抱不平：神怎可能发动这种血腥的战争？我们这样想就是以为我们比神更公义！我们这样说就是表明不能接受这个启示的记录，但我们若肯心平气和来了解当时迦南人的乱伦淫秽生活，真去明白利未记十八章(特别是24、27、30节)的意义，我们又怎能(若我们是诚实的)不承认神除了这样作是无法维持公义，亦不能使其他无辜民族不受其沾污？

　　至于该用什么方法来处理这个局面，他当然有绝对权柄来决定：他要割除。这好比一个医生诊断一个息了毒瘤的病人，在还可医治的期间，他就要动手术把它割除，手术当然会引起痛苦，但若不及早根除，就必会殃及旁的健全组织。这对当时迦南的情况亦是一样，神拣选了以色列人作他的子民，来执行他的计划，他一定要采取各种办法来保证他的子民免于败坏。他命定以色列人要剿灭米甸人，我们就相信这是最好的方法，一方面是必要的严厉，另一方面亦是对以色列人的恩慈，好叫他知所警惕，日后不敢重蹈他们的覆辙。

　　好，我们且退一步来想，假如神用的方法不是杀戮，而是饥荒、地震、火灾，或其他我们知道的天灾人祸，而至终都是一样的死亡。那些说神是不公义的人自然无话可说，只是一来神要以色列人及当时别的邻邦学的功课，又怎能藉这些「聋哑的媒介」带得出来，人都会以为只是偶然的不幸而已。再说，谁的方法比较仁慈呢？一刀了事，或是挨它三五个月的饥馑才死亡？

　　我们一定要清楚又诚实地面对这一问题，假如我们相信神是有全权管理天下万邦之兴替盛衰，那么对于一个已落在罪深孽重的国家，我们就更要相信他有绝对权力来刑罚这个国家，至于他会用什么方法来达到这个目的，他也有绝对的自主权来决定的。

　　至于对米甸人报的仇，看样子是太凶残了——「你们要把一切男孩和所有已嫁的女子都杀了」(第七节)：我们若以上述之观念来看这一件事情，就会明白神为何要下这一度命令。原来以色列人果然自以为宅心仁厚，没有杀戮米甸的妇人和孩子，只俘掳他们回国。摩西发怒了，他明显指出他们的不顺服。而且从上文下理，我们可以看出以色列人之所以不杀米甸妇人，其动机是性欲方面多于仁慈的。早期就是这些女人在什亭引诱以色列人，使得二万四千人死亡(廿五9)，现在又该怎样办她们？不错，从人方面说，杀一个手无寸铁的女人好像是不可能的，但对米甸人来说，到底是男人可怕呢？还是女的比男的更可怕，她们不单招来身体疾病的传染，更会败坏全营的人的道德生活。

　　因此，为了对以色列的男人和女人(作妻子的和未嫁的)公平，特别是我们想到米甸女人带有的性病，杀戮她们就很有理由了。我们也相信摩西在下十七节的命令时，他也会想到这些理由的。(尽管如此，之后仍有三万二千个没有出嫁的女人留下！参35节。)

　　再说，杀戮孩子又怎样解释呢？好，假如不杀孩子，全都带回以色列境内，养在以色列家中，以色列人年过一年地看着整个米甸族在他们境内成长，那简直就是疯狂的，结果必然引起国际间更大的悲剧，比今日中东之阿犹问题复杂千百倍。

　　假如不杀他们，把他们全赶回颓垣败瓦的家园，至终会怎样，还不是死在饥荒与疾病中？这命令看是残酷的，却只是割除毒瘤的「残酷」！对待无情的罪恶，就需要用无情的手段，今日不适当的仁慈只会引起明日更严重的悲剧。当仁慈成了妥协，那不单对无辜者是残酷，对犯罪者也只是一种虚伪的仁爱而已。

　　我们还要公平地看这一段经文，整个记载，我们没有看见以色列人是滥杀嗜血，没有虐待或对妇人残暴——而这一切还是昔日战争所常见的呢！

　　在这战役中，有三件事是很特出的：

　　 (1)胜利是容易的。

　　 (2)掳物是丰富的(25～47)。

　　 (3)以色列人没损折一兵一马(49节)。

　　假如昔日以色列人肯听神的话，谨守遵行神的诫命，他们又会多容易便全把迦南人清除，我们的历史亦完全改观了。

　　

　　最后几章(三十三至三十六章)

　　在三十二章，流便、迦得，和玛拿西三支派要求住在约但河东之地——刚占领之土地。这要求看来是合理的，因为他们的「牲畜极其众多」——就像一切寻求妥协的要求一样，但那只是妥协而已。以色列人之份是在迦南境内，不是迦南境外。他们只是凭眼见来选择(「他们看见」第一节)，就像昔日罗得一样(创十八10～11)，他们不是凭信心，不是以神的旨意来选择，他们满足于应许地之外的「可牧放牲畜之地」。这是典型的「属世」基督徒的预表。在历代志上五章十八至二十六节，和列王纪下十五章二十九节，就看见他们这个选择所造成的结果：

　　 (1) 向邻邦的偶像弯腰。

　　 (2) 是第一批被掳的人。

　　他们的后裔在耶稣的时代，情况更惨，可参马可福音第五章一至十七节。

　　三十三章则是以色列人自埃及至约但河旅程的撮要，我们不覆述了。

　　三十四章则是分迦南地的经过，我们在这里只提出一点请大家注意，就是他们所得之疆界远比应许给亚伯拉罕的为小(请参创十五18)。个中原因，稍后再详述。他们所得之地，一直向东伸展，直至今天的幼发拉底河。

　　有关三十五章的逃城，我们要注意下列数点：

　　 (1)它们的数目(6～8)

　　 (2)它们的目的(9～12)

　　 (3)它们的位置(13～14)

　　 (4)它们的规例(15～34)

　　 (5)它们所预表的(应连着其他有关经文一起研究。)

　　最后一章(三十六章)则是关于保存产业的条例，这个也可以用来解释我们在基督里的产业，是绝对稳妥的。这就完结了摩西五经中第四本书了，我们实在应该自己再花功夫去发掘里面的宝藏！

　　民数记附录

　　一巴兰先知(二十二至二十四章)

　　二十二章到二十四章本来是一整段的，都是关于巴兰先知的奇行录。它本身是独立的，不是民数记某一段的延续，只是放在二十三章与二十五章之间的一个插曲。理由好简单，留心一看，就发觉二十五章一节其实就是接着二十一章写下去的。此外，这一段的行文风格及体裁，跟整本民数记都不一样。这一段是以戏剧方式表现出来，因此全段的人物、情节，都是满了戏剧性的冲突及趣味，而其技巧之高明亦是很特出的。关于巴兰先知的奇行录，我们会提出下列三个问题来加以讨论：

　　 (1)他对真神的认识。

　　 (2)他谜样的性格。

　　 (3)他奇特的先知恩赐。

　　我们怎样解释他对真神所拥有的知识？我们相信，他又是一个好例子证明神确曾赐下最原始亦是最真纯的启示，后来富人分散全地，才慢慢变得模糊甚至歪曲了。我们现在先看看巴兰的出身。

　　民数记二十二章五节说，巴兰的本乡是「毗夺」，而申命记二十三章四节说昆夺就是米索毕达米亚(圣经译作米所波大米)。巴兰自己则说是「巴勒引我出亚兰，摩押王引我出东山」(民廿三7)。综合上述，可见巴兰的本乡正是人类发源地之中心。其出生地既已确立，我们就有证据说：神最早赐下的启示就在那个地方，那一个时候还未完全消失或变了样，他对神的认识就是藉着当地的传统，或家庭的一脉相传而得的。下面一个旧约圣经学者的说话，极堪注意：

　　「很多地方都显示出聚居于米索毕达米亚平原之拿鹤后裔，跟亚伯拉罕(拿鹤之胞兄弟)一家在宗教的感情和言语上是一致的；彼土利(拿鹤之子，利百家之父)与拉班(利百家之哥哥)认识的神，就是亚伯拉罕之神；且对神之称呼与以撒雅各的一样(创廿四50，三十一49)。虽然他们家里也盛行拜偶像(创卅一19，卅五2；书廿四2)，危险是危险的了，却没有根除他们原有的真实信仰。

　　拉班之后，一代又一代的过去了，这期间，拜偶像之风亦一样自父及子的相传下去，直到对真神的敬拜几乎荡然无存，但时间的过去以至宗教的兴替，并没有改变昔日所领受的更高层面的信仰。像巴兰这些人——他先知之职可能是世袭的——在信条方面仍然是绝对一神的，他们心中所呼叫的神，仍然是全地的主，是亚伯拉罕的神，拿鹤的神，麦基洗德和约伯的神，拉班和雅各的神。

　　假如我们对该地之宗教史有详尽的资料，我们相信可以一代一代的指出具有恩赐(很多还是真神的恩赐)的人、神仆，与及事奉敬拜独一真神的人。我们相信巴兰先知就是这样的一个人。」

　　第二点我们要讨论的，则是巴兰的性格问题，他是一个具有怎样性格的人呢？——他是一个典型的，活生生的矛盾人物，是一个真先知与假先知的揉合体。

　　我们说他是一个真先知，因为他认识真神，对他有正确的认识，跟他有正确的交往，从而接受正确的启示，亦为他传出正确的信息，这都是真先知的特征。

　　我们说他是一个假先知，因为他同时也是一个术士(书十三22)，为着肮脏的金钱而出卖自己先知的恩赐(参犹11节)，我们怎样解释这两种极端的性格呢？上面引述的学者作如下解释：

　　「无可否认，这又是一个典型的例子说明近代人愈受高等教育，就愈会讨第一世纪那简单而又极为敬虔的信仰的便宜。巴兰这种性格上的冲突(应说是妥协)——真实的信仰与藉迷信的欺诈，神圣的启示与异教的巫术，对神的敬拜与对利的迷恋——对古代的人看来，真是不可理解的谜；但对我们这一代的人来说，尤其是我们若了解像路易十一世，马丁路德，或克伦威尔(Oliver Cromwell)的性格，或了解近代史宗教运动之最高级和最低级之因素，就不难了解巴兰矛盾之性格了。」

　　真的，透过了启示，我们就认识到像巴兰这一类「的性格虽是最奇特的，却是每一代都会出现的一种人物。」

　　说到巴兰的预言又怎么样呢？虽然巴兰好多的言行都是离经背道的，他对以色列国的预言，却千真万确的来自神，我们且挑下列几点来看：

　　 (1)「耶和华将话传给巴兰，又说：你回到巴勒那里，要如此如此说。」(廿三5)

　　 (2)「耶和华将话传给他，又说：你回到巴勒那里，要如此如此说。」(廿三16)

　　 (3)「神的灵就临到他(巴兰)身上。」(廿四2)

　　我们无可能怀疑他预言的真实性。

　　但问题来了，圣灵怎可能藉着这样一个心怀二意的人来发预言呢？很多解经家都没有碰这个问题，其实这问题并不太复杂。神并不是真的因为巴兰是一个配被使用的人，所以就藉着他发预言，神这样作只是要明明的羞辱他，好让他本意要(亦是巴勒要他)咒诅以色列人，出了口却成为一种奇妙的祝福，这一下子，巴勒故然会勃然大怒，就是巴兰自己也会觉得莫明其妙，懊恼非常。至最后，他终于了解到违抗神的旨意，完全是徒劳无功的，所以后来他「见耶和华喜欢赐福与以色列，就不像前两次去求法术，却面向旷野。」(廿四1)

　　至于预言的本身，文字之华美与及内容之渊博，真是一时无两。(请参廿四5～9、17～19)，下面之经节尤值得背诵：(廿三10、19、21、23)。要仔细研究它是过于本书的范围的，正如有人说，这是一个「广阔之汪洋」。我们可惜助一本好的解经书来自己研究。

　　下面几处新约之经文，可助我们对巴兰事件的研究：

　　 (1)「巴兰的道路」——(彼后二15)

　　 (2)「巴兰的错谬」——(犹11节)

　　 (3)「巴兰的教训」——(启二14)

　　简单来说，巴兰的道路，就是为了肮脏的金钱而出卖恩赐。巴兰的错谬，就是以为表面装作尊敬神的道，就可以改变神的旨意。巴兰的教训，就是既不能咒诅以色列人，就怂恿巴勒用美人计陷以色列人于罪。(参民卅一16)

　　

　　二铜蛇——表记(二十一4～9)

　　民数记共有三个重要的表记：

　　 (1)被击打之磐石(廿7～11)

　　 (2)铜蛇(廿一4～9)

　　 (3)逃城(卅五章)

　　若把下列经文连起来研究，就十分有意义：(林前十4；约三14；来六18)。我们现在且挑出铜蛇的表记，来作一样本研究，其他的，我们自己下功夫试试看。

　　首先我们从其记述，找出它的重要事实来：

　　 (1) 犯罪(第5节)

　　 (2) 受苦(第6节)

　　 (3)代求(第7节)

　　 (4)拯救(8～9节)

　　这个次序与我们的经验是完全吻合的。我们再注意它另一个特点：

　　 (1)那怨言的内容：道路与吗哪

　　 (2)那埋怨的对象：神与摩西

　　 (3)那遭受的刑罚：痛苦与死亡

　　 (4)那摩西的代求：认罪与祷告

　　 (5)那蒙神的拯救：藉铜蛇，靠仰望

　　我们且对比一下现今的世界，看看这表记是多么完备。

　　 (1)今日人埋怨神的道路，和拒绝神藉基督为我们预备的生命的粮。

　　 (2)今日人因为不能与神和好，因此对他们同伴(摩西所代表)的关系也不好。

　　 (3)今日罪为这个世界带来的，正是痛苦与死亡。

　　 (4)今日神的救法仍然是藉着基督完成，人则靠着仰望接受。

　　我们再留意一点：铜蛇的医治是在营外，亦即是与一切之献祭、礼仪，与祭司的工作无关；今天基督的救恩同样与各种「圣品人员」，神父，告解，圣礼，或各种教会的圣礼等无关。按圣职的层次来说，铜蛇并不是由亚伦祭司竖立，它是一个平信徒摩西竖起的。基督按着犹太人的律法来说，也只是一个平信徒，他既不是亚伦族系的，也不是利未支派的后裔，他从没有在祭坛旁事奉过，他的讲道一直都是在圣殿外院，使徒们也不是什么圣品人员，他们只是与基督一样，是平信徒。耶稣基督与他的门徒从没有叫人献祭或遵守什么宗教条文来得救，他们一直强调的只有一个地方——加略山。

　　也许有人会问：会幕与及一切的圣礼岂不都是神所立的吗？它们岂不都带有权柄？说的不错，只是它们对被蛇咬伤的男男女女，却一点没有能力医治；很多祭司与利未人都被蛇咬伤，与其他人一样，他们死的不少。会幕对那些已经是与神站在约的关系上的人，是已经被医好的人，才是一种施恩的媒介。

　　同样的，今天一切所谓「恩典媒介」的圣礼，亦只有对那些已经藉着基督与神和好的人才有功效。罪人要敬拜神，一定先经过加略山，罪得洁净了，敬拜才会有意义。

　　我们在下面列出铜蛇的各点，好了解它是怎样全备地预表了基督的救恩：

　　一它的建立

　　 (1) 是神所指定的——照样耶稣基督的十字架亦是神指定人唯一可以得救的途径。

　　 (2)是富启迪性的——铜是预表审判，蛇是预表罪。二者相联则表明罪受到审判。

　　 (3)是唯一的救法——同样耶稣基督与他的十字架，是人类唯一的救法(结四12)。

　　 (4)是恒久常存的——因为是铜造的，所以，后来人因迷信的缘故才把它毁了。

　　 (5)是众目睽睽的——它被高高的立于营的中间，耶稣基督也同样被高举起来。

　　

　　二它的完全

　　 (1) 人不管被咬在什么地方，它都可以治愈：照样耶稣基督的十字架亦能除去我们各样的罪过愆尤。

　　 (2)人不管伤得怎样厉害，它都可以治愈：照样十字架也能够拯救最坏的罪人。

　　 (3)人不管被咬多少次，它都可以治愈：同样十字架的功效也是一样的没有限制。

　　 (4)不管谁被咬，男女老幼，祭司奴隶，它都可以治愈：同样十字架也是为万人而设立的。

　　 (5)它是绝对不会出岔错的，从没有叫人失望：照样基督的十字架亦永不落空。

　　

　　三它的效用

　　 (1)它是十分容易的：他们只要一仰望就可得生，今日人用信心仰望十架，就可得救。

　　 (2)它看来或许是不可以理解的：望铜蛇跟伤口有什么关系？今天人也是这样的讥评十架，不管已经有千万人因这仰望而得生的铁证。

　　 (3)它是一个很好的功课：他们一定要注视这条曾经引起痛苦与死亡的蛇；同样的十字架虽是叫罪得赦的地方，却也是叫人对罪最惊怵的地方。

　　 (4) 它是绝对个人性的，不能转递给人，每一个受伤的，都是自己来仰望才可得救；十字架的救恩亦如此，人与十字架之间是不可能有中保的。

　　 (5) 是立刻得到医愈的：不是慢慢康复，十字架亦一样，叫人立刻得到赦罪和称义。

　　

　　三二十章一节与「飘流时期」

　　很多人都认为所谓「飘流时期」，就是以色列人自从加低斯失败后，二三百万人就拔营起行，抬着会幕从一个地方走到另一个地方，毫无目的意义的在沙漠兜圈子，兜了三十八年后，便再来到加低斯，重整队伍，向迦南进发。他们既然明知不能进入迦南，那么要二三百万人常拔营起行，不是顶多余又无意义吗？本附录的目的，就是要证明这种看法是不对的。

　　主要的关键在于二十章一节：那不是说他们去过加低斯巴尼亚两次——一次在三十八年前，失败后离开，然后「飘流」了三十八年，又再回到加低斯——他们只去过一次，亦即是三十八年前他们到达加低斯后，便一直与会幕及其他有关的停在那里，十二支派就散居在加低斯巴尼亚三十八年。

　　问题既出自二十章一节，我们就要仔细地研究它：

　　「正月间以色列全会众到了寻的旷野，就住在加低斯，米利暗死在那里，就葬在那里。」

　　这节经文像是说这是他们第二次来到加低斯——第一次在十三章，他们失败的地方，第二次则在二十章一节。「旷野飘流」就是发生在二次之间。

　　我们有很多理由不接受这个看法的。首先，在民数记三十三章就详细地记录了他们自出埃及至入迦南的每一站，是「摩西遵着耶和华的吩咐，记载他们所行的路程」(卅三2)因此必是仔细而可靠的，里面自西乃旷野(造会幕之处)到加低斯巴尼亚，共记载了二十一个站(卅三16～36)，整个旅程就记完了，在这记录中，我们找不到他们有二次来到加低斯的痕迹，最直接又明确的，就是出埃及后走了两年(其间经过二十一个站)，到达加低斯，之后三十八年的光阴便散居于加低斯附近(参卅三36～38)。

　　同样的，我们若再往前看，申命记也有旷野旅程的撮述，在第一章和第二章我们亦只有看见他们去过一次加低斯，请留意下面几节圣经：

　　「我们照着耶和华我们神所吩咐的，从何烈山(即西乃山)起行，经过你们所看见那大而可怕的旷野，往亚摩利人的山地去，到了加低斯巴尼亚。」(一19)

　　「于是你们在加低斯住了许多日子。」(一46)

　　从一章十九节到四十六节之间，即他们失败过程的记载——探子窥迦南及何珥玛之败绩——显然易见，他们在加低斯失败后，就在那里附近停下，「住了许多日子。」(请再参二14)

　　假如他们确曾去过加低斯两次，摩西不可能漏掉这么重要的记录，必会记在申命记一章最后一节和二章第一节之间，因为申命记二章一节之西珥山(以东)，亦即是民数记二十章十四节和二十一章四节之以东地(民数记二十及廿一章之求过以东地不果，是出埃及后四十年，预备占取迦南时发生的)，换句话说，申命记二章一节——「此后我们转回，从红海的路往旷野丢，是照耶和华所吩咐我的，我们在西珥山绕行了许多日子」——必是发生在出埃及后四十年，亦即是三十八年旷野生涯之后，同章第七节把这个事实说得更清楚了——「你走这大旷野他都知道了，这四十年，耶和华你的神常与你同在，故此你一无所缺。」假如他们真的去过加低斯两次，申命记一章最后一节和二章第一节之间(既然二章一节是发生在四十年之后，如上述)竟全没提及？

　　又如很多人说，他们真曾两次去到加低斯，亚伦和米利暗之死就是发生在第二次到达加低斯时发生的事，这么重要的一站而民数记三十三章和申命记一、二章之行程覆述竟会全不提及？不可能吧？

　　第二方面我们要研究的，就是民数记二十章一节说他们是在「正月间」去到加低斯的，到底是那一年的「正月间」呢？我们若说以色列人抵达加低斯，那么这个「正月间」就必是本章末亚伦卒那一年，这也是那一派人的主张。但那有这样记载日期的！一开始就没头没脑的说是第几月，记载了好一大段资料才补上同年发生的一件事——更奇怪的是，连后来亚伦离世的记载也没有提及是在那一年那一个月，而直到三十三章三十八节才补上！可见这个「正月间」实在无可能是下面记载的年份，而应该是指到前面刚提过不久的那个年份。

　　艾利葛主教(Bishop Ellicott)把希伯来文民数记二十章一节译成「正月间以色列全会众已经到了……」，这个「已经」则表明他们这一次之在加低斯是曾记载于十三和十四章的了，亦即是他们遣探子窥迦南的那一次。从加低斯之崩溃到第二十章，中间发生了好几件事情，作者记述完了，现在便再继续记载他们取道摩押平原(出埃及后四十年的事)的过程，这种记述日期方法，不单圣经如此，就是一般历史文献中亦屡见不鲜。

　　到此，民数记二十章一节在时间上应该很清楚的了，出埃及后第三年的正月(如在十三、十四章所显示)，以色列全会众便来到加低斯。民数记十章十一节说他们在第二年二月，便离开西乃山，亦即是说自西乃山到加低斯，共时十一个月的时间，而其间所经过的站头有二十一个，即民数记三十三章十六至三十七节所记载的。

　　有人会反问，申命记一章二节不是说明「从何烈山(即西乃山)经过西珥山到加低斯巴尼亚有十一天的路程」？何来又会需十一个月？我们可注意下列事项：

　　 (1)申命记一章二节的重心是指二地路程之距离，过于走这路程的时间，尽管有指时间，也绝不可能以二三百万人走这路程所需的时间为准。

　　 (2)二三百万人一起走，又扛着会幕许多的物件，老妇幼儿，连同途中的停顿，意外——如米利暗长大麻疯，结果就全部停顿了七天——等等，怎可能十一天(除了米利暗的七天，实际只有四天！)便走完？因此这段路程对二三百万人一起走来说，走了十一个月是非常合情理的。

　　若我们再仔细想一想二十章一节之记载，就更有理由说他们只去过加低斯一次；那一节说他们「住在」加低斯，这不是暗示了一段长时间的停留吗？申命记一章四十六节亦如此明言。我们已经说过，在申命记第一章最后一节与第二章之间，并没半点痕迹表明他们去过加低斯两次，现在我们进一步要指出一章最后一节是说什么；那里说他们就在「加低斯住了许多日子。」这就明示了他们去到加低斯后，便停居在附近，直到三十八年的时间过去，才再向迦南进发。

　　我们再从另一角度来看二十章一节；假如这真是说到他们第二次来到加低斯即出埃及四十年，然后米利暗就死在那里，那么米利暗一共有几多岁？那一节不是说以色列人到了加低斯，「就住在加低斯，米利暗死在那里，就葬在那里。」从摩西出世时，米利暗向法老的女儿献计代找一希伯来妇人乳养摩西一事看(出二4～10)，米利暗起码比摩西大十五年(亦即她当时是十五岁)，到摩西带领以色列人出埃及时，摩西是八十岁，米利暗是九十五岁，走了四十年旷野路，摩西是一百二十岁，米利暗岂不是一百三十五岁？比摩西亚伦活的还长？活到这样的年纪，圣经岂有不提之理？

　　但假如我们知道这一节不是在四十章之后，而是连接十三章他们第一次到达加低斯，便散居在附近的地方，米利暗是在这期间死的，则一切都不成问题了。这一节记载米利暗之去世，只像上面十五至十九章一样，作者只是拣了三十八年内几件重要的事记述，而没有特别着重于发生的时间。

　　反对二十章第一节是上连十三章第一次到达加低斯的人，提出下面两个反问，这里可以一并解释：

　　 (1) 假如只有一次到达加低斯，民数记三十三章十六至三十六节提及的二十一站，便是发生于由西乃山至加低斯这个短短的路程了，因为申命记一章二节说那只是十一天的路程。

　　 (2)十一天的路程怎可能走足十一个月？

　　这些反对的理由相当脆弱。由西乃山至加低斯，全程约一百五十至二百哩之谱，用二十一除，即每站平均约距七至十哩，对二三百万人及带着这许多财物和会幕的队伍来说，走七至十哩而停一站不是顶顺理成章的吗？倘若说他们真的只需十一天的路程，而其间又因米利暗患麻疯而停了七天，那么一百五十哩到二百哩的路便只有四天时间走，每天岂不要走四十到五十哩！一个人徒手行平均时速亦只有三哩，四五十哩即要不断行十五小时，简直不可思议。

　　至于为什么十一天的路程要走十一个月，除了上面我们提及二三百万人一起走路等等困难之外，亦不要忘记他们是在云柱火柱的引导而前进的，圣经从没暗示在云柱火柱的引导下，速度是重要的，因此更见十一个月的时间是非常合理的。

　　反对的人亦提出在十四章二十五节，神不是命令他们「明天你们要转回，从红海的路往旷野去」？但这又怎能证明是离开了加低斯(一个广阔的旷野)，那只表明是离开有敌军埋伏的区域而已，我们且把全节读一遍：「亚玛力人和迦南人住在(意即隐伏)谷中，明天你们要(从那里)转回，从红海的路程往(加低斯附近)旷野去。」

　　这个问题已够清楚的了，愈加研究，就愈发现他们只有去过一次加低斯，二十章一节则是连着十三章来记载的，因此二十章就显得特别重要，不单记载了米利暗之死，摩西的罪，和亚伦的死，它第一节上连「飘流时期」之始，而最后一节则总括了「飘流时期」之终。

　　

　　民数记问题研究

　　 (1)民数记之事迹发生于何时何地？

　　 (2)对我们有何重要性，试就新约之亮光来解答。

　　 (3)民数记之结构如何？

　　 (4)什么是民数记中最重要之时代划分？为什么？

　　 (5)本书第一部分和第三部分的结构如何？

　　 (6)为什么利未支派一切的男丁都要归耶和华，而不单是头生的？

　　 (7)利未支派有那三家族？各在圣幕上供何职位？

　　 (8)试以图表明十二支派之分布情势。

　　 (9)银号记在那一章，功用为何？

　　 (10)飘流时期发生过什么重大的事件？

　　 (11)铜蛇记在那一章，从那几方面我们说它是一表记？

　　 (12)巴兰的事迹记于何处？你怎样解释他对真神的认识？

　　
　　
上一章回目录下一章