第五章 麻雀掉落

  “两只麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上,就是你们的头发也都被数过了。所以,不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重(太10:29-1}。”

  耶稣告诉祂的门徒,天父看顾每一只麻雀,数清我们头上的每一根头发;然而麻雀还是会掉落,悲剧还是会发生在我们身上。不论我们献上多少诚恳的祷告,无辜的幼童竟死于醉汉的车轮下,我们所爱的人竟死于癌症。

  可以使麻雀不掉落吗?阻止悲剧的发生吗?防止幼童意外的死亡吗?遏制癌症的蔓延吗?大部分的人相信只要神愿意,祂一定有能力制止这一切不幸事件的发生。然而我们被一个问题所困惑——为什么神允许这些痛苦的事胜过美好善良的事。

  有时,我们自己为这些事下结论——天父是冷酷无情的,祂不关心任何人,只偏爱某些人。或者我们会认为遭遇这些厄运的人,是咎由自取或代人受罪。而这些结论都与圣经的信息相抵触,因为圣经告诉我们,神就是爱,我们并不需要成为十全十美才能获得主的慈爱。

  假若我们认为神并不负责每一件发生的事,或者祂对受苦者漠不关心,那么在一切事上赞美神就是不可能的。

  常常有人写信问我,为一件恶事感谢神是对的吗?因为圣经告诉我们要憎恨罪恶;“你们爱耶和华的,都当恨恶罪恶(诗97:10)。”“要恶恶好善(摩5:15)。”

  圣经上的意思是我们不要赞同罪恶、喜爱罪恶、屈服于罪恶的势力之下,或模仿他人的恶言恶行。

  为罪恶的情况赞美神,并不是说我们赞同罪恶,或为了罪恶而接受罪恶,而是因为我们知道神在罪恶的环境中作出奇妙的作为。祂也转化一切完成祂的作为。

  神没有创造罪恶,因为神是爱。但是神创造人时赋予他自由意志,于是他可能倾向罪恶。人反抗神的旨意的结果便是罪恶的出现,神允许它留在世界上,但是它总是屈于神的旨意之下。若无神的允许,罪恶无发临到我们身上。

  就是因为罪恶确实存在于人间,所以神差祂的独子来到人间死于十字架上,为败坏那存在于信靠主之人生活中的罪恶势力。

  “坏人俯伏在善人面前,恶人俯伏在义人门口(箴14:19)。”

  凡相信主的人已领受征服世界的权力。

  “凡信耶稣是基督的,都是从神而生……因为凡从神生的,就胜过世界,使我们胜了世界的,就是我们的信心(约1:1-4)。”

  那么,这信心的基础是什么呢?为了要胜过世界,我们要相信什么呢?我们相信耶稣基督,但是要更进一步,完全相信耶稣基督即是接受神是一位全能的神。说祂是全能的,一点也不为过,因为祂知道每一件事的发生,而且允许这一切的发生。

  假若我们坚信此点,我们就会为四周的罪恶赞美神,深信那一切的困境,每一场悲剧都会被神全能的手所改变。

  当我讲到这点时,我知道你们立刻会下一个结论——神会按照我们认为最好的来改变一切。但是我的意思不是如此。

  当我们将一个罪恶的情况完全交托在神手中,并为此感谢赞美祂时,神的力量能征服,改变那罪恶的权势,使它不能按照原计划进行,而转变成为神的完善的计划。

  我们或许无法了解神的计划或认清这计划的美好,但是,一旦我们为祂的计划而赞美祂时,我们便可让神为我们的益处,在这些环境中施展祂的大能。

  我们对好与坏的價值观经常本末倒置。例如,假若一个孩子继承一百万元的财产,我们便说:“真幸运!”,假若一个孩子夭折,我们便说:“真不幸!”。虽然我们明明知道百万家产可能导致悲剧;而回归天家却只有百益无一害,我们仍然会有如以上的情绪化说法。

  假若我们在所有境遇中都能赞美神,我相信有些麻雀不会掉落,有些孩子不会死亡,有些癌症能治愈。然而这不是我们赞美神的动机。麻雀仍然会掉落,孩子也会死,癌症仍无法制止,而我们也要为这些情况向神献上我们的赞美。

  我们要为生活中的罪恶环境赞美神,相信神对一切都有祂的计划及目的,那么下一步我们要怎样做呢?当我们面对罪恶时,我们有何种反应?基督徒对这点的看法却是意见分歧,观点各异。

  耶稣告诉他的门徒说:“不要与恶人作对(太5:39)。”而在圣经另一处记载,当耶稣在圣殿中看见商人卖牲畜,鸽及兑换银钱时,祂“就拿绳子做成鞭子,把牛羊都赶出殿去,倒出兑换银钱之人的银钱,推翻他们的桌子(约2:15)。”

  在这里我们看到耶稣极愤怒的击打罪恶,而在客西马尼园中,祂却没有抵抗那些来捕捉祂的士兵,并且祂还斥责那位以刀保护祂的门徒。

  由此可知,有时天父领导我们向罪恶权势对抗;有时祂却要我们毫无抵抗的顺服于凶恶的权势之下。我们如何知道何时採取何种行动呢?我想我们唯一的办法,便是先认清自己并没有能力征服罪恶,这种征服力只来自神。神由这两段圣经所给予我们的信息是,我们必须把注意力集中在神身上,祂是征服之力的来源,而不要将我们的注意力只放在眼前的罪恶上,祂必会一步一步的教导我们如何採取对策。

  保罗告诉罗马信徒:“你不可为恶所胜,反要以善胜恶(罗12:21)。”在耶稣被捕及被钉的事迹上,就是因为祂不抵抗邪恶,因而祂击碎了世界上的邪恶势力。

  耶稣教导我们对付邪恶的方法,比我们所想象的抵抗邪恶方法好的多。我们认为抵抗的方法是以强力对抗强力,反抗那给予我们压力的恶劣环境,而没有想到在这种恶劣环境中,神的同在及引导。

  任何时候,只要我们的行为被四周的恶劣环境所激怒,而没有被自己对神能力的信赖所鼓励时,我们便是允许邪恶战胜我们,而不是以神的能力战胜邪恶。

  耶稣并不是一位赞成以和平方式解决一切纷争者。当祂说:“不要与恶人作对”,祂的意思是我们要主动认知有征服邪恶的能力,并且了解神有时利用表面看起来很邪恶的环境,来实现祂完美的计划。在这种情形之下,抵抗罪恶便是阻挡了来捕捉耶稣的士兵,不使耶稣在客西马尼园被捕,他们似乎完全战胜了邪恶,但是他们却干预了神的救赎大计。

  彼得及雅各都告诉我们在信心上站稳以抵抗撒但。假若我们看看他们写给信徒的书信,我们很清楚可以看出,他们与耶稣及保罗的看法完全一致。

  “你们要顺服神,务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了,你们亲近神,神就必亲近你们{雅4:7、8}。”“务要谨守,儆醒,因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子遍地游行,寻找可吞吃的人;你们要用坚固的信心抵挡牠(彼前5:8、9)。”

  唯一能抵挡魔鬼的力量的便是神的大能。当我们坚守自己的信心,深信神控制我们周遭的一切,那么战胜魔鬼的力量便能施展出来。我们以赞美来表示我们的信心,并感谢祂赐给我们这种环境。

  圣经告诉我们要儆醒,提防魔鬼的攻击,我们的注意力应集中在天父身上,而不是集中在魔鬼身上。我们应该对敌人提高警觉,但是我们的保护并非来自对敌人的提防,而是在于我们对神能力的认识。

  假若我们让恐惧,怀疑及对罪恶的先入为主的观念制服我们,那么我们便阻止神的力量进入我们的环境中。我们应该以正确的观点来看罪恶,即是,罪恶屈服于神的大能之下,然后使神的能力按照祂的计划发挥其功效,使万事都有好结果。

  我们的责任便是在信心中屹立不动,顺服圣灵的带领,祂会指引我们该如何行动。在内心,我们要常定睛于神,为祂的美善及慈爱感谢赞美祂。

  在信心中屹立不动,便是要下定决心接受神的话语,不论我们的感觉如何或外在环境如何恶劣,相信是神在管理一切。

  圣经明确地告诉我们神掌管一切自然灾害、一切人类的战争、一切生老病死,野外每一朵花、空中每一只飞鸟、人头上的每根头发……只是我们应该决定是否要全心信赖祂呢?有些人说:“我能了解神掌管某些事,但是我不能接受祂掌管宇宙间一切事务的这种看法。”

  持这种态度是不适宜来赞美神的,尤其是在某些地方我们不愿承认神的大能,那么,我们的祈祷也不会获得垂听,祂的能力也不会施展出来。

  让我们看看,在哪些方面圣经指出我们不容易看到神施展祂的大能。

  正如我们对今日的世界感到不满,同样,哈巴谷先知也在当时对他的国家感到极度不满。

  “耶和华啊!我呼求祢,祢不应允,要到几时呢?”哈巴谷这样呼喊说。(他甚至不认为神在俯听他,我想今天的基督徒也有人同意他。)“祢为何使我看见罪孽,祢为何看着奸恶而不理呢?毁灭和强暴在我面前,又起了争端和相斗的事,因此律法放松,公理也不显明;恶人围困义人,所以公理显然颠倒(哈1:2-4)。”

  神的回答是:“你们要向列国中观看,大大惊奇;因为在你们的时候,我行一件事,虽有人告诉你们,你们总是不信,我必兴起迦勒底人,就是那残忍暴躁之民,通行遍地,占据那不属自己的住处(哈1:5-6)。”

  神说祂要兴起一个残忍暴躁的民族来征服世界。那么你以为我们所看到的强大军队都是那些残忍凶猛民族的后裔吗?神不仅允许迦勒底人征服其它民族,并且使他们兴起,强过其他民族。当哈巴谷听到神的计划时,他惊恐不已。

  “耶和华我的神,我的圣者啊!祢不是从亙古而有么?我们必不致死。耶和华啊!祢派定他为要刑罚人;磐石啊!祢设立他为要惩治人,祢眼目清洁不看邪僻,不看奸恶,行诡诈的,祢为何看着不理呢?恶人吞灭比自己公义的,祢为何静默不语呢?(哈1:12、13)。”

  你是否曾怀疑过,为什么神允许邪恶及残忍的人来伤害无辜的人?我就曾怀疑过。

  哈巴谷继续诉苦:“祢为何使人如海中的鱼……他用钩钩住,用网捕获……因此,他欢喜快乐……他们岂可……将列国的人时常杀戮,毫不顾惜呢(哈1:14、15、17)?”

  神俯听了哈巴谷的诉苦,神要他将祂的回答写下以供万民查看并牢记。

  “因为这默示有一定的日期,快要应验,并不虚谎,虽然迟延,还要等候;因为必然临到,不再迟延(哈2:3)。”

  神从不延迟,他的时间是最准确的,但是我们却要与神斤斤计较,因为我们的估计是错误的。

  神告诉哈巴谷说:“迦勒底人自高自大,心不正直,唯义人因信的生(哈2:4)。”

  迦勒底人最后终要失败;与他们同盟的人要背叛他们,他们掉入自设的陷阱中。他们的短暂光荣将变成羞耻,当神的荣耀充满全世界时,他们将自食恶果。

  现在哈巴谷看见神计划的伟大,他向神欢呼歌唱:“耶和华啊!我听见祢的声名就惧怕,耶和华啊!求祢在这些年间复兴祢的作为……祂的辉煌如同日光,从祂手里射出光线,在其中藏着祂的能力,在祂前面有瘟疫流行,在祂脚下有热症发出,祂站立,量了大地,观看、赶散万民,永久的山崩裂,长存的岭塌陷,祂的作为与古时一样(哈3:2-6)。”

  哈巴谷被自己所见的异象所惊嚇,他不再怀疑神控制大自然的景象、瘟疫,灾祸及战争。他的嘴唇因惊惧而抖动,他的两腿颤抖而不能站立,但是他向神歌颂说:“虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果,橄榄树也不效力,田地不出粮食,圈中绝了羊,棚内也没有牛;然而,我要因耶和华欢欣,因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量!他使我的脚快如母鹿的蹄,又使我稳行在高处(哈3:17-19)。”

  虽然神显示给哈巴谷有关未来的异象,使他恐惧颤抖,但是他了解神是慈爱,公义的神,他毫不迟疑的将自己完全交托于祂手中,为神对以色列子民的计划而赞美歌颂。

  神也要求我们赞美祂,即使我们因祂为我们所安排的外在环境而惊恐的全身颤抖。神籍以赛亚先知告诉祂的子民,祂要使波斯王古列兴起,征服许多国家。古列王不认识神,但是神要籍着他使以色列子民离开巴比伦,返回自己的家乡,重建耶路撒冷城及圣殿。

  为什么神要拣选一位外乡人的国王达成祂的目的呢?神以下面的话回答那些怀疑祂的人:“我造光,又造暗;我施平安,又降灾祸;造作这一切的是我耶和华……祸哉,那与造他的主争论的,他不过是地上瓦片中的一块瓦片,泥土岂可对转弄它的说‘你做什么呢?’所做的物岂可说:‘你没有手呢?’……耶和华以色列的圣者,就是造就以色列的,如此说:‘……我手的工作,你们可以求我命定。我造地,又造人在地上,我亲手铺张诸天,天上万象也是我所命定的。我凭公义兴起古列,又要修直他一切道路……(赛45:7-9、11-13)。”

  每当我们不愿意在我们周遭看见神的手在其中工作时,我们便像一个向陶匠争辩的陶器。我们说:“假若我是神,我一定不会那样做,我不会使秘鲁发生大地震;我不会使那小女孩死於血癌;我不会让那位狂妄的宣道者满口胡言乱语,将许多人领入歧途……我也不会让贩卖毒品者去引诱小孩子。”

  神知道我们对这些事的感受,祂知道我们的理解是多么有限,祂籍先知以赛亚的口向我们说:“我的意念非同你们的意念,我的道路非同你们的道路;天怎样高过地,照样,我的道路高过你们的道路,我的意念高过你们的意念。雨雪从天而降,并不返回,却滋润地土,使地上发芽结实,使撒种的有种,使要吃的有粮。我口所出的话也必如此,决不徒然返回,却要成就我所喜悦的,在我发他去成就的事上必然亨通(赛55:8-11)。”

  我们对神计划的怀疑及失望是由于不信任神。我们没有从心里相信神最关怀我们。

  我们疑惑,为什么神为了使一位醉汉感到自己需要祂,却使一个无辜的幼童丧身在他的车轮下?是否神更关心这位醉汉的灵魂,而不顾这无辜的幼童及他那悲伤不已的双亲呢?我们不断的问这一类的问题,在脑海中反复思索这些问题,若我们被这些疑问所困扰,我们便毫无平安,而情况依然如故不见好转。

  唯有以信心接受神的话语圣言才能跳出这种怀疑。信心是不顾我们是否想到或感觉到或听到,它要我们相信神的话语,那便是神爱我们,即使一个无辜幼童的夭折也合乎神对每一个活着的人的计划。

  唯有以信心为基础,才能接受神对我们的爱,正如我们接受神在圣经中对我们所做的应许。我们必须决心相信祂爱我们,因为祂曾如此说过,不管我们是否感到被祂所爱。

  圣经告诉我们,神以无比的慈爱与忍耐,及其所受的痛苦来爱我们,祂比任何人更关怀我们的幸福。祂爱我们,对我们有一个妥善的计划,祂派自己的儿子来为我们被钉死在十字架上,并在这充满痛苦的世界里,为我们准备了一个充满喜悦与平安的新生命。

  以我们有限的理智,我们无法了解神对我们,以及对世界伟大的计划。如同哈巴谷先知一样,我们感到很震惊神要用天灾、战争、痛苦、死亡来实行祂的计划。

  但是神的计划却是完美的计划,在这罪恶弥漫的世界上,祂的计划是最好的计划;反观历史,到是人类为了调理自己的生活而制造出许多血腥的混乱。

  神告诉以赛亚先知,祂的计划不是我们能完成的,因为祂的意念远高过我们的,祂的眼光远超过我们的。

  凡对我们最有益的,便是神所要的。

  “你们必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导,大山小山必在你们面前发声歌唱,田野的树木也都拍掌,松树长出代替荆棘,番石榴长出代替蒺藜,这要为耶和华留名,作为永远的证据,不能剪除(赛55:12、13)。”

  神要赐予我们无限的祝福。祂要在各方面照顾我们,甚至我们生活的每一个细节都不例外。但是我们还是要由环境的外在因素来看祂的计划,思索它们的意义及它们如何彼此相配合,而神要求我们的却是注视祂、信赖祂。

  我们在神与我们之间筑造了一道厚长的理智墙,在我们敢把自己完全托附于祂之前,我们总是要由各方面去探索,去思考祂的计划。

  而在我们最初接触神时,应该先接受祂的意志及计划。我们必须要自动自发地将想要知道,及了解种种作为的愿望抛置一旁,而决心信靠祂的话语。

  祂对我们的计划是好的,我们能因此而信赖祂吗?祂对约伯的计划是好的,但是祂的计划却是要考验约伯的信心,并要扰乱他的理智。

  约伯是一位义人。其实,神论及他说:“世上再没有人像他完全正直,敬畏神远离恶事(伯1:8)。”

  可是神如何对待他呢?他失掉了一切,他的牲畜,他田地里的收获……甚至有一天房顶倒塌压死了他所有的子女。

  假若这种种事情发生在你或你的邻居身上,你会说这是来自神还是来自魔鬼呢?在约伯的事迹里,这一切是来自魔鬼。可是那是如何发生的呢?是魔鬼先获得了神的许可,约伯才遭受到各种打击。

  在我们生命的舞台上,魔鬼可能是一个演员,但是神毕竟是具有权威的导演。

  约伯的反应如何呢?他在神面前府伏在地上,在悲伤中撕破了自己的衣服。

  “我赤身出于母胎,也必赤身归回,赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华,耶和华的名是应当称颂的{(伯1:21)!”

  但是约伯的厄运并未结束,魔鬼一再请求神允许牠加害于约伯。

  这次约伯全身长满了毒疮,以致面目全非,惨不忍睹。他的妻子要他诅咒神,然后死去;那些一直很尊敬他的邻居现在也侮辱他、唾弃他;他的三位友人告诉他,他的受苦是因为他的罪过,他应该真心痛悔自己的罪。

  约伯从不怀疑这一切灾祸都来自神。他祈求神大发慈悲,他相信这些痛苦临到他身上并非因为他的罪恶。他深知他是一个义人,并且他全心信靠神。

  “他必杀我,我虽无指望,然而我在祂面前还要辩明我所行的(伯13:15)。”

  约伯坚信神掌管一切,只是对神的目的及方法感到疑惑,其实,在任何时代,约伯的问题都能在我们心中激起共鸣。

  “神啊!为什么祢允许有贫穷存在?为什么祢要无辜者受苦?为什么邪恶的人却生活舒适,享尽欢乐?为什么祢不听我的祈求?为什么祢不让我去死,结束我的痛苦,好能安息在祢里面?”

  当神回答约伯的时候,真像一位愤怒的父亲向他的孩子说话。

  “我立大地根基的时候,你在哪里呢?你若有聪明,只管说吧!……你自生以来,曾命定晨光,使清晨的日光知道本位,……光亮从何路分开,东风从何路分散遍地?…..你能系住昴星的结吗?能解开参星的带吗?你能按时领出十二宫吗?能引导北斗和随它的众星吗?……谁将智慧放在怀中?谁将聪明赐于心内?……谁放野驴出去自由?谁解开快驴的绳索……马的大力是你所赐的吗?它颈项上挓挲的鬃,是你给它披上的吗?大鹰上腾在高处搭窝,岂是听你的吩咐吗?强辩的,岂可与全能者争论吗?与神辩驳的可以回答这些吧!(伯38:4、12、24、31、32、36,39:5、19、27,40:2,)。”

  约伯回答说:“我是卑贱的!我用什么回答祢呢?只好用手捂口,我说了一次,再不回答;说了两次,就不再说(伯40:4、5)。”

  神继续述说祂的创造工程:一切动物,它们的生活情形,它们的体力,神的能力超过全人类,谁能站立在祂面前?祂不亏欠我们什么,宇宙万物都属于祂。

  约伯回答说:“我知道祢万事都能作,祢的旨意不能拦阻。谁用无知的言语使祢的旨意隐藏呢?我所说的,是我不明白的;这些事太奇妙,是我不知道的……我从前风闻有祢,现在亲眼看见祢,因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔(伯42:2、3、5、6}。”

  神也谴责了约伯的三位朋友,他们完全误解约伯受苦的原因。神指出他们的错误,要他们献上燔祭,并且要约伯为他们祈祷。

  他们三人按照神的指示做了,“约伯为他的朋友祈祷,耶和华就使约伯从苦境转回,并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍(伯42:10}。”

  值得注意的是当约伯为误解他的朋友祈祷了之后,神祝福了他。约伯也得到了教训。他不再质问神如何管理宇宙,他不再只以他自己的本能感觉,去听或看一切事物,而以他那崭新,属灵的洞察力来观看一切。

  神对约伯有完美的计划。虽然试探由魔鬼执行,但是神却允许赐予约伯更大的信心及智慧,只是要使他看到神是如何伟大,如何怀有爱心。

  神对摩押女子路得也有完善的计划。她似乎是世界上最不幸的女子。首先她失去了自己的丈夫,然后与她的婆婆一起回到伯利恒,过着很贫穷的生活。路得必须到富人的农田里去拾取割后留下的麦穗。这些事情听起来一点也不像一个美好的计划,不是吗?但是路得信靠神,就在田地里遇见了波阿斯,他是她已故丈夫的亲戚,极为富有。波阿斯爱护路得,二人终于结为夫妻,神的计划便实现了,路得便是日后大卫王的曾祖母。

  神对约瑟的计划又如何呢?神使约瑟成为埃及王的宰相,因为神要使用他,在那时候解救以色列人脱离饥荒。

  约瑟被他的哥哥们像奴隶一般,卖给一队要到埃及去的商人。这是神计划的第一步,而约瑟的哥哥们,并不知道他们达到了神期待的目的。他们对自己的弟弟怀恨在心,一心要伤害他。

  后来约瑟成为埃及宫廷内一位大官的仆人,看起来似乎已经开始踏入上层社会;但是他却被诬告调戏这位大官的妻子,而被关进监狱。假若这件事发生在你身上,你是否会认为魔鬼打了一场胜战?或者你会认为这是神计划中的一部分呢?就是在监狱中,约瑟遇见了埃及法老王的酒政,约瑟为他解梦。约瑟请求他向埃及王说情释放他,酒政答应了,但是他却完全忘记、失约了。因此约瑟又在监狱中关了两年,这看上去似乎很不幸。但是神却有祂的时间。那时埃及法老王做了两个奇异的梦,无人能解释。突然,这健忘的酒政想起了几年前在监狱中所遇到的青年。于是约瑟被带到埃及法老王的面前,神启示他埃及法老王所做的梦的意义:七个丰年之后紧随着七个荒年。埃及法老王相信这梦的意义,于是指派约瑟在七个丰年中掌管收集及储存粮食,然后在七个荒年里负责分配粮食。

  当约瑟的哥哥到埃及来购买食粮时,他向他们表明了自己的身份,他们府伏在他面前,全身颤抖。但是约瑟说:“现在不要因为把我卖到这里自忧自恨,这是神差我在你们以先来,为要保全生命。……这样看来,差我到这里来的不是你们,乃是神。……从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景(创45:5、8,50:20)。”

  神这样做其用意是好的!我们常承认,神能使每件事对我们都有益,就如同圣经所说的;但是我们认为神所给予我们的只是次等的祝福。天父并不为此辩护,祂并不因此而停止祂的工作,仍继续从恶劣环境中促成好事。我们应常牢记神是一切行动的起始者。

  当司提反被乱石砸死时,神已经开始了一个新计划。司提反是一个被圣灵充满的人,他很忠实的事奉神。当他被砸死时,扫罗——这位迫害基督徒的忿怒青年,正置身于这些证人中。

  司提反完全相信神掌管一切事情,当乱石无情的向他飞来时,他跪下来大声祈祷说:“主啊!原谅他们吧!”然后他便死了。他知道虽然迫害他的人是有意要杀害他,但是相信神的用意是好的。

  你是否能为某些虔诚信徒的被杀而感谢神,并且相信神用这些看起来是悲剧的行为,却要为达到更令人想不到且更好的目的?在通往大马色的路上,大数人扫罗有令人难忘的悔改经历后,成为使徒保罗。那件看起来不幸的事,日后却使保罗成为宣扬福音的使徒。

  有一次保罗及西拉到腓立比去,他们被控扰乱城市,官长下令用木棍殴打他们二人,直到皮破血流,然后被押在监里,并在他们脚上戴上了木枷(参阅徒16:20-24)。

  但是保罗及西拉并不认为魔鬼获胜,或神捨弃了他们。他们只相信神要他们到腓立比去宣讲福音,神籍着每件事为完成祂对他们的计划。因此,他们没有唉声叹气,或埋怨神,或呼求神的助佑。他们坐在监牢里,伤口流出的血已凝固,疼痛的双腿无法伸曲,而他们却在祈祷,赞美神。

  突然,深夜有大地震,监牢的门大开,犯人的铁链都断了。狱卒心中极为害怕,以为犯人都逃跑了,正想要拔剑自杀。这时保罗大叫,向他保证所有的犯人都在,于是狱卒来到他们面前,跪在他们脚前恳求说:“我要如何才能得救呢?”

  于是由狱卒开始,他的全家及腓立比全境的人都接受了福音(徒16)。

  神对腓立比城有很完美的计划。祂派遣保罗及西拉到那里去为祂作证,他们相信神在进行祂的计划,即使祂用一些他们不能预料的环境来完成这些计划。

  我们常常设法推测神的作为。因为祂曾经安排过某种情况,于是,我们便认为以后也用相同的方式安排每件事。但是保罗并非每次都是很神奇的被释放了,他也曾被关在监狱中几年。

  保罗受过很多苦——他曾被石头砸的半死,,也曾受到沉船之苦;被毒蛇所咬,也患过重病,遭受迫害……但是却没有一次以为神不再指引他。他愉快的忍受这一切,并视这些痛苦为赞美神的机会,并知道他受苦是神在他身上工作。

  多年来我有一种剧烈的头疼。我查阅圣经,并信靠神要治愈我的应许,而这些努力均告徒劳,不但找不出受苦的原因,头痛依然存在。

  当时,我心中充满了怀疑。我反复思索为什么我会患这种头痛症。斯时有一思想盘于我脑海中:“什么神不治好你的头痛?你为别人祈祷求主治好他们,而你自己的头痛却不见好转。”

  在痛煎熬而无法入睡的长夜里,那些思想持续着:“你看,你多痛苦!假若神是公义的,祂知道你在受苦,如果你要结束你的生命,祂一定不会阻止你,你只要很小心你如何做,没有人怀疑你自杀;这样,你不会伤害任何人,你也获得永远的解脱……”

  当你被痛苦所折磨时,这些思想就如同约伯的三位朋友所说的话,听起来颇为合情合理。当然那一大篇美丽的谎言,出自谎言制造者——魔鬼,唯有获得神的允许,它才能走近人、引诱人。

  当我们走近神,并信靠祂的真理时,我们的控告者及迫害者会逃遁远去。

  我的头痛没有突然痊愈,但是我决定相信,除非为了我的益处,神不会允许任何事发生。因此,头痛是为了我的益处。后来,每次头再痛时,我便开始为它们感谢及赞美神。当我这样做时,有些事情很奇妙的发生了:头越痛,我越感谢神,因着感恩,我体验到一种新而深的喜悦。

  理查牧师(RichardWurmbrand)告诉我们,当他被关在共产党的监狱时,精神及身体上的痛苦与日俱增,几乎使他无法忍受三年的监禁及苦刑,这已使他形同骷髅,但是在他几乎已经濒于崩溃的时候,他仍然信靠神,并且赞美祂的慈爱与怜悯。就因着这一点,他整个人及他的牢房都充满了喜悦。

  神要籍他的受苦使人看到其中的意义。魏恩波牧师所受的苦今天影响了整个世界。

  “至于神,祂的道是完全的,耶和华的话是炼净的,凡投靠祂的,祂便作他们的盾牌(诗18:30}。”

  圣经说这道路将领我们通过战场,经过风暴,走过洪水及烈火;但是神却与我们同在,祂的手引导我们。

  我们怎能对此感到怀疑呢?祂创造了士兵、武器、风暴、烈火、洪水……这一切都在祂的控制之下。

  当耶稣与祂的门徒同在船上时,为什么神要使海上突然风浪大作?因为这样祂对风雨的控制权才能显示出来。(参阅可4)为什么神要人生来就是瞎子?耶稣和祂的门徒走路时,看见一个生来是瞎眼的,祂的门徒问祂:“拉比,这人生来是瞎眼的,是谁犯了罪?是这人呢?是他父母呢?”耶稣回答说:“都不是,是要在他身上显出神的作为。”然后耶稣便治愈了这瞎子。(参阅约9:2、3)。

  门徒们从人的理智方面来看这瞎子,而耶稣却由神的全能来看;这一切都在神的控制之下。

  我常收到许多遭遇不幸的人来信,其中许多人提到有关亲朋好友去世的事。

  一位女士说:“汤姆受了很多苦,我们带他到全国各地参加祈祷会,请信徒为他祈祷,求主治愈他。他似乎好了一段时期,我们对他抱有希望。但是他的癌症又复发了,经过几个月痛苦挣扎后,他去世了。神怎能如此反复无常?我无法相信年青的汤姆之死是神的旨意,因他是基督徒并且愿意事奉神。假若神这样做只是为教训我们,那么汤姆为什么要受苦呢?我无法相信我应该为所发生的一切赞美神。”

  另一封信写道:“理查接受基督不到一年,他处处都表现出是主的见证人。六个月后,他患了癌症,动了两次手术,但是癌症又侵袭他的肺部。于是请教会中的长老们为他抹油(雅5:14、15),祈求神医治他。当他回医院再检查时,癌症消失了。理查欣喜不已,赞美神。但是两个月后,他患严重的头痛,便到医院去检查,两天后竟然去世了,死于脑癌。

  理查家人所认识的一位牧师自远处飞来参加追思礼拜。在飞机上时,他与坐在旁边的青年交谈。牧师将理查的事讲给这位青年听,使他很受感动。在飞机降落之前,便接受了基督。到了纽奥良,牧师换乘飞机,这次他是坐在一个年青女子旁边。那女子问牧师飞往何处,于是他也借机告诉了她有关理查的故事。在到达目的地之前,她也相信了耶稣基督。理查的追思礼拜是一个赞美神在他生命中一切作为的机会,有两个人在教堂外决志信奉基督。理查的遗体运回家乡去埋藏。在整个礼拜过程中,我一直注视这位年青寡妇的表情。她的脸上映出心灵内在的平安及喜悦。在过去的一年中,她与理查深深的体验到在一切事上赞美神的喜乐。她告诉我:‘死被得胜吞灭(林前15:54)。’我没有理由悲伤,让我们赞美神吧!”

  这两封叙述相似的事情,但是结果却截然不同。前者被痛苦所击败,而后者却是战胜了痛苦。前者由人性的观点来看病痛,后者却由基督的眼光来看病痛。

  圣经告诉我们,我们能由基督的眼光来看一切。

  “当以基督的心为心(腓2:5)。”“又要将你们的心志改换一新(弗4:23)。”

  保罗并没有建议我们做不可能做的事,靠我们自己的力量,我们无法由基督的眼光来看事,但是只要我们允许神在我们身上工作,祂会使我们在心志上焕然一新。假若我们愿意有这种改变,我们可以告诉神,并期望祂早日实现。我们所要做的是全心相信这一切已经发生了。

  大卫王愿意使他的生活合乎神的旨意,而他却不能改变他那反复无常的心。他向神呼求说:“求祢使我离开奸诈的道,开恩将祢的律法赐给我;我拣选了忠信的道,将祢的典章摆在我的面前;我持守祢的法度……祢开广我心的时候,我就往祢命令的道上直奔(诗119:29、30、32)。”

  大卫知道在他心里唯一有把握的,便是有走神正道的愿望。神必须除去他错误的愿望,而给予他正确的愿望及一颗乐意接受神指导的心。

  若我们愿意神在我们身上有同样的作为,我们只要任神自由行动便可,我们要坚信不疑,深信神必能在我们身上完成此事。无论在我们生命中遭遇何种情况,我们都要为此感谢赞美神,因为这是祂实行在我们身上计划的方法。我们生活中所遭遇的一切,便是祂除去我们错误的愿望,而给予我们一颗乐意受教之心得契机。

  赞美能使神的能力施展于我们的生命及四周环境中,因为赞美是以行动表示我们的信心。当我们完全信赖神时,祂便能自由的在我们身上工作,祂是常胜将军,必可改变环境,这得胜就在我们的环境中。死亡可能被驱逐,而一筹莫展。

  赞美是接受神在我们生命中所安排的一切。我们以意志、以不顾自己的感觉而决心赞美神,并在行为上表示我们对神的赞美。

  “我惧怕的时候,要依靠祢;我依靠神,我要赞美祂的话……(诗56:3、4)。”

  “神啊!我心坚定,我心坚定,我要唱诗,我要歌颂(诗57:7)。”

 

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