主的桌子和围绕主桌的同属天同伴


读经:出埃及记十二章1-16节,21-24节。

路加福音二十二章l,7,8,14-21节。

前面我们说到,主如何在寻找那班愿意答应祂属天呼召的同伴们,而我们也看见以色列人至终如何拒绝神的呼召而失败了,虽然新的以色列尚未出现,但神早就将祂心中一直渴望要得着的那班同伴们启示出来——祂所要得着的,乃是一班有属天生命和属灵性情的子民。



主救恩的桌子说出有分于属天呼召者的实际: 在于与主一同坐席


主救恩的桌子,或许是这个启示最美丽的发表,说出了那班成为基督同伴音的奇妙实际。

主被卖的那一夜,犹大出去了,他和那班弃绝主的以色列国,站在同一边。因此,当主审判的日子,他要与他们同列。所以我们知道,那夜出去的,不只是犹大一个人,乃是整个的以色列国,犹大成了以色列国的代表。他们抵挡基督,因此被神弃绝。何等希奇的事,这个代表悖逆之以色列的犹大,竟然与基督的同伴同坐!在这个与主最亲密的圈子里,犹大竟然坐在那里,他显明了以色列的真相——他们按肉体说,虽是神的选民,但他们不是基督的同伴。

因此,当悖逆的以色列出去之后,作基督同伴的这班门徒,仍然与他们的主一同坐席。只有对这班人,主才能说:“我在磨炼之中,常和我同在的,就是你们”(路二十二28)

逾越节的豫表说出围绕主桌者四方面: 丰满的属灵意义与实际

主的桌子,或说主的晚餐,是一大特点,标出了旧以色列转换为新以色列过程的特点。新以色列是属天而且属灵的,从前藉着逾越节为旧以色列人所要作的,如今在新以色列人的身上已成为实际。因此,我们要来看看,逾越节与基督的同伴发生关连的几方面:



—、逾越节的总结性争战,说明主桌在于羸得单一而绝对的

敬拜

让我们回到出埃及记第十二章,在这里,神设立了逾越节。然而这件事里面的精意,究竟是什么呢?若我们仔细察看,就会发现,这天晚上,乃是神和埃及诸神之间争战的顶点。在逾越节的晚上,神对这场争战作了一个总结。祂最终的审判,不仅临到埃及人,并且也击打了埃及诸神。这里面是有讲究的,除非你们明白,否则你们就不能了解为什么神要降下那几种灾害夹击打埃及人。从一开始,这几种灾害就是要针对埃及诸神的。若是必要,我们可以—一说明每一种的灾害都是与埃及人所拜的神有关的。例如:在埃及,青蛙乃是一种圣物,人们把它当作神来膜拜的。在耶和华的审判中,埃及人所拜的青蛙,便成为他们的网罗。埃及人拜太阳,神就将它遮蔽,使埃及遍地黑暗。每一样的灾都根据这个原则——他们所拜的,成了他们的灾害,成为他们的网罗。

这场争战在逾越节的晚上,达到了最高峰,并且胜负分明。埃及人因着他们的诸神与神之间而有的争辩,在那夜,神要将它作一个总结。祂是一位忌邪的神,所以祂说:“除了我以外,你不可有别的神”(出二十3)。

“单要敬拜神”,是一切问题的中心。我们要从这个观点来看主的桌子。主的桌子,第一个意义,乃是:“凡是与神相违背的事,我们绝不妥协。”一切都属乎主,而且单单地属乎主。



二、逾越节除灭埃及长子说明:围绕主桌的乃是“诸长子的

教会”

其次,这场争战最末了所要对付的焦点,乃在于“埃及地所有的长子”。在摩西的那个时代里(其实今天仍是一样),长子是其它后生者的代表,他一个人,等于是包括了全家人。若是你伤害了一冢的长子,你就如同伤害到他的父母和他全家的人,因此埃及人的长子,代表了所有的埃及人。主说:“我要击杀埃及地所有的长子。”神为了要带进希伯来书所说的“诸长子的教会”(来十二23),祂必须要除掉所有那些不属乎神的长子。神除掉那个祂所不喜悦的长子,为叫另一个长子能得着当得的地位。

那一夜,围绕主桌而一同有分于主桌的门徒,就是一班属于“诸长子之教会”的人。他们是从圣灵重生的,是基督的同伴。



三、逾越节洒于门槛上的血说明: 围绕桌者乃是因主宝血而特特圣别有分于那属天呼召的

这场争战未了,乃是在每一家的“门槛”那里,有了断案。出埃及记十二章二十二节,有一个希伯来字出现了两次:“你们拿一把牛膝草,蘸盆里的血,用这盆里的血抹在门楣上和左右的门框上……”这个“盆”字,原文(SaPh),与旧约其它处的翻译不一致。很明显的,乃是翻译的人无法领会,在此处这个希伯来字原文的意义,只好尽其所能领会地翻译成“盆”字。在他们的思想里,血自然是装在盆里的,牛膝草也当然是蘸盆里的血的。然而,在旧约的其它地方,希伯来文的Saph是翻译成“门槛”,因此,这节圣经应当读成:“你们拿一把牛膝草,蘸门槛上的血……”才对。你们也许知道,门槛是一个家最神圣的所在,你们一定非常在意谁跨过门槛进到你们的家里来,这也就是许多迷信的人,所以要在门框上画符的原因。有的时候,他们画马蹄,或者任何其它的符咒,为的是防止鬼魔、或他们所说的晦气混入他们的家中。

这种事虽然成了一种迷信,然而它的背后确实有一个极大属灵的真理——有一个“门槛”,在神看为极其神圣的,就是那有血的门槛,惟有在这个门槛以内的人,才成为祂的同伴。因此,这一个门槛,成了祂的同伴和祂的仇敌之间的界线。你们有没有注意到,摩西说:“你们谁也不可出自己的家门,直到早晨。”实际上,他乃是说:“不要让任何人越过这个门槛,而进入仇敌的地界,让那有血的门槛成为一个分界,把你们这些是主同伴的人,与祂所要审判的仇敌分别出来。”然而那一夜,犹大越过了这个“门槛”出去了。

我知道,直至今日(至少在不久以前,仍是如此的),在犹太人逾越节的习俗里,他们要作一件事:长子要出去,打开门槛那里的大门,然后回到屋里,加一张空椅子和一只空杯子在饭桌上,他们如此行是指望主的使者跨过门槛,进来与他们一同坐席。当然圣经里没有提到这些,但是希伯来人很懂得门槛的意义——这是主看为神圣的,而且也是为主敞开的。

犹大越过门槛出去了,他进入了神对这个世界的审判里头;那夜,主耶稣的同伴们则留在门内,他们被宝血保护,而且从死亡中被拯救出来。

出埃及记第十二章给我们看见了一幅图画:那位满有权柄的主,到祂自己的地方来,宣告祂的权利。祂说:“这血乃是记号和证物。无论你们从前曾否让我成为你们的主,使你们得享这权利,现在这洒上的血都是记号。当我一见这血,我就知道你们是我的朋友,也是忠诚向我的;若我不见这血,你们就是我的仇敌,必须接受审判。

我的灭命使者与我一同巡行,当我看见这血,我就对他说,不可进那里去,越过他们,因为他们是我的朋友。当我不见这血时,我就对他说,你进去罢!”要注意,在这里主自己,是一位;那施行审判的,是另一位:祂差祂的使者所进入的,乃是没有这表记之血的人家。这就是逾越节的一幅图画。



四、逾越节的婚聘筵席说明: 新以色列乃是籍着新约许配给羔羊的新妇

还有一件事必须指出的,这件事在出埃及记十二章里没有说明,但在别处圣经却说得很清楚。耶利米书三十一章说,在逾越节的晚上,主牵着以色列的手将她聘定归给自己。原则上说来,逾越节乃是婚聘的仪式,用先知的话来说,那一夜,主将以色列如同贞洁的童女,许配给祂自己,并且以血立了这约。这道亮光,给我们带来何等大的开启!这种关系,乃是建立在血上面的——“他们要成为一体”(创二24),从今以后,如果以色列再跟别神连合,他们就要称作淫妇了,就是犯了属灵淫乱的罪,因为他们的淫行使这桩婚约破裂了。

这种毁约的行为,就使得神至终非弃绝以色列不可。他们仍然有敬虔的外貌,他们仍然维持着逾越节的仪式,但主耶稣却说:“你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行……”(约八44)。魔鬼所要作的,就是把主耶稣钉在十字架上:而以色列就沦为成就这事的工具。把主钉十架的这件事,不过是以色列人在长期悖逆弃绝主的历史上最后的一幕而已,也是他们拆毁这婚约的尽头。

以上所说的,是黑暗的一面;现在我们来看光明的一面。按着神一贯的原则,主耶稣开始制作新的、属天的以色列。在所有的原则中,祂特别注重的一件事,乃是主被卖的那天夜里,在小楼上,祂所摆设的乃是婚聘的晚筵。主耶稣以血立约,将教会许配给自己,“这杯是用我的血所立的新约”,藉着这个约,祂要来得着那班一同响应祂那属天呼召的同伴,后面的信息里,我们会再来细看这位新妇。

我们必须把这些事,读到我们自己身上,才会发展这层深远的意义——“无论什么事,只要是背乎主的,我们绝不妥协。”我每次在神圣的擘饼聚会中,真想知道,到底有多少人真正认识了它的精意——主的桌子,乃是一道真实而截然的界线,分别了那些单单是属于主的属天同伴们,和那些属于其它权势的人。主的桌子,乃是宣告我们与主之间的婚配,在这圣别的婚礼仪式中,我们连结于主,籍着祂的血,我们成了祂的新妇了。因此,羔羊的婚筵,乃是将来必成的一件大事(启十九7)。

基督同伴生命真实的根基“属天”和“信心”交织贯穿圣往一生的金索

现在我愿意帮助青年基督徒明白,在我们生命中两个极伟大的词:“属天”和“信心。”你们读希伯来书的时候,会很容易发现到这两个词,在这卷书里占有何等显着的地位。

“属天”这个词,在希伯来书里,以下列几种的形式出现:“同蒙“天”召(属天的呼召)的圣洁弟兄啊……”(来三1)。

“我们既然有一位已经升入高“天”尊荣的大祭司……”(来四14)。

“论到那些已经蒙了光照、尝过“天”恩(属天的恩典)的滋味……”(来六4)。

“我们所讲的事……就是我们有这样的大祭司,已经坐在“天上”至大者宝座的右边”(来”11)。

他们供奉的事,本是“天上”事(属天的事物)的形状和影像……”(来八5)。

“照着“天上”样式作的对象,必须用这些祭物去洁净……”(来九23)。

“他们却羡慕一个更美的家乡,就是在“天上的”(属天的家乡)……”(来十一16)。

“有名录在“天上”请长子之会所共聚的总会……”(来十二23)。

“……但如今祂应许说,再一次我不单要震动地,还要震动“天”……”(来十二26)



我们乃是蒙召过属天生活

这样,你们就看见了,希伯来书是一卷如何论及“属天”的书信。而第三章告诉我们,我们所蒙的呼召,与属天的事,发生极密切的关系。这呼召,是个属天的呼召,要召我们过一个属天的生活。我们并不是等到过完了今生才开始过,而现在就开始。

我不在这里引录所有提到“信心”的经文,这些经文在整卷书信里,占了相当大的部分,你们也知道,第十一章用全章来说到“信心”。



神种在我们里头的信心提升我们过属天生活

“属天”和“信心”这两个词,对初信老是很难明白的。我们若对刚得救的基督徒说:“现在你已经蒙召开始过信心的生活。”他所能领悟的是很有限的,他不过以为你要他相信神,信神能拯救他,信神能保守他,信神能供应他而已。这些都是正确的,但我们要看见,“信”是远超过这些意义。我们若对一个初信的弟兄姐妹说:“你是蒙召过属天生活的。”我实在无法想象他会领会成什么意思,也许觉得这种想法何等地艰涩。他会说:“我们现在还活在地上,怎么可能过属天的生活呢?”

我还要说一次,“属天”和“信心”,两者是同一件事。现在从旧约开始,我们来说明它,好帮助那些不明白的人能够领悟。



神永远磨耗祂器皿的天然而种在超然属天的根基上

在我们还没有回到旧约看一幅一幅说明的图画之先,让我们先注意到下列的通则:当神握住一个人或一班人,要作成功为祂的器皿时,祂总是把这个器皿,放在一个超乎天然的根基上。祂要从各方面来作,祂要挪去他们所有的天然根基,使他们的生命建立在那超乎天然的根基上。对这些人来说,他们既失去了天然的根基,如果又得不着超然的根基,他们就落于虚空了。虽然这条道路难行,但惟有如此,他们才学习到:他们所遇见的神,乃是一位超乎天然的神,这一位神是在所有受造之物以上。于是,神为着这些器皿,就兴起了许多难处,按天然来看,是不可能解决的;然后,祂亲自出来解决这些在人看来是不可能的事,好显明祂是一位何等伟大的主。



亚伯拉罕:除去不信、天然而连于属天源头

我们从亚伯拉罕开始,来看一些例子。在希伯来书里面,他占有很重要的地位。神拣选亚伯拉罕有一个很伟大的目的。但我们先放下这一点,现在只看他一生的故事。亚伯拉罕蒙召成为一族之父。从这个族类,神要带进祂的儿子——耶稣基督。神对他说:“地上万国都必因你的使裔得福”(创二十二)。请注意这里说:因“你”的后裔。说完之后,神就将这个应许悬在一旁,经过相当长的一段岁月,祂似乎没有什么动静来成就这个应许。

当亚伯拉罕八十五岁时,撒拉也那么老了,神再一次对他们重申这个应许——因“你”的后裔……。在这个时刻,按着天然来看是绝对不可能的;撒拉也说:“这怎么可能呢?别妄想了,我们还是另外设法吧!”你们都知道他们曾作了什么,他们要靠自己天然的方法来作成神的工。为了成就神的应许,撒拉利用她的使女夏甲来得后嗣,这是他们天然的方法,因为这样作,神一点都插不上手,神一直持守着祂自己那超乎天然的地位。如果这应许终于成就,就必须是那位全能的神来作,没有任何一个人可以作成这事的,即使是亚伯拉罕、撒拉两人一同来计划也是无法作成的,只有神能作,并且祂还是亲自在亚伯拉罕的身上作成的。

对于信心而言,这是何等大的试炼!祂把亚伯拉罕和撒拉放到一个不是属乎地,而是属乎天的根基上。这根基不是天然的根基,而是以信心为根基。神就是如此奇妙地作成祂自己的工。这是第一个例子,我们在圣经里许多地方都可以读到。



雅各:天然力量衰残而进入属天形像

从亚伯拉罕、以撒而雅各。雅各得着了长子的名分。神起初的心意,就是要雅各得着这个名分,也就是说,在神完成祂永远旨意的过程中,雅各是祂整条链子上的一环。可是,雅各从神的手中将这件事抓过来,要靠自己的力量来完成。他的意思就是说:“让我自己来罢。”为此,他欺哄了父亲,又剥夺了他哥哥以扫的名分;然而,他整个的计划破灭了。雅各不得不离乡背井,去投奔他的舅父。

在那里二十年的时间,神似乎并没有达到祂的旨意,在这段期间未了,你们看,雅各成了一个充满疑虑的人,对一切将要发生在他身上的事,他都非常恐惧。所以在他回家路上要见他哥哥时,为自己性命的安全,他作了周详的计划。

就在这时,神遇见了他。你们都知道那夜神如何遇见了雅各,他一直想在天然的根基上来完成神的旨意,神却将那根基完全粉碎了。那一夜,雅各彻底地领悟了:“若是神要在他生命里成就祂的旨意,只有让祂亲自来作。”因此,当神替他改名为以色列,不再叫他雅各时。祂把这个人从属地的,改变成为属天的;从天然人,转变成以信为本的人,然后神才能与他同行。若雅各一直停留在他天然人的根基上,神就无法与他同往。当神使他脱离了天然根基,而进入了属天之根基上时,祂和雅各才能一起往前。



约瑟:经对顺服逆境而掌管属天权柄

从雅各往下,我们来看约瑟。在旧约里,约瑟的故事非常动人。他年少时,他的哥哥们对他冷言恶语。约瑟作了一些梦,其实这是很平常的,青年人都有很多梦的。你们记得他的梦——太阳,月亮和十一颗星星都向他下拜。约瑟把这些梦一五一十的告诉他哥哥们,实在是犯了大忌。他们精明得很,一听就明白梦的意思,而且他们也知道,这些梦是朝着他们说的。哥哥们就告诉约瑟说:“你果真要我们向你下拜么?你是我们兄弟中最小的,我们永远不会俯伏拜你的。”

虽然你可以无情地批评约瑟的卤莽,但这些梦千真万确地应验了。当那日,哥哥们在约瑟面前,为他们自己的性命乞求他说:“大人,怜悯我们罢!”这些梦都实现了。那些梦有神在里面,我相信约瑟始终没有忘记这些梦。

在神的旨意中,约瑟要被高升,为着在一件伟大的事上来服事神,就是为叫神整个的选民得以存留。

我们回头看这些作哥哥的,当时正商议要如何除灭他们小弟的光景。其中有一位说:“我们把他杀了,用血染在他的外衣上,给父亲看,就说有恶兽把他吃了。”另一位说:“不,不必杀他,还是把他丢在这坑里罢!”他们把他丢在深坑里,让他自生自灭,这是变相的谋杀。他们作了这事,就离去了。然后他们看见来了一队骆驼,是一伙商人经过他们刚才所在之处。他们就决定把约瑟从坑中拉上来,卖给这些往埃及去的以实玛利人。约瑟被人当作奴隶带到埃及去了。噢!神的权能何等奇妙!约瑟必须下埃及,神豫定他下埃及,因为就在那里,祂要成就拯救祂百姓的大事,约瑟从未想到他竟然是如此地被带到埃及去。

无论如何,约瑟到了埃及,有贵人把他买去作奴隶。

我们不细述每一情节。由于那人的妻子所设下诡计,约瑟被下在监里,在那里,他渡过了许多年。他以前作的那些梦,到那里去了呢?叫梦境成为事实,这是一个完全不可能的局面,但这是出于神的手。在天然的根基上,这个时候丝毫不可能实现神所豫定要行的事;惟独在超乎天然的根基上才能成就的——而约瑟就是那位必须破种在超乎天然根基上的人。然而,这个从属地进入属天、从天然眼见变成以信为本的途径,是何等地艰难啊!这个转换的过程,要求严厉地对付肉体。这是一个定律!行作这事的是那位超乎天然的主!在约瑟身上所成就的,没有人会归功给约瑟或其它任何人,只有神能成就!这故事说出神所成就的不是在属地的根基上,而是在超乎天然和属乎天的根基上;它是出于信而不凭眼见。



神作工在团体器皿上也是如此

现在我要使用相当大的篇幅,来说到以色列。因着约瑟而蒙拯救的以色列家,后来也落在埃及地为奴。神预先告诉了亚伯拉罕,他们要在那里受苦四百年,然后他们要从为奴之地被带出来,神要用全能的手引领他们。总而言之,他们现在埃及,四围环境日益艰难,而且叫人害怕。想要离开埃及,那是绝对不可能的。当时,法老决定了要杀战所有以色列初生的男孩,他们在艰难的处境中,就更没有指望了。以后所发生的故事,你们读圣经便知道了。为攻之家绝望呼声引动神救赎膀臂

“那时,摩西生下来”(徒七20),摩西就生在以色列家那指望全失的黯淡岁月里。当所有的男孩子,都难逃厄运时,你们能说摩西居然能够幸免,不是一件超乎天然的事吗?摩西的存活,就不是天然的,也不是属地的,乃是超乎天然的,是属天的。接着,我们浏览一下以色列从埃及蒙拯救的情形——就是我们所说的“出埃及记”——啊!那是何等困难的局面啊!法老用尽各样方法,来拦阻这些百姓离去,为了彻底杜绝他们的去意,他没留下一样伎俩不尝试过。但是,神按着自己多年以前所说的话,祂亲自伸出强而有能力的膀臂来,将他们带出来了。“出埃及”这件事,是成就于超乎天然的根基上。



旷野子民断绝属地供应而得属天喂养

在旷野里的四十年,也是如此。您若不相信这是出于超然的能力所保守的,那么请您去旷野住上四十年,就会信服了。特别是住在迦底斯旷野,我曾多次从飞机上向下看那旷野,只有喟然叹道:“一支民族怎么可能在这样的地方生养四十年呢?”答案乃是:他们从未活在“地”上。他们是从上头而生活的,神亲自从天上来喂养他们并保守他们,他们生活的每一方面都是属天的。这一切不属乎天然,乃是出于神。祂把这支民族放在一个超乎天然的根基上。



过河族类凭信争战赢得产业

接着,约书亚来了,我们都知道他所面临的难题。在迦南地住有那些强悍诡计的民族,约书亚必须将他们赶尽杀绝,才能带领神的百姓进入,并得迦南地为业。你们想,单凭着人天然的力量,可以成功这件大事吗?那时,约但河水涨过两岸,他们却渡过约但河如行干地,不为滴水占湿,其余的故事,你们都很清楚了。

又过了数十年,到了土师记,我们只能从这卷书抽拣一件事来说明。当时,米甸人来围攻以色列人,他们“如同蝗虫那样多”(士七12),不管你们用什么形容词来描写当时的情势,都不可能说,以色列人得胜是简单的。这时候,神呼召基甸,吩咐他去对付米甸人、亚玛力人和东方人联盟的大军,神要拯救以色列人脱离他们的手。基甸想:“这需要多强大的军队才能得胜呢?”所以他通知了所有的以色列人,雁集了一支大军——至少在当时算得上是“大军”。跟随他的有两万二千人,可是主对基甸说:“跟随你的人过多。虽然对方的人超过你们数倍,但跟你的人还是太多。”所以经过一个小小的试验,很多人回去了,只留下一万人。主又说:“还是太多了!”这时,神正将基甸提到一个超乎天然的根基上。最后当神满意的时候,跟随基甸的只剩下三百人。祂说:“我要用这……三百人拯救你们”(土七7)。神真的如此施行了大拯救。

请注意:神如何将基甸放在一个属天的,超乎天然的根基上呢?对于基甸来说,这确实是个极大的试炼。请你们告诉我罢,这不是“信心”吗?“信心”和“属天”总是伴随而行的。

现在,你们开始看见了什么是“属天”和“信心”的意义吗?“信心”就是接受一件事实:信“天”能作成任何人或团体无法作成的事。



归回余民凭信恢复属天见证

圣经里的例子,还不只这一点。你们记得,后来以色列人被掳到巴比伦。他们在那里过了七十年。当七十年将尽时,他们所处的光景是最可怜了。当有人告诉他们,可以返回故乡了,大多数的人都会说:“什么?这是绝对不可能的事。回去有什么用呢?一片令人灰心的局面,全地已经荒凉,圣殿也已拆毁。我们已经没有返回的心志了。”可是,有一部分余民回去了,你们知道神是如何使用祂的权能帮助了他们。祂为他们豫备了一切所需的,并用何等奇妙的手段一路保守他们。所以,他们能重建圣城和圣殿,而且使他们的地再度富饶起来,这是件超乎天然的事。大部分人所投的票,是“不可能”;然而这班余民,他们相信神,却成就了这件事。



基督和教会也是凭信活在属天根基上

我们如果这样解说下去,不知要讲到那里停下来才好。让我们暂且放下旧约,来看这一切所指向的那一位——主耶稣。旧约里,凡事都是指着祂说的。神应许了要差遣祂的儿子来世,豫言里满了弥赛亚的来临,但以色列人对弥赛亚的观念,却是非常天然的,他们想:“祂一定是位伟大的统治者,是一位满有能力的人。众人都聚集到祂那里,祂要把以色列建设成一个奇妙的国度,而所有的罗马人都要被赶出我们的疆界之外。”这是他们对弥赛亚的天然观念。当祂降生到地上时,就没有地方容纳祂;而且当时的政权,又施行以往的诡计,屠杀所有两岁以内的男孩,为要在这一位耶稣身上施毒手。主耶稣能够得生实在是一件奇迹。祂的出生,是属天的,超乎天然的;而祂在地上的一生,也是如此。多少次我们读到:“他们商议要谋害祂。”“他们要拿石头打死祂。”但他们不能作什么,因为神在管制主的时辰,主一直是在属天和超乎天然的根基上,完成了祂在地上的职事。

祂的死又如何呢?他们商议要谋害祂,并且也决定了要如此行,然而他们说:“我们不可在逾越节杀祂。恐怕百姓生乱!这节日不是合适的时候……”神说,这事在“我”手中,这是“我”的事,而非你们的事,这事必须成就在我所选定的日子里,我选定的日子就是逾越节那天。耶稣论到祂的死,如此说:“没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来,这是我从父所受的命令。”祂的意思是说,这件事不是出于人的手,乃是出于神的手,并且也是一直握在祂手中的。因此,尽管祭司、文士决定什么日子捉拿它,然而事情还是按着神所定的日子,发生在逾越节那天,因为神的羔羊,必须在这一日被杀。以往多少个世代,和这一个日子,发生了紧密的关系,耶稣基督的死和复活,是超乎天然的——不是出于人,而是出于神。

我可以从这一点再说到教会。从五旬节那一天开始,整个教会的历史,就是一个奇迹。在初期,教会遭到极大的迫害,后来又经过多次的大屠杀,因为罗马帝国定要将基督徒全地灭绝。自此以后,教会屡次遭遇非常厉害的危机,然而神的教会却仍然往前,如今依旧屹立,并且还不断地生长,这是超乎天然的事。


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