第11章 人们就圣经所产生的困挠与争议

  


1.谁是该隐的妻子?

  
  这是对圣经有争议的人所最常提出的一个问题。该隐和亚伯是亚当和夏娃所生的头两个儿子, 他们长大成人后发生了争斗,于是该隐杀了亚伯。后来圣经告诉我们,该隐娶了妻子。1问题是:该隐的妻子来自何处?

  我们依据圣经里仅有的记载可以得出这么一个结论:亚当和夏娃生下了儿子和女儿,该隐的妻子乃是他的姊妹。在人类的早期阶段,没有人反对家族成员之间的通婚,否则人类便不可能在地上繁衍生息。

  随着历史的推移,由于人们发现了近亲联姻所可能产生的诸种弊端,特别是容易造成子女遗传基因上的缺陷,家族成员之间的通婚遂遭到禁止。当然,我并不认为该隐与亲姊妹的婚姻给后裔带来了遗传基因上的毛病。今天,近亲联姻显然招致了新生儿遗传基因上的缺陷,但在人类被造之初,亚当、夏娃及其儿女丝毫不存在这类问题,因为神所造的他们是完美无缺的。

  就该隐的妻子而言,我们实在无证可查,因此我们的解答只能是凭着头脑里的猜想。
  


2.为什么不是人人能得医治呢?

  
  耶稣基督是上帝意旨最完美的表达。根据圣经的记载,在耶稣的一生中,他从未拒绝过任何一位请求他医治的人。所以,我们能推断出,医治世上每一个人是上帝纯全美善的旨意。我们若想更深入地了解为什么今天有许多人在教会里未能得到医治,就必须来看一看耶稣是怎样行医治的。

  首先,耶稣具有辨别诸灵的恩赐。2他知道某个人的病兆是由于污鬼、疾病、罪或心理情感上的障碍所致。若是这人得的是疾病,他就会命令疾病离开;若是这人被污鬼所附,他便会将污鬼赶逐;若是因着罪,他便会饶恕这人的罪。耶稣总是对各种患者的需求洞察秋毫、了如指掌。

  耶稣与天父之间有着畅通无阻的关系和交往。3罪的云翳不能阻拦住他的视野。他的话语中饱蘸着天父的大能,他完全懂得如何使用这一大能。所以,没有任何一种疾病能阻拦他的道路。

  今天,许多奉主的名医病的牧师并没有行使真正属灵的辨别能力。他们自身的罪、不信和俗世的顾念,遮蔽了他们通往天父的道路,切断了他们汲取上主大能的渠道。4鉴于此,他们的祷告远不能象耶稣的祷告那样大有效力。更有甚者,很多人被告知上帝在今天已不行医治了,所以他们与其属灵带领人都没有向属灵医治靠近一步。

  有些人喜欢生病,他们把疾病当作是逃脱残酷的生活现实的藉口;有些人厌倦了人生,他们有意识或无意识地想了结自己的生命。这些人没有得治愈的原因就在于他们毫无这样的要求;有些人没有从心灵深处认罪,他们表面上道貌岸然,仿佛是圣洁公义之人,但心底里却充满了对上帝的叛逆和抗拒;再有一些人的患病是由于魔鬼的作崇所致,仅仅祷告可能是无效的,因为必须有人当而斥责魔鬼并将它赶逐。通常,这得通过第三者来完成。

  在某些情形下,患者要待到他或她的思想和心灵的状况能为上帝所接纳时,治愈才会发生。这种治愈不会在瞬间出现,而得历经一个循序渐进的过程,因为被医治之人需要亲身体认到上帝的应许与真理。有人则会因着过度的惊愕与悲痛而神志恍惚,萎糜不振,他们只相信医院大夫的药物治疗,或认为病是传染病毒引起的。这样一来,他们便不可能把精力集中在上帝医治的大能上。

  类似原因还有很多,我们就不一一列举了。值得我们记取的是,耶稣基督向世人明显了凡能成就的事。他在世上的一生与服事的目的,不是要通过对我们过错的指责,加剧我们的痛苦,而是为给我们指出一条可以凭藉我们不懈的努力最终实现的目标。为了寻求问题的答案,我们必须提出这样的问题:“在当前的状况下,是什么阻碍了上帝的医治呢?”一当我们发现了问题的症结,上帝的医治便会接踵而至。
  


3.女人岂应教导男人吗?

  
  使徒保罗说:“我不许女人讲道,也不许她辖管男人。”5

  在新约里,我们看到有在教会里扮演重要角色的女执事和大有能力预言上帝的话的女先知;在旧约里,女先知底波拉是以色列的一位士师与领袖,她带领以色列百姓安然无恙地越过了危险的关头。6

  然而,圣经里未曾有一处提到过有指导教会会众属灵生活的女牧师。保罗在他的话里明言禁止了这一点。

  上帝为人类设立了一个模式,即他是男人的头,男人是女人的头,男人和女人又共同成为孩子的头。上帝在教会里也同样立下了他的规矩。这并不等于说,女人就不能成为公司的经理、政治家或律师,但在家庭和教会的治理一事上,男人理当成为领头人。上帝为天下的男性确立的这两种职能是世人必须谨守遵行的。
  


4.自杀者能被饶恕吗?

  
  据美国的司法制度认为,凡自杀者都是些精神反常的人。在许多状况下,这种见解无疑是正确的。如果某个人无法辨明自杀是对是错,不知道自己的所作所为,他就不可能有意识地犯罪,故也不应当对其行为承担责任或被判定有罪。

  然而,一些企图自杀的人完全清楚自己在做些什么,他们在精神上毫不反常。他们冷静地决定自己何去何从,蓄意残害属于上帝的生命。

  圣经里虽没有表明自杀者与上帝永远的拯救之间的关系,但我们确知的一点是,神志清醒的人自杀是十足的犯罪,并且是一种执迷不恒和不可饶恕的罪。自杀者旨在逃避今世的艰难处境,以了结自己的性命这一极度的冒险为赌注,试图换取永远的平安。

  在执意自杀或已经自寻短见者的亲属面前,我实在无从担保,他们会永远地与耶稣同在。上帝的仁慈纵然是浩瀚无比的,但对于自杀者而言,我却不敢擅自下定论。
  


5.倘若上帝是爱,为什么他会叫人下地狱?

  
  基督徒需要懂得终极的善与恶的实质。在天国里,上帝的子民不再会有惧怕。上帝必然向天国里的义人作了保证,他们将不再经历犯罪、叛逆、和好与再次堕落的恶性循环。天国之所以成其为天国,就在于那里不复有罪、疾病、死亡和战争等叛逆上帝的征兆和现象。终有一天,这一切的一切将化为乌有,义人可以坦然地向世界宣告:“我们现在已身居另一个世界,享有无穷无尽的自由了。”

  若是天国里有抗拒上帝且本质上为恶的人存在,他不会因着时间的推移谈得更良善,而只会变得更恶毒,并终将威胁天国里其他人的安全。这些人必须同甘愿事奉上帝的人泾渭分明地隔离开来。在通常情况下,并非是上帝将他们打入地狱,而是他们自己从天国跌落下去。

  上帝在问我们中每一个人:“你们愿在此时此刻认我为主吗?你们愿接受我的旨意和追随我的脚踪吗?你们愿按我的吩咐去行,从而进入我的国吗?”可是,一些人会对上帝说:“让我的旨意而非你的旨意得到实现吧。”所以,当这些人临死时,上帝便会对他们说:“你们孤注一掷地要实现自己的意愿,那么我就成全你们。你们既然不愿在世上照我的旨意去行,我将让你们永世沉沦在自我的意愿中。”这些人将凭着自己的意愿,永远地离开上帝的面,且被关在天国的门外,孑然一身、痛悔莫及。7

  上帝是公义的,他赐给了世人所需求的一切。既然地上的好君王都会将罪犯绳之以法和囚在牢里,以使无辜的百姓不再心有余悸,爱我们的上帝终有一天会将叛逆者逐出他的国门之外,整个环宇将沐浴在他的和睦平安与充满神奇的爱河中。
  


6.我现在该不该借债?

  
  圣经里说,欠债的是债主的仆人。8这话乃是一句千古不变的至理名言。借钱偿付自己当前的开销或总不量入为出会把人逼上生活的绝境。

  那些消费超出自己的工资收入水准和天天借债生活的人到头来必会成为债主的奴仆。他们心里没有平安,婚姻也时常出现破裂。一些婚姻咨询家和家庭财务顾问断言,80%婚姻失败的家庭是由于财务压力所致,其中50%是由于丈夫无力支撑家庭的消费而酿成的财务拮据引起的。生活不量入为出会叫人陷于债务,它必将给人带来灾难性的结局。

  然而,不是所有类型的债务都会给人造成不幸的。例如,贷钱购买增值率较高的房地产,为发展企业适当贷款添加必要的设备、建筑和每月向贷款公司分期付款购置房屋等,并非什么过错。

  当然,无债一身轻。世上最快乐的,是那些不赊欠任何债务以及用现金买下汽车、房屋、家具,或通过现金周转维持自己公司正常运转的人。这些人哪怕在经济出现萧条或物价急剧上涨的情况下,也会是富裕的。尤其在今天和今后十年、十五年或二十年的世界上,我们将日益面临紧缩通货的压力,偿还债务将变得极度困难,因为这要求债方付出愈来愈大的代价。紧缩通货将会给全球罩上一层可怕的阴霾,它将使负债人犹如生活在地狱之中。

  当前的经济状况最有可能使人陷于债务的泥潭,我们要竭尽一切之可能,避开债务的缠绕。
  


7.火葬是对还是错?

  
  在《利未记》20章和21章里,上主命令,某些类型的罪人该用火焚烧。扫罗王和他的儿子们在身体遭到肢解后,被投入火中焚烧,但骨头却被埋在土里。9除了上述特殊的例子外,旧约里对死者表示敬重的唯一做法乃是土葬,新约时代和早期教会也延袭了这一实践和传统。

  旧约里的犹太人和后来的基督徒都一致认为,人的身体终会从死里复活,因此我们当保存和看重自己的身体。我们死去的亲人的身体是其灵的殿,现今它虽丧失了生命,但终有一天要与一个荣耀的身子联为一体。鉴于此,在犹太教—基督教传统中,火葬从未被普遍采用过。

  圣经里曾提及了亚伯拉罕、以撒、雅各和大卫的坟墓,埋葬耶稣的墓地,以及旧约、新约时代众圣徒的墓穴。他们都被依照传统的方式予以土葬。

  许多宗教实行火葬,印度教和古代的斯堪的纳维亚人将死者火化。在日本的神道教传统里,祖先火化后骨灰被分放在信男信女家中小小的神龛里,作为他们的敬拜物。

  一些人赞同火葬自然是由于相当实际的考虑。某些国家推行火葬是由于它们无法为死者提供坟地,或是由于土葬的耗费太大。

  虽然圣经里没有明令禁止火葬,但那一时代的人们从未实行过它。照我的看法,基督徒是不该实行火葬的,因为我们相信死者身体的复活。
  


8.信用卡与怪兽的标记有无瓜葛?

  
  《启示录》里谈论到将有一人成为全世界的独裁者,其统治与罗马帝国皇帝具有惊人的相似之处。这人被称为“兽”,它的数目是六百六十六。10

  六这个数字在圣经里意表着人类,它距完满的数字还差一位。有着六百六十六这一数目的人将率领世人造上帝的反。一些人似觉得,尼禄皇帝的数目就是六百六十六,并且圣经里又用了其它各种名称来喻指他。《启示录》里指出,当这个独裁者出现在历史的舞台上时,他会强制所有人在手上(即标志着人的行动)或额头上(即表征着人的意志),都刻上他的印记,否则一律不得作买卖。

  那么,这样的标记怎样才能为人接受呢?可能性会有数种。今天,我们已经有了智能卡的新发明,这些小小的信用卡里安装着微电路。人们可以将卡刷入店里的读卡机,这种读卡机能显明一个人的全部信用历史,包括他银行帐户上的存款数额。购物的记录通过读卡机输送回某个中心银行,那里的电脑储存着一个包罗万象的总帐户。

  比利时的布鲁塞尔,设有一个国际流通资金转换中心,该中心将全球七百余个主要银行系统绾纽在一起,每天藉着宠大的国际电脑联网,处理上千亿美金的银行交易帐目。很显然,人类如今已掌握了将各地零售渠道的信贷环节与国际银行中枢信贷体系联网的技术。

  因此,依据技术的角度,从发明智能卡到在手上刻下微电路的印记并非是件很难的事。这样的印记可以通过激光扫描机读出,再将数据转送电脑主机。这将迎来一个不再需要现金或支票的时代:一切的一切都能通过电脑完成。上述科学技术日新月异的发展使我们不难窥见整个世界将会被置于什么样的控制之下。

  随着所谓“借方卡”的问世,各地银行的运作效率正在日益提高。银行储户所持的借方卡并非是一种借贷卡,它们直接从用户的帐号上将钱扣除。这种全方位的电子资金过户体系正在开足马力,将人们推向一个不用支票和现金的社会。这样的社会虽不一定会出现在地平线上,但从技术的角度看是完全有可能性的,并将不难应验《启示录》里所说的话:除了那受印记,有了兽名或有兽名数目的,都不得作买卖。

  纵然我们以上从技术的层面作了一番讨论,但却万万不能“只见树木不见林”,遗漏了“兽的印记”所涵括的更深层的意义。如上所述,额头上的印记表征着人的意志,而手上的印记则标志着人的行动,二者综合在一起便意味着人在灵性上主动接受抗拒上帝的撒但(或撒但的体制)且用撒但来取代耶稣基督的地位。正如《启示录》14章9节至11节警告世人的那样,这种十足的叛逆之举必使他们喝上帝烈怒的酒,“在火与硫磺之中受痛苦”。
  


9.你是怎么看待男人留长发的?

  
  曾有不少的人提了这样的问题,若干年以前,当嬉皮士运动流行时,社会上的正派人士认为男人蓄长发是不光彩的行为。

  使徒保罗在他的书信中对男人留长发作了较为详尽的评述。他说,女人留长发是她的荣耀;男人留长发,便是他的羞辱。11然而,我听见过的耶稣、摩西、亚伯拉罕或以色列人其他先祖的画像,除了西班牙超现实主义画家达里所画的一幅画像之外,都蓄着长发和胡子。在那些时代,理发店是罕见的,希伯来人尤其没有剃光胡须和留短发的习惯。例如,拿撒勒人甚至禁止人们剃胡须。12

  所以,我实在不认为留长发有什么问题。人们对嬉皮士青年团伙所表示的鄙夷,是因为他们吸毒和采取了社会所难以接受的生活方式与道德行为。他们不修边幅或蓬头垢面的面貌,他们所留的长头发和长胡须,是他们对社会不满和叛逆的表征。所以,问题的症结不在于他们的头发有多长,而在于他们的生活方式。
  


10.为什么基督徒有时会丧失救恩的喜乐呢?

  
  当一个人归主时,他的罪便得到了赦免。他与圣天父之间建立了和好的关系,满心充盈着主的爱,得着了《启示录》里所描述的对上帝的“起初的爱心”。13此时此刻,他会因着得蒙饶恕、与上帝修复和好的关系与生命更新而心里焕发出难以言喻的巨大喜乐。

  有些基督徒信主后会变得无所谓起来,他们散播流言蜚语,造谣中伤朋友;他们重操信主前所使用的咒骂人的脏话;他们甚至明知故犯地酗酒;或故态复萌,生活上又变得不检点;或一头钻进了自己私人的事务和小家庭的圈子里,“只扫自己门前雪,哪管他人瓦上霜”。这些人的心目中已不再装有上帝,他们丧失了对主的起初的爱心。

  当一个人没有喜乐时,可怕的失落感便油然而生。他会感到心里极度空虚,不能从俗世的事物中得到任何心灵的满足,信主之前迎合他胃口的东西如今不再能称他的心。上帝已使这人只能因着他而得着喜乐,他藉着基督使我们呼吸到天国温馨的气息,居住在他充满荣耀的殿堂之中。一旦我们品尝到了这一奇妙的生命,离开了它我们便会感到痛苦不堪。

  这些人会继续麻木不仁地偏行己意,且在罪的泥潭中愈陷愈深。他们不会有得救感,又因着他们的人生不再体现上帝的救恩,他们将开始质问上帝到底为他们成就了哪些事。

  圣灵将永无止歇地在人的心里同作见证。可人心就象被雨水不断冲刷和被烈日暴晒的田地,它会变得僵硬、呆板,不再能敏感到圣灵的脉搏的搏动。这些基督徒与非基督徒之间几乎不存在什么区别,唯一的区别就在于前者有可能不愿参予后者伤天害理和道德沦丧的罪恶行径。他们仍会维持一定的道德水准,但内心却丧失了喜乐和救恩的确据。

  旧约里的先知耶利米告诫我们,“要开垦你们的荒地”,这样主会临到我们当中并降下丰盛的公义之雨。14处于以上状况中的基督徒需要因其麻木不仁、厌弃神、冒犯上主的言行以及不读经、不祷告而作出忏悔和寻求上帝的饶恕。他们得清除自己身上的杂草,即世上的思虑和钱财的迷惑,这些杂草窒息了人生中上帝的道,使它不能结实。15他们需要耶稣基督的洁净和饶恕,重新建立他们与上帝之间爱的关系。

  这就是耶稣的初衷,他曾对以弗所的教会说:“你把起初的爱心离弃了。”16当起初的爱心之火炬被重新点燃时,喜乐、救恩的确据和天国的荣耀才会再次临到他们。选择的权利在于我们基督徒:上帝虽赐给了我们自由,但他仍在不断地用他的慈绳爱索,牵引我们归向他,使我们成为甘愿事奉他的忠实的仆人。

  上帝是不会侵犯人的自由意志的,他象鸽子那样温柔,否则我们就会成为他手下的奴隶,成天生活在恐惧和战兢之中。上帝所期望我们的,不是在鞭子管教下的奴隶的卑躬曲膝和阿谀奉承,而是真正的自由和爱心的事奉。上帝盼着他的儿女们能有发自内心和充满喜乐的交托奉献,他们也必将有分上帝永恒的荣耀。
  


11.耶稣有弟兄和姐妹吗?

  
  根据《马太福音》12章的经文记载,耶稣在屋子里教导众人时,门口挤满了群众,有人告诉耶稣说:“看哪!你母亲和你弟兄站在外边要与你说话。”耶稣回答那人说:“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?……凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。”17

  耶稣的这番话十分形象地表明,他已超脱出了以血缘为纽带的俗世的家族观,高擎基于对上帝的意旨绝对顺从的全新的属灵的家族观。上述以及圣经其它出处的经文清楚确立了这么一个事实:耶稣有母亲、父亲和亲弟兄。

  事实上,使徒雅各就是耶稣的一个亲弟兄。保罗曾证实了这一点。他在书信里这样写道:“至于别的使徒,除了主的兄弟雅各,我都没有看见。”18

  有人认为,雅各实际上是耶稣的表弟兄,这些人相信马利亚一辈子恪守贞操。可是,圣经告诉我们,约瑟待到马利亚生了头胎的儿子耶稣后,才与她同房。19经文中显然隐含的一个意思是,约瑟和马利亚自耶稣降生后,一直过着正常的夫妻生活,除了耶稣之外,他们养育了其他的孩子。与之相悖的论点是缺乏圣经依据的。
  


12.你能解释《马太福音》里关于十位童女的比喻故事吗?

  
  在《马太福音》25章里,耶稣讲了三个故事,其中有两个是比喻,有一个关乎他在末世的日子的审判。第一个比喻故事中提到有十个童女,其中有五个是愚拙的,五个是聪明的。聪明的在婚宴之前将油灯里备满了油,愚拙的却迟迟不去买油。新郎推迟了他的到来,十位童女都打盹,睡着了。到了谁也料想不到的凌晨时分,有人大声呼喊:“新郎到啦,你们都出来迎接他!”

  聪明的童女点亮自己的灯,准备好列队欢迎新郎。愚拙的由于没有灯油,想借一点儿油过来,可遭到了回绝。那些聪明的回答说:“我们的油实在不够分给你们,你们到铺子里去买吧。”五位愚拙的童女撒腿跑到店里去买油,可当她们回来时,发现门已关闭。屋里正举行着一场喜气洋洋的婚宴,她们却被撇弃在门外。

  这个比喻究竟说明了什么呢?一些人觉得,它与基督徒受圣灵洗有关;另一些人认为它关涉到人的拯救。根据故事的上下文,我则以为,耶稣借此训诲我们要保持个人属灵的纯洁和诚实无伪的品格。

  在前一章,即《马太福音》24章的经文里,耶稣谆谆告诫他的仆人要警醒预备,尽心竭力地照管好他的家,直等到他再来。在这一等待的过程中,头等重要的大事是过一个圣洁的人生,我们必须在上帝面前恪守自己的真诚、信实、贞操和公义,显示出对耶稣和他人的爱心。我们必须勤于祷告和查经,得着重生和受圣灵充满。这一切都是我们在等候主再来时所务必要做到的。

  耶稣通过十个童女的故事启示我们,一个人在关键时刻是无法向别人借高尚的道德情操和品性的。你若一向不诚实,你就不能对别人说:“请借给我一点儿诚实吧”,你要么是一个诚实的人,要么就是一个不诚实的人,无人能与别人分有他的诚实和正直;也无人能与别人分有他的拯救或受圣灵洗的信仰经历。主实则在教导我们;总要预备好自己。

  我们总会有松懈的时刻,我们无论在生理上或是属灵的领域里,都不可能做到一天二十四小时不打瞌睡和保持清醒的头脑。

  尽管如此,我们个人的纯洁、良善、公义与诚实的品性始终不会离开我们,这些不是我们可以随时随地拿起和放下的东西,也不是我们可以任意撇弃的废物或能被消耗殆尽的商品。道德品性是靠着人的日积月累的勤奋耕耘与培养,逐步形成的。它们需要继续不断地得到浇灌,它们是人的生命里不可分割的组成部分。

  因此,你们得维护诚实无伪的品性。你们此时此刻就当讲道德、讲信实、讲爱心、勤祈祷和勤于汲取圣经中关乎上帝的真理;你们此时此刻就当蒙恩得救和被圣灵充满。于是,当危机时刻降临或主再来时,你们的人生将一如既往地发出圣洁无瑕、夺目璀璨的光华。这即是十个童女的比喻故事所隐含的真实意义了。
  


13.使用祈祷布合宜吗?

  
  我们在《使徒行传》里读到,有人把使徒保罗用过的手巾和围裙拿去给病人治病,当病人接触这手巾和围裙后,疾病便消失了。20《使徒行传》的作者路加对此事的描述,是为了表明上帝通过保罗之手,行出了不同凡响的神迹奇事。

  说实话,祈祷布并没有任何不妥之处。我们完全可以在祝福一块布或纸巾之后,送给某个病人,并藉着相关的祈祷,见证神迹奇事的发生。这样的神迹不仅发生在过去,在今天也层出不穷。

  然而,一些江湖庸医也在利用这种手法招摇撞骗,出售号称具有魔法的护身符。在中世纪,江湖骗子手四处兜售圣物,如童女马利亚的奶汁和耶稣曾背负的真十字架的碎片等。据报导,这些行骗者通过卖这真十字架的碎片所赚取的钱,足足能建造一座教堂!

  这种行骗的勾当如今仍在继续发生。我在广播上亲耳听见一位布道家向听众出售摩西的膏油。还有的人兜卖约但河的“圣”水和异乎异常的浴缸等等。祈祷布也可被一些人用来欺骗无辜的百姓。尽管使用祈祷布这个观念无疑出于圣经,但使用之人必须是真诚的基督徒,也必须有圣灵的恩膏。
  


14.使用针炙正确吗?

  
  针炙作为一种医学技术是有其合理性的。然而,其源头显然不是出于基督教传统,而是来自道家关于阴阳的观念。依照这种观念,宇宙间包括善恶、男女、健康与疾病等现象均反映了一切事物的两大对立面(南韩的国旗上有着阴阳的显赫标记)。针炙医生试图通过人体的经络,找到阴阳的均衡点,从而缓解病人的疼痛和给他们带来治愈。

  针炙专家们宣称,人体内有着某些神经的交汇处,当这些部位受到刺激后,可以向身体的另一部位释放出能量,病人的疼痛在这个过程中减轻和消失。

  医学界近来发现,人的大脑分泌出一种名叫内啡肽的化学物质,它是人体天然的止痛剂。我曾去过中国大陆的一些针炙中心,那里卫生条件与消毒方法的原始和糟糕程度简直叫人难以置信。即便是这样,病人接受针炙治疗后疼痛消失了。毋庸置疑,人体里的某些部位在受到刺激后,便会释放出内啡肽来抑制人的疼痛。

  慢跑健身者会达到“飘飘欲仙”的境地,据说,这也是由于大脑中释放出的内啡肽所致。当某个人跑步到了极限时,他顿时会感到浑身松驰,犹如腾云驾雾、飘飘欲仙。这时,人体通过释放出天然的止痛剂,将疼痛感排斥在大脑中枢和神经系统之外,叫人从疼痛中得到完全的释放。

  是否人的各种疾病能通过人为的指压疗法或针炙得治愈,我实在难以断言。不过,我的确相信,指压疗法和针炙的实践是建立在经得起推敲的医学原理之上的。但是,我觉得中国人与韩国人为证实针炙的合理性所提出的宗教或形而上的哲学立论,则与圣经毫不相符,故依我的观点,是谬误百出的。
  


15.施行催眠术对不对头?

  
  一个人若让自己的潜意识被别人驾驭或支配,他就是在自寻麻烦。

  从根本上说,催眠术充其量不过是加强某人对暗示的敏感性和接受力。暗示的手法可使受方感到想进入睡眠状态。如果受方接受了暗示且产生了瞌睡感,催眠术的施行者则会发出另一个暗示信号。用不了多久,受方的潜意识被强行植入了其它观念,实质上进入昏睡状态,它完完全全地降服在催眠术施行者的操纵之下。

  这使得催眠术具有极度的危险性,因为施行者几乎可以将任何观念强行植入受方的潜意识内。所谓催眠之后的暗示就象一颗定时炸弹,预先安置好的暗示信号会导致受方出现某些令人难以解释的行为反应。

  催眠术之后,受方将对它产生更易接受的一系列反应。任何一种暗示信号,一句话或手指发出的清脆声,都能使他进入恍恍惚惚的昏睡状态。我坦率地认为,一个人应当将自我最深层的潜意识毫无保留地交托于圣父、圣子、圣灵,任何其它类型的交托都将招致上帝的憎恶。21
  


16.为什么一些人同上帝之间有着更亲密的关系?

  
  有些人比别人更富有智慧,有些人比别人更富有学识,还有一些人比别人更兢兢业业,再有一些人工作上比别人更能吃苦耐劳。圣经教导我们,凡尽心尽性寻求上帝的人,就必能寻见他。22一些人甘愿花费更多的时间和精力去寻求神,他们主动禁食祷告,日复一日地与主交通。他们为将自己铸造成属神的儿女而宁可作出种种牺牲。其他许多人就如同旧约里的以扫,对属灵的事情漠不关心。23也有一些人虽想亲近上帝,但却不愿花功夫去培养自己与上帝之间的关系。

  一些人被上帝拣选去完成某些特殊的使命,撒母耳就是其中一位。当撒母耳只有十一、二岁,还是个孩子的时候,上帝便开始向他说话并启示出深刻的真理。24圣灵曾与施洗约翰同在,圣经里说,他“从母腹里就被圣灵充满了。”25使徒保罗也觉得,神从母腹里便将他选召出来。26

  一些人有着源远流长的基督教家族史,我本人即是一例。我的家族史中有很多虔诚的基督徒,我幼年时就被姨婆奉献在主的面前,她相信我将成为主的仆人。对于一些家族来说,上帝的祝福代代延续下来。所以,有的人从呱呱堕地时就蒙神恩召,有的人则不然。

  有些人的父母涉入了占星术、巫术或类似的邪门歪道,这些人比起那些出自具有深厚基督教家族传统的人,要更接近撒但的界域,他们在决志追随基督时必需克服更多的障碍。

  然而,无论何人,都不会被锁进属灵的保险箱。尽管一个人有时会觉得非常亲近天父上帝,但又有时会觉得更加疏远了神。上帝给人预备的恩典和益处是昔在、今在、永在的,而我们对上帝的体认却在不断变化着,如当我们经历属灵的复兴时,就会产生强烈的上帝同在感。五旬节那天,当上帝以其大能临到他的众门徒时,他们被超自然的圣灵充满,深切地体验到了神的显现与同在。

  即使上帝似乎与你相距遥远,他也不会离弃你。圣经里说:“他必不撇下你,也不丢弃你。”27
  


17.上帝偏爱一些人吗?

  
  上帝是不会偏袒任何一个人的。28他不会尊重一些人而贬抑另一些人;他不会高抬某个种族而压制另一个种族。然而,上帝确实选召和装备不同的人进入不同的事奉工作。

  例如,上帝在1980年选召了里根出任美国总统;大卫在以色列历史上的某个特定时刻被神拣选作王,大卫的儿子所罗门也是一样。犹太人曾被上帝选召成为圣经里的主人公,弥赛亚将从这一民族中诞生于世,但这并不意味着他们都是神所偏爱的人,他们只是被神拣选与呼召去某项圣工。上帝之所以装备众民为他作工,不是出于他的偏爱,而是出于工作的需要。他不过是给了某些人特殊的工具或地位来使那工完成。

  比方说,假如我想建一座房屋,我要提供起重机给建筑工人将钢材吊起,推土机将土铲平,重型卡车运送建筑材料,为工人们预备好钢材、混凝土、砖头和砂浆。建筑师却将从我这里得到绘图铅笔、橡皮、特殊的照明灯和电脑设备器材等。这并不是说,我偏爱建筑工人和歧视建筑师,也非偏爱建筑师和歧视建筑工人。他们都有各自的工作任务,他们所得到的东西仅仅反映出了工作的不同需要。

  戴德生是中国内地会的创始人,这个教会机构现被改名为“海外宣道团契”。一次,有人问戴德生为什么上帝选召了他,他幽默地回答道:“上帝四处查寻后,找到了我这个不起眼的仆人来作他的工。”圣经训诲世人,“神不喜悦马的力大,不喜爱人的腿快。”29主“所看顾的,就是虚心痛悔,因我话而战兢的人。”30上帝所最为看重的,是那些愿意聆听他的声音、在他面前卑微己身和为主勤奋作工的人。

  数千年来,上帝选召了一些出类拔萃的杰出人物,摩西便为一例。摩西在埃及说话行事很有才能,在法老的王宫中地位显赫、气度不凡。31使徒保罗曾在名师迦玛列门下受教诲,32即将成为犹太教的一位领袖。葛培理显然是一位颇有恩赐的人,他本可以在他欲选择的任何一个领域获得成功。他在将自己的一生奉献给教会服事之前,曾是个十分高明的推销商。

  上帝为了自身的荣耀,会增强他已赐给某人的技能。在事奉上帝一事上,谦卑这一品性要比人的能力重要的多。摩西在法老王的宫中度过了四十个春秋,他在具备带领神的百姓的条件之前,在“野外”卑微了四十年之久。33

  大数的扫罗曾是犹太人的领袖,但主却要他经过荒漠和监狱中长时间的熬炼和无数的患难,才将他塑造成使徒保罗。34

  你们若想蒙上帝的悦纳,必要追寻一颗谦卑、顺服和忧伤痛悔的心,主是不会轻看这一切的。35
  


参照经文注脚

  
1.参阅创4:1—7
2.参阅林前12;:10
3.参阅约11:41—44,14:9—11
4.参阅诗66:18;约9:31;彼前3:7
5.提前2:12
6.参阅士4:1—24
7.参阅路14:16—24;约一2:15—18
8.参阅箴22:7
9.参阅撒上31:12—13
10.参阅启13:11—18
11.参阅林前11:14—15
12.参阅民6:1—5;士13:5,16:15—22
13.参阅启2:4
14.耶4:3
15.参阅太13:22;可4:19;路8:14
16.启2:4
17.太12:46—50
18.加1:19
19.参阅太1:25
20.参阅徒19:11—12
21.参阅申18:10—13;林前2:16;林后10:3—5
22.参阅申4:29
23.参阅创25:34
24.参阅撒上3:1—14
25.路1:15
26.参阅加1:15
27.申31:6—8
28.参阅徒10:34
29.参阅诗147:10
30.赛66:2
31.参阅徒7:22
32.参阅徒22:3
33.参阅出3:1
34.参阅林后6:4—10,11:22—23
35.参阅诗51:17
  

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